Эссе на тему: "Фромм Э. «Искусство любить»"

Эрих Фромм назвал свою книгу «Искусство любить», а не «Искусство
любви», и это неспроста. Дело в том, что разница между глаголом «любить»
и существительным «любовь» такая же, как между динамичным процессом и
статичным результатом. В этой разнице таится, пожалуй, главная идея книги:
любить значит не добиваться и достигнуть чего-то, а постоянно практиковать
что-то. Любовь как чувство, как взаимоотношение, как состояние бытия не
является, по мнению Фромма, чем-то застывшим, каким-то результатом.
Напротив, это живой процесс во всём богатстве его проявлений.
В общем-то на этом эссе можно было бы заканчивать, но наличие
классификации ключевых форм любви и постановка проблемы о распаде
любви делает повод для размышлений более чем злободневным.
Задумываясь о том, как мы любим, кого мы любим, как эта любовь
проявляется, довольно трудно что-то выразить вербально. Получаются одни
междометия, ведь это такое непростое, такое комплексное переживание!
Когда парень признается в любви девушке, он обычно просто говорит: «Я
тебя люблю» и этого уже как бы достаточно, большего объяснять уже и не
нужно.
Но великий гуманистический философ, автор рассматриваемой книги,
пошёл намного дальше. Он умозрительно рассмотрел любовь как феномен
человеческого бытия, как важнейший фактор повседневной, творческой,
половой, социальной жизни. Поэтому книга даже спустя 60 лет актуальна и
её стоит изучать даже как пособие для молодожёнов. Вместе с тем,
философская глубина отраженных в книге мыслей настраивает на более
серьезное к ней отношение.

Мысли о книге в целом и о распаде любви

Книга «Искусство любить» написана в 1956 году. Спустя десятилетие
после II мировой войны, в США и в целом в западном мире капитализм
набирал обороты. Именно в условиях рыночных отношений, конкуренции и
битвы за прибыль написана эта книга, которая долгие годы просто не могла
быть понята целостно советскими читателями. И только после развала СССР
мы, россияне, стали свидетелями развития капитализма, причем с самыми
странными и причудливыми формами, близкими к феодализму, «совку» и
криминальной субкультуре.
Нынешнее поколение, к сожалению, утратило в большинстве своем
способность к теоретическому и философскому мышлению. Его величество
ЕГЭ-тест, а также выбор между «Кока-колой» и «Пепси-колой» стал главным
смысложизненным вектором умственных спазмов молодых людей. Зачем
думать, когда можно выбрать? Зачем выбирать, когда за нас уже всё решили?
Поэтому книгу «Искусство любить» в ЗАГСах распространять бесполезно,
хотя и надо бы.
Понять те условия, в которых писалась эта книга, гражданам России на
собственной шкуре было дано только после 1991 года. Конечно, советские
апологеты пропагандировали эту книгу и использовали её в своих целях, но
массовую актуальность она приобрела только со становлением социальных
институтов капиталистического общества. То есть тех же институтов и тех
же отношений между людьми, о которых Фромм написал главу «Любовь и ее
распад в современном западном обществе».
Поняв условия, в которых написана книга, можно понять смысл книги.
И сейчас условия в России очень близки к 1956 году. Мы начали отстраивать
страну после лихих 1990-х также, как цивилизованный мир восстанавливался
после мировой войны, и мы преуспели в этом, рыночные отношения
проникли повсюду, обмен доминирует над взаимовыручкой.
Однако кроме материальной жизни, как известно, есть жизнь
социальная и духовная. Её капитализм коверкает очень сильно. Об этом и

говорит Э. Фромм, развивая дискурс о кризисе любви: «…человеческая
энергия и навыки не обладают обменной ценностью, если при
существующих рыночных отношениях на них нет спроса». То есть Фромм в
своей книге выступает как отъявленный коммунист, как марксист. Это
занятно, потому что коммунисты никогда не рассуждали о любви, если не
считать крохотных намеков в нескольких теоретических работах классиков
марксизма.
И Фромм в качестве «затравки» использует вывод, к которому до сих
пор многие коммунисты так и не пришли: «Как в области капитала, так и в
области труда, к лучшему ли или к худшему, инициатива перешла от
индивида к бюрократии».
Казалось бы, зачем в исследовании любви писать про капитал и труд?!
Однако, только обладая философским мышлением, можно понять эту связку:
экономика – социальная жизнь – любовь. Как правило, люди разграничивают
эти сферы и понятия, не давая им выступать единым целым.
Но Фромм, тем не менее, делает общий вывод: «Капитализм
заинтересован в людях, которые чувствуют себя свободными и
независимыми, не подвластными какому-либо авторитету, принципу или
совести и в то же время готовы подчиняться приказу, делать то, что от них
требуют; они без конфликта прилаживаются к социальной машине. Ими
можно руководить без применения силы, вести без ведущих, заставлять
двигаться без какой-либо сознательной цели, за исключением цели делать
товар, быть в движении, идти вперед».
И всё описанное сегодня, в 2018 году, как нельзя точно описывает ту
систему, в которой социализируются будущие и настоящие российские
влюблённые. Книга Э. Фромма на сегодняшний день крайне актуальна, дико
востребована и, безусловно, нуждается в распространении и популяризации.
Хотя бы просто потому, что она написана о тех проблемах, которые
свойственны сейчас миллионам наших граждан. Около половины браков в
России распадается, и это та реальность, в которой мы живём. Но вернёмся к

основным тезисам книги, главным из которых, на мой взгляд, является
следующий, который, собственно и представляет сущность проблематики
всей книги: «…человек пытается преодолеть свое неосознанное отчаяние при
помощи стереотипа развлечений, пассивного потребления звуков и зрелищ,
предлагаемых развлекательной индустрией, а также удовлетворения от
покупки новых вещей и скорой замены их другими. ...Человеческое счастье
сегодня состоит в том, чтобы развлекаться. Развлекаться – это значит
получать удовольствие от употребления и потребления товаров, зрелищ,
пищи, напитков, сигарет, людей, лекций, книг, кинокартин – все
потребляется, поглощается. …Наша психология приспособлена к тому,
чтобы обменивать и получать, торговать и потреблять; все предметы – как
духовные, так и материальные – становятся объектом обмена и потребления.
И в области любви ситуация соответствует социальному облику
современного человека. Автоматы не могут любить…»
Таким образом, ключ к нелюбви, по мнению философа, в
социокультурной среде, которая отчуждает способность любить и быть
любимым. Если вдуматься, это очень и очень грустный вывод. Довольно
грустно читать эту книгу. Она грустна, потому что наводит отчаяние, а
наводит отчаяние, т.к. наводит на мысль, как непросто построить
полноценные отношения с противоположным полом. Тут важно различать
отношения, которые мнятся как полноценные, и отношения, которые
таковыми являются.
Если развлечения семьи заключаются только в шопинге, а покупки
совершаются бесполезные и не жизненноважные, то, наверняка, данная семья
будет и любовь свою мыслить как нечто правильное по меркам общества.
«Лучшие друзья девушек – это бриллианты»…

Заключение

Итак, обыденные представления современного общества о любви не
соответствуют реальности данного феномена. Несмотря на всеобщую
потребность в любви, люди часто не вдаются в детали этого чувства и
оценивают его значимость довольно поверхностно.
Это позволило Фромму выделить самое распространенное
представление, согласно которому «основная проблема любви – быть
любимым, а не способность любить». Указанный стереотип неправильно
расставляет приоритеты, в результате чего человек не стремится развить
свою способность любить, а прибегает к способам обольщения или
замещения другого.
Овладеть искусством означает понять себя, принять другого и
постоянно самосовершенствоваться во взаимоотношениях. Однако общество
навязывает нам другое понимание любви как взаимовыгодного симбиоза, как
форму товарного обмена, как наслаждение от потребления.
Фромм критикует фрейдизм как учение о сексуальности, делая выводы
о том, что «изучение наиболее часто встречающихся сексуальных проблем
(фригидность у женщин и более или менее острые формы импотенции у
мужчин) показывает, что причина здесь не в отсутствии знаний
специфической техники, а в психологических торможениях, приводящих к
неспособности любить». Любовь – источник и причина, а сексуальные
практики и техники – это уже следствие. Кроме того, Фромм довольно
подробно и качественно описывает братскую, материнскую, эротическую
любовь, а также любовь между родителями и детьми, любовь к себе и
любовь к богу. То есть для него любовь возможна в самых широких
проявлениях.
Любовь как желаемое обладание или как постоянное бытие – вот
ключевое противоречие личной жизни современного человека, которое или
подавляет и губит или даёт силы для новых свершений.