Эссе на тему: "Смысл жизни"

Если человек лишен смысла в жизни, это значит, что у него нет
внутренней мотивации, а это делает его слабым. Отсутствие цели не
позволяет взять собственную судьбу в свои же руки, сопротивляться
невзгодам и трудностям, к чему-то стремиться и т.д. Человек без смысла
жизни легко управляем, так как у него нет своего мнения, амбиций,
жизненных критериев.
В таких случаях свои желания подменяются чужими, в результате чего
страдает индивидуальность, не проявляются скрытые таланты и способности.
Психологи говорят, что если человек не хочет или не может найти свой путь,
предназначение, цель, то это приводит к неврозам, депрессии, алкоголизму,
наркомании, суицидам. Поэтому каждый человек должен искать смысл своей
жизни, пусть даже неосознанно, к чему-то стремиться, чего-то ждать и т.д.
Философия о смысле жизни человека может рассказать нам очень
многое, так, этот вопрос всегда стоял на первом месте для этой науки и ее
почитателей и последователей. Философы тысячелетиями создавали какие-то
идеалы, к которым надо было стремиться, какие-то закономерности
существования, в которых и крылся ответ на вечный вопрос.
1. Если, например, говорить об античной философии, то Эпикур цель
бытия видел в получении удовольствия, Аристотель – в достижении счастья
путем познания мира и мышления, Диоген – в стремлении к внутреннему
покою, в отрицании семьи и искусства.
2. На вопрос о том, в чем смысл жизни человека, философия
Средневековья давала такой ответ: следует почитать предков, принимать
религиозные воззрения времени, передавать все это потомству.
3. Представители философии 19-20 веков тоже имели свой взгляд на
проблему. Иррационалисты видели сущность бытия в постоянной борьбе со
смертью, страданиями; экзистенциалисты считали, что смысл жизни
человека зависит от него самого; позитивисты же вовсе считали эту
проблему бессмысленной, так как она выражена лингвистически.

Смысл жизни человека философия, точнее – некоторые ее
последователи, рассматривала еще с одной интересной точки зрения. В
определенное время получили широкое распространение такие
представления о данной проблеме, которые культивировали идеи «духовной
элиты», призванной уберечь все человечество от вырождения путем
приобщения его к культурным и духовным ценностям.
Так, например, Ницше полагал, что суть жизни состоит в том, чтобы
постоянно рождались гении, талантливые личности, которые бы возвышали
простой народ до своего уровня, лишали его чувства сиротства. Эту же точку
зрения разделял и К. Ясперс. Он был уверен, что представители духовной
аристократии должны быть мерилом, образцом для всех остальных людей.
Великий писатель не только размышлял, но даже мучился над этим
вопросом. В конце концов, Толстой пришел к выводу, что цель жизни
заключается только в самосовершенствовании личности. Также он был
уверен, что смысл существования одного индивида нельзя искать отдельно
от других, от общества в целом. Толстой говорил, что для того чтобы жить
честно, надо постоянно бороться, рваться, путаться, ведь спокойствие – это
подлость. Именно поэтому негативная часть души ищет умиротворения, но
она не понимает, что достижение желаемого связано с потерей всего, что
хорошего и доброго есть в человеке. Смысл жизни человека в философии
трактовали по-разному, это происходило в зависимости от многих причин,
течений конкретного времени.
Если рассматривать учения такого великого писателя и философа, как
Толстой, то там сказано следующее. Перед тем как решать вопрос о цели
существования, необходимо разобраться, что такое жизнь. Он перебирал все
известные тогда определения жизни, но они не удовлетворили его, так как
сводили все только к биологическому существованию. Однако жизнь
человека, по словам Толстого, невозможна без нравственных, моральных
аспектов.
Таким образом, моралист переносит сущность жизни в нравственную

сферу. После Толстой обращался и к социологии, и к религии в надежде
найти тот единый смысл, который предназначен каждому, но все было
тщетно. Фрейд, например, полагал, что главное в жизни – быть счастливым,
получать максимум удовольствия и наслаждения. Только вещи эти сами
собой разумеющиеся, а вот личность, которая задумывается о смысле жизни,
- душевнобольна. А вот его ученик, Э. Фромм, считал, что нельзя жить без
смысла. Нужно сознательно тянуться ко всему позитивному и наполнять
этим бытие. В учениях В. Франкла этому понятию уделяется главное место.
Согласно его теории, ни при каких обстоятельствах в жизни человек не
может не видеть целей существования. А обрести смысл можно тремя
путями: в деле, при переживании, при наличии определенной позиции к
жизненным обстоятельствам.

2 проблемы веры и разума в русской философии
  Проблема соотношения веры и разума, религии, философии и науки
была и остается одной из основных для богословской и религиозно-
философской мысли. Эта проблема впервые была сформулирована еще на
заре становления христианской философии, в период раннего Средневековья,
и сохраняет свою актуальность в настоящее время. Проблема соотношения
веры и разума являлась методологической предпосылкой решения вопроса о
взаимоотношениях философии и богословия в рамках различных религиозно-
философских систем. Не будет преувеличением утверждать, что решение
этой проблемы составляло теоретическую основу русской духовно-
академической философии XIX в.
Создание систем философской интерпретации религиозного сознания
предполагало определение в вопросе о возможности согласования истин
веры с истинами разума. На первый взгляд, подобное согласование казалось
если не невозможным, то во всяком случае затруднительным: философия как
способ рационального постижения истины ничего не принимает на веру,
подвергая каждое предположение суду разума; в то же время основой
религиозного сознания является вера, религия обращается не к разуму
человека, а к его сердцу, апеллируя к тайне.
Проблема соотношения веры и разума впервые была обозначена еще на
заре существования христианства, когда раннехристианскими апологеты
заимствовали идеи и понятийный язык греческой философии, что позволило
им прояснить и придать универсальную значимость религиозному
переживанию и религиозному опыту. В то время понятийный элемент,
включенный отцами церкви в структуру религиозного сознания, хотя и
оказал определенное воздействие на содержательное ядро христианства как
религии, тем не менее, не сохранился в неизменном виде, подчинившись
истине Откровения. Невозможность полной ассимиляции греческого
понятийного компонента с христианским учением, вследствие
принципиальной «невыразимости» и непостижимости центральных

догматических элементов христианства, привело к возникновению одной из
важнейших антиномий в вопросе о структуре религиозного сознания:
проблеме соотношения веры и разума.
Признание роли разума в деле обоснования религиозных истин также
представляло собой определенную угрозу для чистоты религиозного опыта,
опирающегося на акт веры. В период зрелой (посленикейской) патристики
все более распространенным становится тезис о несовместимости веры и
разума: объективно-рационалистическая установка сознания
противопоказана для акта веры — духовно-иррациональной устремленности
человека к Богу. Интеллектуально-познавательная деятельность человека, в
процессе которой он воспринимает окружающие его предметы и явления в
качестве объекта рассудочного созерцания, противоположна насыщенному
эмоциями духовно-религиозному опыту. Следовательно, для сохранения
содержательного ядра христианского сознания необходимо было
пересмотреть предложенное апологетами соотношение веры и разума в
структуре религиозного сознания в пользу веры. Обоснование приоритета
веры над разумом стало одной из основных задач восточной патристики
зрелого периода. При этом в ней четко выделилось два направления:
умеренно-рационалистическое, представители которого стремились
сохранить рациональный компонент в структуре религиозного сознания,
подчинив при этом разум вере, и мистико-аскетическое, отрицающее какое
бы то ни было рациональное обоснование истин веры. Именно второе
направление и получило преимущественное развитие в восточной традиции
— от одного из авторитетнейших восточных отцов церкви Афанасия
Александрийского до средневекового афоно-византийского мистика,
теоретика исихазма Григория Паламы.
Допустив участие разума в дела веры, западная средневековая
схоластика не достигла истинной гармонии веры и разума, — это не раз
отмечалось духовно-академическими мыслителями. С точки зрения В.
Снегирева, согласие веры и разума, объявленное в томистской философии, —

фиктивное: по сути вера согласилась сама с собой, а торжество схоластов по
поводу решения этой проблемы напоминает радость детей, играющих в
куклы и представляющих, что игрушки живые. Известное учение о двух
истинах (содержание веры не может служить критерием истинности знания,
а содержание знания не может опровергать истин веры), ставшее итогом
планомерной теоретической работы схоластов над примирением веры и
знания, Снегирев называл «моментом величия и блеска схоластической
философии, и в то же время — началом ее падения», поскольку истинно
диалектического единства веры и разума достигнуто не было.
Следует отметить, что духовно-академическая интерпретация веры
активно используется современными богословами, которые подчас идут еще
дальше, рассматривая веру как составной элемент любой познавательной
деятельности человека, в том числе научной. «Научные изыскания служат
единственно к оправданию и обоснованию предварительной уверенности в
истине, — утверждает А. Федотов, — следовательно, система всякого
научного знания есть лишь логический процесс оправдания веры».
Подобное утверждение, относящееся к 60-м гг. XX в., было во многом
продиктовано желанием богословской мысли противостоять тенденции
противопоставления веры и знания в ее материалистической и атеистической
интерпретации того времени. Но и в полном смысле современное
православное видение этой проблемы склоняется к признанию
справедливыми ее духовно-академических интерпретаций. Разум и вера есть
два момента процесса познания, где вера по своей сути есть способность
человека к познанию Бога, а разум — способность к познанию Бога и мира.
Таким образом, духовно-академическое учение не только повлияло на
русскую философскую мысль этого времени — академисты внесли свой
вклад в развиваемое в противовес западноевропейскому рационализму
учение о цельном знании, — но и стало методологической основой
современных православных интерпретаций этого вопроса.

3 русская идея и современность
Русская история понималась и толковалась очень разнообразно. С одной
стороны Чаадаев и Западники (отрицавшие всю её самобытность), а с другой
стороны — славянофилы и Владимир Соловьёв. Они видели в России
совершенно особый метафизический смысл и именно они стремились найти
законы её дальнейшего развития. Соловьёв подходит
к русской истории не как историк, а как метафизик. Его мало интересует
причинная связь событий, он старается установить связь цельную, открыть
смысловое значение русской истории. Более того, сами события для него
не являются чем-либо самодовлеющим, они только символы подлежащие
истолкованию и учёту. Может быть для
подлинного историка соловьёвская «Русская идея» не представляет
непосредственного интереса, зато для человека склонного
к метафизическому толкованию исторического процесса установка Вл.
Соловьёва даёт ценный ключ к пониманию событий.
Невозможно говорить о «Русской идее» Соловьёва, вне общего взгляда
его самого на всемирную историю, на его концепцию истории, на раскрытие
и воплощения идеи вселенской теократии. Для Вл. Соловьёва «живой Бог,
есть Бог истории» и не тот кто есть Сущий, но и тот, кто будет — Грядущий.
А всемирная история является разумным и наглядным раскрытием
Божественной Истины.
Для Соловьёва человечество едино. А различные народы являются
только различными органами в целом теле человечества. Человеческий
организм растёт. Каждую историческую минуту Он оказывается перед новым
заданием. Вопросы, которые требуют разрешения в данную историческую
минуту, определяются Соловьёвым, как противостояние Востока и Запада
Восточная культура подчиняющая человека сверхчеловеческой силе
противостоит Западной культуре, главный принцип которой является
самодеятельность человека. Синтез этих двух культур возможен только

во Христе–Богочеловеке.
Соловьёв требовал от русского народа самоотречения своей церковной
исключительности. Требовал признания первосвященства Рима. А в данном
событии произошёл обратный процесс — 1917 год восстановил
Патриаршество в России.
В восстановленном Патриаршестве преодолены многие и многие
церковные грехи Византии и Рима. В нём нет, несмотря на весь его
авторитет — клерикализма (которого так боялся Соловьёв в Никоне), в нём
нет стремления к светской власти и отделено пока от неё пропастью.
С другой стороны, Патриаршество, несмотря на жестокие внешние условия,
лишено византийского цезаропапизма, оно не подчиняется светской власти
и руководствуется совершенно иными внутренними законами.
Русское Патриаршество так приблизилось к формам идеального
церковного управления и в такой степени духовно и метафизически само
утвердилось, что ни о каком самоотречении не может быть и речи. Только,
к этому надо добавит, что вошедшее в жизнь русское Патриаршество
обагрено кровью мучеников и это своеобразный цемент и порука его
«доброкачественности» и прочности.
Таким образом, для понимания смысла событий 1917 года необходимо
учитывать и эту вторую линию. Иначе, можно говорить, что в актах
самоотречения действовали лишь органические процессы разложения
и распада.
В утверждениях Соловьёва на сегодняшний день есть две мысли,
о которых следует сказать как о пророческих и действенных. Первая
мысль — о великом религиозном смысле русской истории. И вторая мысль
об акте самоотречения. На сегодня мы являемся свидетелями третьего акта
самоотречения в русской истории.

4 совершенство жизни космическая философия 
Русский космизм является философским направлением с большими
традициями в культуре России и объединяет не только философов, а также
учёных,религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. К.Э.
Циолковский - ученый-экспериментатор, самоучка по образованию. Его
неустанные труды помогли ему самостоятельно подняться до необычайных
высотнауки и научного предвидения. 
В своей статье «Космическая философия» Циолковский высказал
немало мыслей, которые можно назвать актуальными и сейчас. Так, одним из
тезисов в данной статье является то,что вселенная бесконечна, а потому и
нельзя отрицать наличие других планет, населенных жизнью и разумными
существами. Во время жизни Циолковского ученые ограничивались одной
группой спиральных туманностей,то есть только одной доступной вселенной.
Однако несомненным является тот факт, что космос бесконечен, а значит, в
нем существует огромное количество таких вселенных и потому наша
планета Земля неявляется единственной заселенной живыми существами. В
настоящее время существует даже формула для вычисления количества
планет, которые населены жизнью.
«Всюду в космосе распространены общественныеорганизации, которые
управляются «президентами» разного достоинства. Один выше другого».
Данный тезис вполне можно перенести на современное положение
государств. Точно также существуют общественные организации,которые,
так или иначе, влияют на жизнь государств. Такие организации могут быть
как внутренними (о которых возможно и знают не все, но которые своей
деятельностью изнутри существенно влияют на всю жизньмира), так и
внешними (они известны на весь мир, распространяют свое влияние
открыто). Более низким рангом обладают главы государств – их влияние
распространяется только на одно государство, деятельность неможет
выходить за рамки различных нормативно-правовых актов и международных
соглашений.

Современная наука уже не разделяет оптимизм ученого в вопросе
наличия внеземных цивилизаций, и в этой связи интересны мысли
Циолковского о контакте, высказанные им в статье «Планеты заселены
живыми существами». Он отвечает на некоторые вопросы скептиков по
поводу того, что никаких признаков существования внеземных цивилизаций
мы не наблюдаем. Почему они не посещают землю?  Ответ : возможно
просто не настало еще время. Почему никак не дают нам знать о своем
существовании ? Ответ : возможно мы просто еще не можем воспринять эти
знаки. Далее 
ученый говорит, что «нашим небесным соседям» известно, что со временем
люди разовьются настолько, что сами узнают об этом.  Кроме того, зачем 
вообще сейчас большинству человечества «ввиду низкой степени его
развития» это знание, не принесет ли оно вреда? «Не возникнут ли
вследствие этого погромы и варфоломеевские ночи.» 
Человечество просто стоит на слишком низкой ступени развития для
контакта. Мы по отношению к гипотетическим могущественным
инопланетным цивилизациям стоим на той же ступени развития, что и,
например, животные по отношению к людям. «Можем ли мы завести
разумные сношения с собаками или обезьянами ?». Так и высшие существа
просто бессильны вступить с нами в контакт. Должно прийти время, когда
степень развития человечества окажется достаточной для этого. «Мы - братья
- убиваем друг друга, затеваем войны, жестоко обращаемся с животными 
(неожиданная грань : Циолковский - гуманист К.В.). Как же мы отнесемся к
совершенно чуждым нам существам? Не сочтем ли их за соперников по
обладанию Землей и не погубим ли самих себя в неравной борьбе ( есть такое
распространенное обывательское мнение К. В.). Они этой борьбы и гибели
желать не могут. На заре космической эры - в 50-ых , 60-ых  гг. казалось, что
«гениальные пророчества» калужского мыслителя сбываются с
поразительной точностью. Сейчас оптимизм первых космических запусков
окончательно выветрился, стало ясно, что на Марсе человек в ближайшее

время не высадится, хотя технически это возможно но, увы, не понятно,
зачем нужно. Как метко сказал один умный человек: «мы живем в то время,
когда люди уже перестали летать на Луну». В космосе, как и везде, нас
интересует теперь только экономическая выгода. Тем не менее я считаю, что
человечеству волей-неволей придется и дальше осваивать космос, и погонит
нас туда та же экономическая выгода, стремление решить земные проблемы,
просто то , что на Земле, «в колыбели» нам станет тесно, потому что «мы
живем более жизнью космоса чем жизнью Земли, так как космос  бесконечно
значительнее Земли по своему объему, массе и времени ...» .