Эссе на тему: «Будьте внимательны к своим мыслям — они начало поступков» (Лао-Цзы)"

«Будьте внимательны к своим мыслям — они начало поступков» (Лао-Цзы)
Лао-цзы – один из величайших древних философов, которому приписывают авторство «Дао-дэ цзин», то есть «Книги о пути жизни». Данный труд и личность автора до сих пор будоражат умы многих, кто задумывается о том, как устроен наш внутренний мир и как следует человеку выбирать жизненные альтернативы. [6, С.75] Прежде чем погрузиться в поиски смысловых глубин изречения, выведенного в названии эссе, должна поделиться рядом моментов, о которых нельзя не упомянуть.
Во-первых, приступив к написанию данной работы я попробовала найти контекст, в котором была провозглашена мысль об осторожности к мыслям. В самом деле, если такая цитата, афоризм, мудрость широко фигурирует в Интернете и различной литературе, то откуда она была взята и в каком контексте была написана? Какие суждения следуют до и какие после данного изречения?
Изучив массу упоминаний данной мудрости в Интернете, я, к сожалению, так не смогла найти точного источника (с указанием страницы) данной цитаты. Вместе с тем, рассуждая логически, можно предположить, что она взята именно из «Дао-дэ цзин», переводов которой на русский язык уже сейчас насчитывается как минимум пять. Поскольку главным наследием основоположника даосизма является именно «Книга о пути жизни», такое предположение вполне закономерно. [3, С. 50-51] Хотя в лучшем, на мой взгляд, переводе В. Малявина (Москва, 2017 г.) фраза «Будьте внимательны к своим мыслям — они начало поступков» как таковая отсутствует. Чтобы данную мысль расширить и углубить, я подобрала из перевода В. Малявина очень похоже утверждения, которые представляют собой ту же самую мысль, но в несколько иных ракурсах:
«Пестуй душевное чутьё, обнимай Единое:
Можешь не терять его?» [7, С.43]
«Кто имеет свой взгляд, немногое поймет.
Кто имеет свою правду, немногих убедит» [7, С. 70]
«Кто умом напрягает силы жизни, тот надорвется…» [7, С.134]
«Знать, а казаться незнающим, - вот совершенство.
Не знать, а думать, что знаешь, - это болезнь.» [7, С.170]
«Кто знает, где остановиться в знании,
Тот сможет избежать большой беды». [7, С.207]
Сопоставив эти утверждения с главным рассматриваемым тезисом о внимательности к мыслям, становится понятно, что Лао-цзы намекает на особую природу человеческого сознания и поступков, которые являются плодами сознания.
Вообще, говоря о Лао-цзы, следует сказать, что он пытается проникнуть в голову не через логику и ум, а через сердце и интуицию. Сама «Книга о пути жизни» в этом смысле даже похожа на сборник мудрых стихов. И одна из ключевых мыслей этой книги как раз выражается в том, что бдительность к знанию, внимательность к сознанию и пестование правильного отношения к «продуктам» сознания является залогом правильного выбора жизненного пути.
Лао-цзы ставит перед нами несколько вопросов, во всяком случае, они не формулируются конкретно именно как вопросы или проблемы, но читателю всё равно придётся над ними поразмышлять:
Что такое сознание и что такое знание?
Что такое эго и что означает отсутствие эго?
Как из мыслей, из ума образуются поступки?
Что такое путь (дао) в отношении мыслей и поступков?
Как пестуется душевное чутьё, как останавливается ум и как исчезает эго?
Именно этот комплекс вопросов возникает перед любым человеком, кто сталкивается с Лао-цзы. При этом основоположник даосизма почти никогда не даёт однозначных ответов ни на один из вопросов. Лао-цзы даёт нам только понять, что жизнь в соответствии с правилами быта, мирскими заботами и сиюминутными задачами уподобляет личность роботу. Понятно, что в древние времена роботов не было, но именно такое сравнение у меня и напрашивается. А робот не может соответствовать постоянно меняющемуся потоку жизни, он запрограммирован на одни и те же реакции в одних и тех же ситуациях.
Тем временем, бытие есть поток, путь и нескончаемая вереница непредсказуемых событий, и потеряться в этой жизни можно очень легко. [5, С.222] Достаточно действовать как робот, то есть не прислушиваться к себе, не обращать внимание на осознание того, чем занимаешься. «Будьте внимательны к своим мыслям — они начало поступков» означает, по-моему, прежде всего то, что нужно слушать своё сердце, наблюдать, как появляются и исчезают мысли подобно облакам на небе.
А тот, кто гордится своим умом, выдавая умение им оперировать как автоматом по увеличению эффективности, просто показывает собственную глупость.
У Лао-цзы много упоминаний о «Премудром человеке». Определения этому понятию он не даёт, но почитав внимательно, можно сделать вывод, что это такая личность, которая утратила свойства личности в привычном нам понимании. То есть это сознание, не разделяющее бытие на хорошее и плохое, красивое и уродское, большое и маленькое. [2, С.88] Противоположности устранены в сознании премудрого, и так он постигает путь. Устранение противоположностей означает и устранение своего эго, так как эго всегда разделяет мир на противоположности, создавая поток мыслей в сознании.
Таким образом, по Лао-цзы, человек, управляющий своими мыслями, это не тот, кто их контролирует, подвергает цензуре, устраивая внутренний «диктат». Наоборот, быть внимательным к мыслям, из которых вырастают поступки, означает быть свободным от всего, что разделяет единство мира на категории.
Установление норм мышления для Лао-цзы – это глупость и нонсенс, ведь «кто имеет свой взгляд, немногое поймет, а кто имеет свою правду, немногих убедит». Есть Единое, то есть вся совокупность бытия, в котором наши действия сплетаются в единый клубок, распутать который, разложить всё «по полочкам» требует наше сознание. Так нас воспитывает западная цивилизация: нам всему надо найти причину, всему надо предугадать следствие. И это кажется вполне логичным. Однако Единое не требует на самом деле анализа, оно нуждается в том, чтобы в него погрузиться. Хочу подчеркнуть: погрузиться не в мысли о Едином, а в само бытие, только тогда сознание будет адекватно реагировать на внешние вызовы. Вот почему известный психологический лозунг «Будь собой» становится у Лао-цзы просто противоречащим самой сути премудрого человека.
Как можно быть собой в этом постоянно меняющемся мире, если только спокойствие, терпение, смирение и самоотречение дают возможность освободиться от постоянных претензий рассудка, этого вечного источника желаний и страданий? Быть собой нельзя, потому что правильное действие возможно только тогда, когда нет никаких соблазнов, а соблазны исчезают только с отречением от своего эго, от эгоизма, от себялюбия.
Надо понимать, что Лао-цзы говорит здесь не о психологических техниках развития личности и духовного роста, а об условиях, в которых самоактуализация становится вообще возможна. [4, С. 132] Поэтому многочисленные современные трактовки даосизма, типа занятий «йогой» или пафосного повторения мантр являются просто бледной копией поверхности этого учения.
Лао-цзы призывает нас: человек, остановись! Хватит бежать как белка в колесе через бесконечную череду житейских обстоятельств! Человек, прислушайся к собственному сознанию и узри свою суть! Ведь природа сознания, «таковость» нашего внутреннего мира заключается именно в источнике мыслей. А источник формирования своего мировоззрения таится всегда в том, что мы знаем, как мы понимаем, то есть отражаем внешний мир. [9, С.25] Поступки, какими бы они ни были, дурные или благие – это лишь выражение нашей внутренней работы, то есть деятельности нашего сознания. Поэтому работа над ошибками в жизни должна быть работой над ошибками в сознании.
Разорвать порочный круг неадекватных реальности поступков и больного эгоизмом сознания можно через медитацию. Хотя у Лао-цзы такого понятия вообще нет, тем не менее, я находила много подтверждений этой мысли в тексте «Дао-дэ цзин». Например, это:
«Не выходи со двора, если хочешь познать мир.
Не гляди в окно, если хочешь узреть путь небес.
Ибо чем дальше уходишь, тем меньше узнаешь.
Вот почему премудрый человек
Никуда не выходит, а все знает,
Ни на что не смотрит, а все понимает,
Ничего не предпринимает, а всё свершает». [7, С.116]
Быть внимательным к своим мыслям как началу поступков, таким образом, означает ещё и то, что действительность такова, какова она есть, и она не соответствует нашим ожиданиям. Наши мысли – это попытка формализировать реальность, уложить её в некие рамки, придать ей структуру. И разбираясь в хитросплетениях жизни, люди настраивают себя на то, что жизнь находится под их контролем. [1, С.59-60] В действительности происходит наоборот: жизнь «обнимает» человека, охватывает его, заставляя раз за разом нарезать круги в «колесе сансары», в вечном круговороте, вырваться из которого можно только остановив процесс мышления через медитацию. [8, С.50]
У Лао-цзы нет и намёка на то, как именно обрести просветление, как правильно наблюдать за сознанием, как практиковать путь или дзен, как бы он ни назывался в многообразных восточных практиках. Но зато у него есть явные предостережения или «рекомендации», чего не должно быть в принципе в этих практиках и что должно быть обязательно. Например:
«Не имеет «своего взгляда» и потому просветлен.
Не имеет «своего мнения» и потому всем светит.
Не рвется вперед и потому живет долго.
Ни с кем не соперничает, и в целом мире ему нет соперника». [7, С.65]
Итак, подводя итог эссе по данной проблематике, хочу отметить то, как я уяснила сокровенный смысл Лао-цзы относительно необходимости наблюдать за мыслями как источником поступков. То, что мыслительная деятельность предшествует действию, известно любому школьнику и идея даосизма здесь совершенно в другом.
Наши действия – это всегда попытки грести против течения, находясь в пучине бытия, в потоке реки жизни. Чтобы перестать отчаянно грести и просто плыть по течению, чтобы оно само вело тебя туда, куда нужно, следует увидеть источник наших действий. То есть нужно работать с собственным сознанием, прежде всего через усмирение своего эго. Пожалуй, лучше всего это делать через медитацию, но это лишь моё предположение, сам Лао-цзы не даёт таких практических советов.
Мудрость основателя даосизма в том, что он осторожно намекает, давая повод усомниться в привычном нам ходе размышлений. Сколько минут в день мы думаем о своем месте в мире, о себе как личности, о том, как устроена диалектика жизни и как правильно себя вести? Скорее всего, и одной минуты в день мало кто думает над этими вопросами. Наш духовный потенциал растрачивается на другие думы: как заработать денег и как отдохнуть от зарабатывания, как получить больше благ меньшими усилиями? Лао-цзы смеется над этой привычкой людей и призывает нас взглянуть в себя, остановить бег своих мыслей и очистить сознание от омрачённости повседневными делами. Только так поступки смогут стать более правильными, более адекватными и соответствующими самому бытию.
Источники
Гомулин А.Л. Дети, соломенные собаки и мелкая рыбешка: народ и его место в идеальном государстве Лао-цзы // Восток. Афро-Азиатские общества: история и современность. 2016. № 4. С. 57-75.
Долгов К.М. Философское наследие китая: «Дао-дэ цзин» // Вопросы философии. 2013. № 9. С. 85-90.
Захаров К.Ю. Таинственная личность Лао-цзы // Интеграция специального и гуманитарного знания Материалы студенческой научно-практической конференции, посвященной 55- летию Пензенской государственной сельскохозяйственном академии. 2006. С. 48-54.
Кобзев А.И. Опасное сходство, или проблема родства «двух родоначальников» - Лао-цзы и Будды // Восток. Афро-Азиатские общества: история и современность. 2010. № 2. С. 131-137.
Кобзев А.И. Лао-цзы и Будда – «совпадение двух в одном» или «раздвоение единого»? // Общество и государство в Китае. 2009. № 39-1. С. 221-225.
Кузнецов В.С. Многоликий и вездесущий даосизм // Азия и Африка сегодня. 2012. № 3 (656). С. 74-77.
Лао-цзы. Книга о пути жизни (Дао-Дэ цзин). М.: АСТ, 2017 – 256 с.
Саврухин А.П. Учение Лао-цзы о гармонии в природе и обществе // Вестник Московского государственного университета леса - Лесной вестник. 2011. № 2. С. 49-51.
Степанова Л.М. Проблема личности в учении Лао-цзы о совершенномудром // Вестник Бурятского государственного университета. 2008. № 6. С. 24-29.