Эссе на тему: "Мнение по книге Л. С. Выготского "Психология искусства""

Мое знакомство с трудами выдающегося советского психолога Льва Семеновича Выготского неразрывно связано с классической литературой и искусствоведением в принципе. Ведь искусство имеет непосредственное отношение к психологии и наоборот.
В работе «Психология искусства» Выготский писал: "Вместе с Геннекеном, мы смотрим на художественное произведение как на «совокупность эстетических знаков, направленных к тому, чтобы возбудить в людях эмоции», и пытаемся на основании анализа этих знаков воссоздать соответствующие им эмоции…". Дальше в нашей работе мы попытаемся понять, как Лев Семенович приходит к этой идее и что она обозначает для него.
В своей монографии Выготский ставит вопрос: какова цель существования искусства? Довольно понятно, что оно нужно как человечеству в целом, так и отдельному человеку в частности. Так что же за функцию несет в себе искусство? Каков механизм его появления, его трансформации?
Первую главу книги автор посвящает описанию методологии, через призму которой он смотрит на проблему психологии искусства. Выготский говорит о необходимости рассмотрения именно «вещественных доказательств», объективной реальности, которой является «продукт» искусства, а не индивидуальных субъективных процессов в человеке. По произведениям мы можем воссоздать законы психики, которые стоят за их созданием и восприятием. И только тогда мы будем способны исследовать и описать эти закономерности.
В трех последующих главах Выготский обращается к критическому анализу альтернативных теорий психологии искусства.
Первая из них - "искусство как познание" Потебни. Лев Семенович говорит о том, что эстетические реакции не могут быть следствием исключительно интеллектуальных процессов. Он соглашается с тем, что вклад мысли в искусство невероятно велик, но это абсолютно особого рода мысль. Выготский вводит понятие «эмоционального мышления». Но и этого недостаточно для понимания всей проблематики данной области.
Теория Шкловского и Эйхенбаума «Искусство как прием» критикуется Выготским, прежде всего, за то, что она практически не обращается к рассмотрению законов психики, хотя в целом ее инструменты и методы принимаются автором.
И, наконец, классический психоанализ Зигмунда Фрейда. Выготский не принимает того, что сторонники этого подхода ставят искусство в один ряд с невротическими реакциями. Он не согласен, что произведения искусства сводятся к продукту подавленных желаний, которые не могут быть удовлетворены человеком прямым путем. Лев Семенович не согласен с тем, что, имея дело с искусством, мы всегда имеем дело с «преступным, стыдным, отвергаемым». Автор считает, что искусство – это больше, чем сублимация. И не всегда оно рождается из невроза.
Последующие четыре главы посвящены анализу эстетической реакции. Их действительно очень приятно читать: открываешь многое в себе, в произведениях искусства, которые, казалось бы, давно всеми проанализированы вдоль и поперек.
И, наконец, последняя часть книги - собственно психология искусства, открывающаяся главой (и краеугольным камнем этой теории) "искусство как катарсис". Это ответ автора на вопрос "как действует искусство?" Последние три главы отведены под саму теорию Выготского, в которой учтены все предыдущие исследования и рассуждения.
Прежде всего, Лев Семенович делает упор на столкновение двух неотъемлемых частей произведения искусства: материал и форма. В настоящем искусстве, говорит он, эти два компонента несут в себе различные заряды эмоций. Основная задача – понять, в каких отношениях находятся эти эмоции друг с другом.
Закон, который, выводит Выготский звучит следующим образом: эстетическая реакция «заключает в себе аффект, развивающийся, в двух противоположных направлениям, который в завершительной точке, как бы в коротком замыкании, находит свое уничтожение.»
И этот процесс Выготский называет катарсисом, который и лежит в основе сотворения и восприятия искусства.
Но также необходим еще и творческий акт преодоления переживаемого чувства. Человек должен одержать победу, и только тогда совершится искусство.
И здесь очень интересный факт, который особенно побудил меня задуматься. Выготский говорит о том, что восприятие этого самого искусства может быть лишь тогда истинным, когда оно тоже производится через преодоление чувства (естественно, после его искреннего переживания), овладевшего некогда автором. Необходимо нащупать свой личный катарсис, а не просто понять смысл произведения искусства. Мне кажется, она только эта мысль Выготского делает книгу невероятно ценной.
Завершается книга размышлением о предназначении искусства для всего человечества. Лев Семенович рассуждает, что процесс изменения человечества и дет бок о бок с трансформацией искусства. А все это сопровождается «переплавкой человека».
Выготский заключает: «Без нового искусства не будет нового человека.»
Отвечает ли в итоге Выготский на вопрос «для чего искусство»? Мне кажется, он был не до конца удовлетворен своим ответом, почему и не публикует свою работу. Первое ее издание было спустя сорок лет после написания. Но это не умаляет ее вклада в психологию и искусствоведение. ЕЕ вклад сложно переоценить. И даже те, кто будет полностью не согласен с идеями Выготского, равнодушными точно не останутся. Как минимум, эта монография побудит каждого задуматься и произвести свое, хоть и небольшое, но мыслительное исследование.