Эссе на тему: "Философия и культура"

Философия и культура
Культура — совокупность проявлений жизни, творчества и достижений народа или группы народов.
По своему содержанию культура расслаивается на самые разные области и сферы:
— нравы и обычаи;
— язык и письменность;
— характер одежды, поселений, работы;
— постановка воспитания;
— экономика;
— военное дело;
— политическое и государственное устройство;
— наука;
— техника;
— искусство;
— религия;
— все формы проявления объективного духа. Слово «культура» как научный термин стало употребляться в эпоху Просвещения (со второй половины XVII в.).
В эпоху Просвещения термин «культура» трактовался с двух сторон:
— как способ возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправление пороков общества;
— как действительно существующий и исторически изменяющийся образ жизни людей, который обусловлен достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования. Культура взаимосвязана с цивилизацией. Цивилизация — это все человечество в широком проявлении символических богатств. Культура — это достижение работы цивилизации, самое совершенное в которой — триумф человеческого. С точки зрения философии культура — это внутреннее духовное содержание цивилизации, тогда как цивилизация — лишь внешняя материальная оболочка культуры.
Культура представляет собой средство и способ развития духовного начала в человеке, своей целью имея формирование и удовлетворение его духовных запросов; цивилизация же дает людям средства существования, она направлена на удовлетворение их практических нужд.
Культура являет собой духовные ценности, достижения науки, философии, искусства, образования, а цивилизация — это степень развития общества с технологической, хозяйственной, социально-политической стороны.
Культура является отличительной особенностью человеческого образа жизни от животного, но при этом неся в себе не только позитивные, но и негативные, нежелательные проявления человеческой активности.
В философии под культурой понимается сфера информационного обеспечения общества. Культура в этом смысле является коллективным интеллектом, коллективным разумом, который формирует, накапливает и хранит социальную информацию, используемую человеком для преобразования окружающего мира и самого себя. Социальная информация кодируется с помощью созданных людьми знаковых средств. Важнейшим из знаковых средств является язык.
Люди отличаются от животных своим осмыслением действительности при помощи социальной информации. В социальной информации различают три основных типа смыслов: знания; ценности; регулятивы (правила действий).
Взаимосвязи между знаниями, ценностями и регулятивами определяют особенности:
— духовной культуры (мифологии, религии, искусства, философии)
— социальной культуры (нравственной, правовой, политической)
— технологической культуры (технической, научной, инженерной).
Все народы в процессе своего исторического развития создают свою национальную культуру. Но существуют и культурные универсалии — общие черты, которые характеризуют культуру как развивающийся во времени коллективный интеллект всего человечества в целом.
Философия связана с культурой, со всей культурой. Ее называют самосознанием культуры. Она представляет собой квинтэссенцию существующей культуры и294 смысловое ядро культуры будущего. Она — «живая душа» культуры, ее «мозговой центр». Философия взаимодействует со всей культурой, всеми ее проявлениями без исключения. Излишнюю зависимость философии от отдельных сторон культуры (религии, науки, идеологии), опасность утраты ею своей автономии, специфики заметил Н.А. Бердяев. «Философия есть самая незащищенная сторона культуры. Философа не хотят признать свободным существом. Не успел он освободиться о подчинения религии, как потребовали ее подчинения науке. Лишь краткие миги был свободен философ в своем философствовании, и в эти миги были обнаружены вершины философского творчества».
Философия — единственная область духа, которая является рефлексией над всей культурой, ее тенденциями. Философии доступны все человеческие проблемы, и вечные, и современные, и проблемы завтрашнего дня. Оберегая существующие ценности, философия обосновывает те ценности, которые адекватны новому бытию. Поэтому особенно возрастает роль философии тогда, когда в обществе назревает острая необходимость критики исторического опыта, смены культурной парадигмы, выхода на качественно новый уровень решений. Задача философии — критика и науки, и религии, восполнение вакуума в сфере смыслов жизни, недоступных как научной рациональности, так и религиозному мистицизму. Философия, наука и религия не могли слиться в единое целое или взаимозаменить друг друга. Философия не отрицает ни один из элементов духовной культуры, но и не растворяется в нем.
Связь философии с культурой несомненна и взаимна. Характер философии, ее проблемы, категории ценностно, культурно обусловлены. Например, понятие «время». В сознании первобытного человека время не было абстрактным понятием, а представлялось таинственной силой, которая управляет миром и распоряжается судьбами людей. В Древнем Египте время казалось людям текущим лишь в повседневной жизни, за ее порогом — чем-то неизменным, неподвижным. Египетские пирамиды стали символом неизменного, остановившегося времени. В культурах Востока время понималось как круговорот событий, смена времен года. Не даром у индусов символ времени — колесо. В средневековой Европе понимание времени двойственно: это сезонное чередование сельскохозяйственных работ и библейское историческое время от сотворения мира Богом до Страшного суда.
Земному времени противопоставлялась небесная вневременная вечность. Лишь в Новое время возникло представление о времени как объективном процессе, в рамках которого человеку нужно планировать свою жизнь. Родилось отношение к времени как ценности, понимание необходимости беречь время, не тратить его зря. Или истина. Это не только гносеологическая категория, но и оценка, позиция. Для человека культуры истина — не только то, что есть, но одновременно и то, к чему надо стремиться, ради чего стоит жить, ради чего не жалко умереть. Рационализм западной философии — результат пронизанности рационализмом всей толщи западной культуры, человеческой повседневности. Многие исследователи сегодня отказались от понимания философии как науки о наиболее общих законах природы, общества и мышления и разделяют взгляд на философию как особый вид ценностного сознания. Б. Рассел определял философию как ничейную землю, расположенную между наукой и религией. В этом есть смысл. Взаимодействуя с наукой, философия осуществляет выход за рамки науки, отказываясь от узнанного, научно освоенного мира, прорыв в неизвестность. Но это не уход в потусторонний мир (царство религии). В философии присутствует понимание того, что на человеке лежит неподъемный груз бытия, но ему надо нести этот груз. Философия мучается человеческой мукой. Для нее характерно не только интеллектуальное, но и нравственное напряжение.
Сдвиги, изменения в понимании философии обусловлены и изменениями в культуре, в современном понимании такого сложного феномена, как культура. Философия постоянно имеет дело со все более сложным накопленным культурным опытом. То, что мы называем культурой, перестает быть надстройкой, теряет свою маргинальность, сдвигается в самый эпицентр современного человеческого бытия. Сливается понимание культуры как средоточия духовной деятельности человека и как некоего среза целостной, в первую очередь материальной, вещной его деятельности. Роль культуры возрастает существенно. Она становится формой самодетерминации индивида, личности, формой самодетерминации нашей жизни, сознания, деятельности. К концу ХХ века факторы детерминации извне (экономические, социальные, политические), и материального, и духовного происхождения, достигли опасного предела. Опасность атомной войны, экологической катастрофы, тоталитарных режимов, вандализма и агрессии очевидна. Но тот же ХХ век рождает силы самодетерминации, заложенные в культуре. Включение культуры во все стороны жизни — производственные, социальные, духовные — единственная надежда современного человечества. Нужно быть готовыми жить в быстроизменяющемся обществе с растущей культурной детерминацией. Реализация этой тенденции зависит от того, насколько человечеству удастся преодолеть пропасть между культурой и цивилизацией, насколько цивилизация станет культурой. Нарастает новый всеобщий социум — социум культуры. Философия как дозорный культуры и прогнозирует, и проектирует новые подходы, новые решения, новое осмысление усложняющейся реальности.
Философия и религия
Исходной для человеческого общества системой общих знаний о мире была мифология. Мифология — способ понимания и освоения природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития. Мифологическому сознанию архаического общества свойственны нерасчлененность мышления и эмоционально, аффективно воспринимаемой среды, очеловечивание природы, одушевление космоса и вместе с тем разграничение раннего (сакрального) героического прошлого и текущего (профанного) настоящего. Миф выступает как способ отражения мира в сознании человека, характеризующийся чувственно-образными представлениями об окружающем мире. В этом смысле он включает в себя совокупность сведений, преданий, норм, табу, обрядов, верований, в которых делались попытки дать ответ на происхождение и устройство мира, происхождение человека и его рода (племени). Миф регламентировал поведение членов рода, обеспечивал гармонию в отношениях между миром и человеком, природой и обществом, регулировал взаимоотношения между родами и племенами, объяснял различные явления природной и социальной жизни.
Конечно, с позиций современного знания мифологическое объяснение происхождения сущности мира было наивным, оно основывалось на сведениях, которыми располагал древний человек. Но многое он попросту не мог объяснить. В этих случаях архаический человек прибегал к помощи воображения, фантазии, однако же основанных на том, что знал, что было известно древнему человеку. Так, процесс возникновения чего-либо он понимал как рождение; в мифах все — земля, небо, солнце, луна — порождены кем-то.
Таким образом, самые первые представления о мире существовали как мироощущение, формируемое мифом. Но в то же время эти представления, знания о мире не были однородными. С одной стороны, миф включал фантазии, верования в богов и героев, а с другой — эмпирические знания, обобщения многолетних наблюдений, здравый смысл.
Некоторые авторы к «предфилософии» относят религию, рассматривая ее как предшественницу мифологии, другие выводят философию из зачатков науки.
По мере совершенствования понятийного мышления происходит и рационализация мифа, в нем все дальше друг от друга «отходят» знания, основанные, с одной стороны, на опыте, с другой — на вере в сверхъестественное. В результате из мифологии выделяются и обретают статус самостоятельных две системы знаний. Та часть мифологии, которая рассматривала проблемы первоосновы мира, его природы, устройства, взаимосвязи с человеком, стала «праматерью» философии. А та часть мифологии, которая обращалась к проблемам постижения действительности через веру, стала основой для теологии как учения о религии.
В каждом конкретном обществе существуют различные формы мировоззрения, но ведущей является та из них, которая дает обществу наиболее значимые для него нормы, идеалы, ценности, стандарты поведения, обеспечивая тем самым духовные основы жизнедеятельности людей. Ведущими формами мировоззрения являются:
- мифологическое — основано на мифе, в котором обозначены закономерности, образцы поведения, правила, соответствующие сакральному порядку. Все происходящие события осмысливаются через сакральное, последнее же подкрепляется табу, обычаем или ритуалом. Мифологическое мировоззрение нацелено на защиту сообщества людей от внутренних и внешних угроз. Включает множество запретов, предписаний, табу для типичных ситуаций;
- религиозное — в основе лежит принцип служения трансцендентному началу — божеству, поддержание установленного им порядка, зафиксированного в заповедях, догматах, религиозных добродетелях. Основные характеристики мира выводятся из воли Бога. Основными религиозными добродетелями считаются смирение, послушание, служение, богобоязненность, богопочитание;
философское — формируется философией как системой знаний об общем. Философия формирует у человека не мироощущение, не мировосприятие и не миропредставление, а миропонимание, которое основывается не только на чувствах, образах и здравом смысле, но прежде всего на рационально-теоретическом знании.
Немецкий философ Гегель рассматривал религию как определенную, но не высшую степень развития Абсолютного духа, как незрелое, несовершенное философствование. С этой точки зрения религия оказывается как бы в начальном классе и должна быть постепенно ассимилирована философией.
Такой подход является лишь одним из примеров достаточно распространенного взгляда на соотношение религии и философии, согласно которому религия — это слепая вера, которая далека от истинных знаний, а философия — это глубокие знания, основанные на логике и свободе мышления.
Но такой чисто рационалистический и поверхностный взгляд связан с недоразумением относительно сущности религиозной веры и ложной трактовкой предмета философии. Вера — если это настоящая вера — никогда не была слепой, она всегда зрячая, она является в действительности истинным знанием, которое базируется на очевидности существования Бога.
С другой стороны, философия познает наиболее общие основы бытия природы и человека, пытается охватить Вселенную в целом, ищет всеединства — а потому неизбежно (если это действительно философия, а не вспомогательная философская дисциплина) выходит за пределы этого мира.
Это хорошо понимали философы Древнего мира и Средневековья, для которых философия была именно богопознанием, а даже Гегель считал, что единственным предметом философии является Бог.«Предметом религии, как и философии, является вечная истина в ее объективности, бог и ничто, кроме бога и объяснения бога. Философия не есть мирская мудрость, но есть познание немирского; не познание внешней массы, эмпирического наличного бытия и жизни, а познание того, что вечно, что есть бог и связанное с его природой. <...> Религия является порождением божественного духа, а не человеческое открытие — результат божественного воздействия на человека и деятельности бога в человеке ».
Таким образом, философия и религия частично совпадают по своему предмету, — но они различны по методам, которыми осваивают этот предмет. Религия опирается на непосредственный опыт, это сама жизнь, которая не опосредуется формальной логикой, она интуитивная и иррациональная. Философия, напротив, активно пользуется логикой, она все же является познанием жизни, а не самой жизнью. Религия предполагает необъятность Бога, философия же пытается его понять. Религия осознает Бога как живую личность, для философии это практически невозможно. Таков характер связи религии и философии.
Впрочем, не следует философию сводить к рационально-логическому мышлению, даже в его абсолютном, гегелевском смысле. Философия тем и отличается от отдельных наук, она не столько логическая аргументация, сколько наблюдение и описание картины бытия в целом. А это возможно лишь тогда, когда в основе философии лежит религиозная интуиция. Религиозное чувство тайны и глубины бытия является первым и необходимым условием развития философии.
Таким образом, совпадая по своему предмету и имея единственный источник своего развития, религия и философия отличаются по конечным формам своего существования и по своему содержанию. Религия является познанием и жизнью в общении с Богом. Философия есть познание Бога, но вместе с тем (а иногда и в первую очередь) — познание мира, познание жизни. Философия привносит законченность и целостность в наше мировосприятие и понимание жизни, которая имеет, собственно, религиозную основу; она является необходимой связью между знанием высшего и низшего, но она не может заменить религию — так же, как «никакая теория солнца не заменит мне его луча» (С. Булгаков).
Государство в жизни людей Древнего Китая
История Древнего Китая делится на четыре периода, каждый из которых связан с правлением определенной династии. Первый период— Шан (Инь) — продолжался с XVIII в. до XII в. до н. э.; второй период — Чжоу — с XII в. до 221 г. до н. э.; третий— царство Цинь — с 221 до 207 г. до н. э.; четвертый — царство Хань — с 206 г. до н. э. до 220 г. н. э. Четвертый период характеризуется перерастанием рабовладельческого государства в феодальное.
Согласно китайским преданиям возникновение государства в Древнем Китае связано с покорением в XVIII в. до н. э. племени ся племенем шан. Стоявший в то время во главе племени шан Чэн Тан основал династию, получившую название Шан. Это название затем было принято в качестве названия правящей династии государства. В более позднее время, после падения династии Шан, ее, а также государство в целом стали обозначать иероглифом «инь». Поэтому первый период в истории Древнего Китая имеет два названия — Шан и Инь. Чэн Тан стал первым китайским царем (ваном).
Таким образом, особенность образования государства в Китае заключается в том, что процесс перехода от первобытно-общинного строя к классовому обществу был активизирован покорением одного народа другим. Органы первобытно-общинного строя не были приспособлены для управления завоеванным народом. С этой целью был создан специальный государственный аппарат. В этот период завершился начавшийся в эпоху, предшествующую Иньскому царству, переворот в социальных отношениях.
Общественный строй. Иньское общество и государство были рабовладельческими. Господствующий класс складывался из иньской светской аристократии, жреческой знати и аристократии подчиненных племен.
В зависимости от близости к царю и от занимаемой должности светской аристократии присваивались титулы, дававшие определенные привилегии. Социальное положение определялось также земельными владениями и наличием рабов.
Рабами могли владеть как частные лица, так и государство. Источниками рабства являлись: захват пленных на войне, продажа в рабство за долги, обращение в рабство за некоторые преступления, получение рабов от подчиненных племен в качестве дани. Рабы находились на положении скота. Они не могли иметь ни семьи, ни имущества.
Значительную часть населения составляли свободные общинники. Община играла большую роль в общественных отношениях иньского времени. Общинное землепользование было организовано по системе «колодезных полей». Все земли делились на две категории: общественное поле и частные поля. Общественное поле обрабатывалось совместно всей общиной, весь урожай поступал старосте общины и в конечном итоге посылался царю. Частные поля находились в индивидуальном пользовании семьи. Урожай с этих полей шел на прокормление свободных общинников. Частные поля, однако, не являлись собственностью их. держателей. Земля рассматривалась как государственная собственность и находилась в распоряжении царей. В частной собственности в данный период были рабы, дома, орудия труда.
Государственный строй. Государственный строй на раннем этапе сохраняет пережитки родоплеменной военной демократии. В дальнейшем наблюдается монополизация царем всей полноты власти. Старейшины шан-инь из племенных вождей превратились в единоличных правителей. Среди подданных укреплялось представление о них как о «сыновьях Неба», получивших власть по воле божественных сил.
Царь был первым и самым крупным рабовладельцем, верховным военным вождем, высшим судьей и первосвященником. Религия представляла в глазах народных масс его божественное происхождение. Царь возглавлял государственный аппарат, на высшие должности в котором назначал своих близких родственников. Более низкие должности занимали профессиональные чиновники: писцы, сборщики налогов, судьи и т. п.
Должностные лица подразделялись на три основные категории: высшие гражданские чиновники; военные чиновники; всевозможные советники, прорицатели. Существовали такие неотъемлемые атрибуты государства, как армия и тюрьмы.
В XII в. до н. э. государство Шан (Инь) переживает агонию, вызванную обострением внутренних противоречий. В то же время укрепляет свои силы и расширяет владения племя чжоу, находившееся под властью иньских ванов. Под руководством чжоу объединяется ряд племен для борьбы против Иньского государства. В 1076 г. до н. э. племена чжоу нанесли поражение иньской армии. Государство Шан пало. На смену ему пришло царство, основанное племенем чжоу, по имени которого называется новый большой период в истории Древнего Китая.
Время правления династии Чжоу делится на три периода: период Западного Чжоу (1122—742 гг. до н. э.), Восточного Чжоу (770–403 гг. до н. э.), период «воюющих царств» (403–221 гг. до н. э.).
Период Западного Чжоу отмечен более высокой ступенью развития производительных сил, увеличением численности рабов, развитием крупного землевладения. Укрепляется рабовладельческое государство, усложняется его структура.
Общественный строй. Господствующее положение в обществе занимала рабовладельческая аристократия, к которой относились чжоуская наследственная и военная знать, часть иньской рабовладельческой аристократии, уцелевшая после покорения.
Собственником земли по-прежнему был царь (ван). Он распоряжался землей, жалуя и отбирая ее. Развивалось крупное землевладение. Рабовладельческая аристократия свободно распоряжалась своими владениями — судя по имеющимся данным, землю можно было отчуждать, сдавать в аренду, закладывать. В этот период появляется тенденция к превращению владений в частную земельную собственность, хотя формально во владении землей сохраняется зависимость от воли царя. В дальнейшем, с ослаблением власти чжоуских царей, происходит превращение права крупных рабовладельцев на владение землей в право собственности на землю.
Большую роль в период Западного Чжоу продолжало играть общинное землепользование. Сохранилась упомянутая выше система «колодезных полей». В целом земледельцы (нунфу) влачили жалкое существование. Многие из них переходили в разряд безземельных — арендаторов.
В самом низу общественной лестницы находились рабы, число которых увеличивалось за счет военнопленных, завоеванного мирного населения, государственных преступников, при этом возрастало число частных рабов. Рабский труд широко использовался в различных отраслях хозяйства.
Государственный строй. Верховная власть находилась в руках наследственного царя (вана).
В царстве Чжоу существовала дворцовая система управления: дворцовые служащие являлись одновременно и должностными лицами. Она включала большое количество чиновников, имеющих самую разнообразную компетенцию: чиновник, ведающий конюшнями вана, писец, начальник царского архива, хранитель царской сокровищницы, чиновник, следящий за ритуалом, и т. д.
Государственный аппарат складывался из приближенных личных слуг вана, а иногда и доверенных рабов. Высший сановник (сян) возглавлял государственный аппарат. Сян был главой административного аппарата и ближайшим помощником вана по управлению страной. Высшие чиновники (дафу) делились на три разряда: старшие, средние, младшие.
По преданию, царь Чэн ван (1115–1079 гг. до н. э.) осуществил организацию и укрепление государственного аппарата. Главными советниками царя являлись «три гуна»: «великий наставник», «великий учитель» и «великий покровитель» (из их числа назначался сян). Кроме того, значительную роль в государстве играли три управителя: один ведал культом, другой возглавлял ведомство общественных работ (в его ведении находились земельный фонд и ирригационная система), третий («великий начальник лошадей») управлял военным ведомством. Видную роль в Западном Чжоу играли жрецы и гадатели. Существовали должности верховного жреца и «великого гадателя».
Армия не была полностью постоянной. Она состояла из двух частей: небольших кадровых отрядов и ополчения, собираемого во время войны.
Централизованного государства в течение всего периода Чжоу не существовало, и в непосредственном управлении вана находилась лишь столичная область. Остальная территория страны управлялась владетельными князьями — чжухоу. В данный период окончательно установилась созданная еще в эпоху Инь иерархическая система княжеских титулов, состоявшая из пяти категорий: гун, хоу, бо, цзи, инань. Правители получали свою территорию из рук чжоуского царя и были обязаны являться ко двору в определенные сроки. Это подчеркивало их зависимость от царя.
Территория княжества делилась на более мелкие административные единицы, сложившиеся на базе прежнего родо-племенного деления. Низшей административно-территориальной единицей являлась сельская община. Судя по имеющимся данным, устройство сельских общин было неодинаково в различных княжествах. Наиболее типичным было следующее: пять семейств составляли соседскую общину — линь, пять таких общин объединялись в деревню — ли, четыре ли образовывали «клан» цзу, пять цзу образовывали группу — дан, пять дан составляли округ — чжоу, пять чжоу образовывали сян. Во главе сяна стоял управитель — цин. Самой низшей была административная должность старосты сельской общины.
Конфуцианство, сущность и основные черты учения
Конфуцианство — это, прежде всего, морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном».Основоположником конфуцианства был китайский мыслитель Кун-фу-цзы (551-479 до н.э.), что переводится как «мудрый учитель Кун». В европейской транскрипции его имя звучит как Конфуций. Его идеи оказали исключительно большое влияние на образ жизни и сознание китайского этноса, на формирование стереотипов поведения китайцев и способа их мышления. Творчество Конфуция, по его собственному признанию, состояло в том, чтобы передавать людям на доступном им языке весть, воплощавшую волю Неба, которую умели постигать древние мудрецы.
Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка Шанди. Впоследствии Шанди стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости древних. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали государство для зашиты интересов каждого индивида. В целом можно назвать учение Конфуция не столько религиозным, сколько этико-философским. Религией в полном смысле оно становится в середине I тыс. н.э., когда сам его основоположник был обожествлен.
Конфуцианство было консервативным течением, идеализировавшим прошлое.
В основе конфуцианства лежало два принципа:
- все несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к этим традициям, возродить их;
- с точки зрения Конфуция и его последователей идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.
Важную роль в философии Конфуция играет учение о Небе как воплощение судьбы и силы, обеспечивающей порядок на земле.
Понятие «жэнь» (или «чжэн»), можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеколюбие». Этот принцип можно сформулировать следующим образом: «Не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им достичь того, чего хотел бы достичь сам». Или в другом переводе: относись к людям так, как ты хотел бы, чтобы они относились к тебе». Конфуций так пояснял это понятие одному из своих учеников: Человеколюбие — это «почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других»;
Принцип «ли» — соблюдение ритуала (обрядов, порядка, традиций). Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписываемым ему обществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование общества было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основным принципом организации жизни китайского общества. Конфуций вкладывал в этот принцип значение, несколько отличающееся от простого соблюдения правил этикета. Однако после его смерти, когда конфуцианство стало главенствующей идеологией в Китае, данный принцип стали понимать более формально, как следование этикету, а гуманистические аспекты учения Конфуция отошли на второй план. По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция — благородный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного традицией.
В «Луньюе», сборнике высказываний Конфуция, составленном его учениками, записаны его беседы с ними. В этих беседах раскрывается идеал совершенного человека (цзюнь цзы), при этом человеческая личность рассматривается как самоценная. Конфуций создал программу совершенствования человека с целью достижения гармонии с Космосом. Благородный муж — источник идеала нравственности для всего общества. Ему присущи чувство гармонии и дар жить в природном ритме. Назначение мудреца — преобразовывать общество по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. Конфуций придавал большое значение пяти "постоянство, ритуал, гуманность, долг, справедливость, знание и доверие". В ритуале он видит средство, выступающее как основа и уток между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на государство, он говорил, что государство — это большая семья, а семья — это малое государство.
Одной из важных основ социального порядка было строгое повиновение старшим: отцу, правителю, государю. Конфуций разработал учение о сяо — сыновней почтительности. Сяо — основа гуманности. Смысл сяо в том, чтобы служить родителям согласно ритуалу, похоронить и приносить им жертвы согласно ритуалу. Нормы сяо способствовали расцвету в Китае культа семьи и родового клана.
В основу иерархии общества Конфуций положил принципы знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное в ритуале, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая всех к добродетели. Обращение к ритуалу помогало обществу выжить в экстремальных условиях, гармонизировать потребности населения, в том числе при ограниченных материальных и природных ресурсах. Идея, выраженная в «Шу цзине», древнем источнике, редактором которого был Конфуций, гласит:« Чтобы достичь равенства, нужно неравенство». Она стала центральной в китайской культуре.
Идеи Конфуция при его жизни не были востребованы. С горечью он называл себя «несъеденной тыквой». Однако время все расставило по местам и спустя много лет после смерти авторитет Конфуция становится непререкаемым.
Большой вклад в развитие конфуцианства внес его ученик Мэн- цзы (372-289 до н.э.). Мэн-цзы также основывался на опыте предков. Он считал, что основа счастья и процветания народа лежит в его обучении высоким нравственным нормам. По примеру древних он призывал создать систему школ и дома призрения для престарелых. В идеальном государстве соблюдается баланс средств: власти получают все необходимое, а население при этом не страдает от непосильных поборов и неурожаев. В случае нарушения справедливости Мэн-цзы настаивал на праве народа на восстание и передачу «повеления Неба» новому добродетельному избраннику, так называемый принцип гэ мин.
На рубеже новой эры в конфуцианстве к ритуалу как средству управления подданными усилиями легистов, бывших противников конфуцианства, добавляется институт закона: ритуал следует применять в отношении к верхам общества, низами же можно управлять, полагаясь исключительно на закон и наказания.
Начиная со II в до н.э. конфуцианство становится официальной идеологией Китая. Каждый чиновник должен был доказать свои знания основных идей учения Конфуция, участвуя в экзаменах. Конфуцианские нормы и ценности становятся общепризнанными и превращаются в символ «истинно китайского». Это постепенно привело к тому, что каждый китаец по рождению и воспитанию должен был прежде всего быть конфуцианцем. Однако это не препятствовало развитию других религий.
С IV в. н.э. в Китае получает распространение буддизм, под влиянием которого происходит модификация конфуцианства за счет включения в него элементов буддизма и даосизма. Возникло философское направление неоконфуцианства. Постепенно происходит обожествление Конфуция. Начало его культа восходит к императорскому указу 555 г. о возведении в каждом городе храма в честь древнего мудреца и о регулярных жертвоприношениях в его память. Культ основателя учения повлек за собой все большее обожествление императора. Воля императора возводится в непреложный закон. Трепет и суеверный страх внушал и символ императорской власти — дракон, могущественное и всесильное мифическое животное. Реформированное конфуцианство оставалось официальной идеологией Китая вплоть до XX в., когда оно подверглось уничтожающей критике в годы культурной революции. В настоящее время конфуцианство восстанавливает свое влияние в некоторых странах.
Список литературы:
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2004. – 608 с.
Апрышко, П.П. Введение в философию / П.П. Апрышко, А.П. Поялков. — М.: Республика, 2012. — 656 с.
Багдасарьян, Н.Г. История, философия и методология науки и техники: Учебник и практикум для бакалавриата и магистратуры / Н.Г. Багдасарьян, В.Г. Горохов, А.П. Назаретян. — Люберцы: Юрайт, 2016. — 383 c.
Мареева, С.Н. Мареев, А.Д. Майданский. — М.: ИНФРА-М, 2012. — 333 c.
Маринко, Г.И. История и философия науки. В 4-х т. Т. 2. История и философия науки. В 4-х книгах. Книга 2: История и философия наук об управлении: Учебное пособие / Г.И. Маринко. — М.: МГУ, 2012. — 240 c.
Нерсесянц, В. С. Философия права: учебник / В. С. Нерсесянц. – Москва: Инфра–М, 2013. – 835 с.
Никитич, Л.А. История и философия науки: Учебное пособие / Л.А. Никитич. — М.: ЮНИТИ, 2012. — 335 c.