Эссе на тему: "Сенека"

Введение

Луций Анней Сенека (ок. 4 г. до н. э.–65 г. н. э.) – крупнейший
римский философ, первый представитель стоицизма в Древнем Риме.
Сенека считал, что философия должна заниматься как
нравственными, так и естественно-научными вопросами, но только в
той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание
природы дает возможность иметь средства против тех сил природы,
которые противостоят человеку, помогает бороться против болезней и
различных природных бедствий. Это знание позволяет понять природу
как целое.
Учение Сенеки пронизано противоречиями: с одной стороны, он
признает, что все в мире совершается согласно законам природы, а с
другой – что все от Бога. С одной стороны, он насмешливо относится к
мифологии, с другой – признает роль всякого мистического, вплоть до
того, что философски обосновывает гадания.
Цель данной работы – выявить особенности понимания проблемы
постижения сущности счастья и обретения человеком счастливой жизни
в трактате Сенеки “О счастливой жизни”.
Задачами работы являются:
1)определить, что есть подлинное благо по мысли Сенеки;
2)выявить определение счастья Сенеки;
3)определить зависит ли счастье от удовольствия?
4)проанализировать, тождественны ли понятия “мудрец” и
“философ”?;
5)выяснить основу мудрой жизни по мысли философа.

Основная часть
1.Что есть подлинное благо?

Рассмотрение нравственной философии Сенеки начнем с
определения блага: «Благо есть то, что согласно с природой». Но не все,
что согласно с природой, является благом, так как имя блага не
пристало ничтожным вещам. Точно так же не все необходимое есть
благо. Мы унизим понятие блага, если назовем этим словом хлеб или
мучную похлебку, хотя они и необходимы. Что же является благом? Это
душа свободная и возвышенная и разум, ибо разум следует природе.
Каждой вещи придает цену присущее ей благо, а лучшее в человеке -
разум, который выделяет его среди животных и приближает к богам.
Значит, совершенный разум есть благо. Если он прям и совершенен, его
одного довольно для счастья человека.
Разум является критерием, судьей добра и зла. Он разделяет блага
на три рода. Первыми благами он считает такие, как победа, хорошие
дети, польза отечеству, мир, радость. Вторыми он считает такие, как
спокойствие и терпение в тяжкой болезни и изгнании, выносливость
под пыткой. Третий род благ - это пристойная осанка, открытое лицо,
движения, подобающие разумному человеку, и т.п.
Два высших рода благ различны между собой. К первым благам
стремятся намеренно, их желают безусловно. Вторые становятся видны
только в беде, их желают, если будет в том нужда. Кроме того, первые
согласны с природой, а вторые противны природе. В связи с этим
Сенеке приходится отвечать на вопрос: «Так что же, есть блага,
противные природе?». Ответ он дает отрицательный. Благо всегда
согласно с природой, но то, в чем благо проявляется, бывает противно
природе. Получать раны, мучиться, потеряв здоровье, - все это противно
природе. Но среди таких невзгод сохранить душу неустанной - это
согласно с природой.
Третьи блага - промежуточные. Они и не согласуются с природой,
и не перечат ей. Они стоят посередине между добром и злом и
получают имя добра и зла в зависимости от того, что приложит к ним
руку - злонравие или добродетель. Кусок железа сам по себе не горяч и
не холоден, но в кузнечной печи он раскаляется, а в воде остывает.
Также и бедность, к примеру, сама по себе славной не бывает. Хвалят не
бедность, а того, кого она не покорила, не согнула.
2.Определение счастья

Все люди хотят жить счастливо, но они смутно представляют себе,
в чем заключается счастливая жизнь. А достигнуть последней в высшей
степени трудно. Если человек собьется с пути, он уходит от счастья тем
дальше, чем больше он увлекается погоней за ним: когда путь ведет в
противоположную сторону, поспешность и служит причиною еще
большего удаления от конечного пункта. Поэтому мы должны прежде
всего наметить себе цель своих стремлений, затем тщательно выбрать
средства к скорейшему достижению ее, а потом уже в пути, если только
он будет правилен, мы будем соображать, как велика наша ежедневная
успешность и насколько мы приблизились к тому идеалу, к которому
нас влечет естественный порыв.
Для достижения счастливой жизни, прежде всего, как говорит
Сенека, важно грамотно и верно сформулировать итоговую цель,
определить шаги для ее достижения. Если отправляться в путь без
четкого знания, куда и зачем идти, есть риск растерять жизнь и
наполнить ее неверными суждениями и поступками. Если выбор пути
неверен, получается так, что мы удаляемся от цели, как бы ни
стремились к ней, и наоборот – самый желанный путь бывает ложным,
навязанным кем-то. В данном случае очень важно помнить о
значимости обоих пунктов: цели и направления.
Как утверждает Сенека, чаще всего путь, по которому идут
большинство ищущих счастье – неверен. Он объясняет это тем, что
люди подвержены чувству стадности и склонны повторять чужие
поступки. Результатом этого становится ошибка не одного, но многих.

3.Зависит ли счастье от удовольствия?

Сенека проводит сравнение отношения к удовольствию
нравственного и безнравственного человека: добродетельный проявляет
себя сдержанно, а порочный наслаждается и увлекается страстями,
погружаясь на самое дно. Порочный готов пойти на всё ради получения
удовольствия, добродетельный же лишь воспринимает это как дар, как
награду.
Нередко «всякий, кто зовёт счастьем праздное безделье с
поочерёдным удовлетворением вожделений похоти и чрева, ищет
добрый авторитет для прикрытия дурных дел, находит его,
привлечённый соблазнительным названием, и отныне считает свои
пороки исполнением философских правил, хотя наслаждения его не те,
о каких он здесь услыхал, а те, какие он принёс сюда с собой; зато
теперь он предаётся им без опаски и не таясь»4.
Сенека полагает, что для человека, желающего на пути к счастью
иметь и нравственность, и удовольствие, в таком случае, важно между
тем и тем сначала выбрать нравственность, зная, что удовольствие
будет сопутствовать. Для тех же, кто выбрал наоборот – вместо
нравственности удовольствие, жизнь будет сложна, ибо они лишатся
нравственности и потеряются в омуте удовольствий.
4.Тождественны ли понятия “мудрец” и “философ”?
Сенека считает, что философия должна заниматься как
нравственными, так и естественнонаучными вопросами, но только в той
мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание природы
дает возможность иметь средства против тех сил природы, которые
противостоят человеку, дает возможность бороться против болезней и
различных природных бедствий. Это знание позволяет понять природу
как целое.
У Сенеки не было нужды придумывать образ мудреца, поскольку
он давно существовал в традиции многих философских школ в виде
идеализированного образа Учителя. Укоренению этой традиции в
немалой мере способствовали условия, в которых осуществлялось
философское образование. Учитель старался воздействовать на своих
питомцев не столько словом, сколько личным примером. Известно, что
жизнь Эпикура и Диогена еще долго после их смерти служила
начинающим философам предметом размышлений. В общественном
сознании тем более царила тенденция судить об известных мыслителях
не по тому, чему они учили, а по тому, как они жили. Поэтому
философия, как внутри, так и вне школы, была не просто образом
мыслей, но и образом жизни.
Сенека полностью разделял подобные взгляды. Еще в самом
начале переписки с Луцилием он говорит, как было бы хорошо, если бы
ученик хоть ненадолго переехал к нему, потому что «живое слово и
совместная жизнь куда полезнее любых назиданий... Люди привыкли
больше верить своим глазам, чем ушам, и тот путь, что долог для
поучений, для наглядного примера краток и скор». В подтверждение
своих слов он приводит три примера. Так, Клеанф, испытывая к Зенону
искреннюю преданность, в конце концов выстроил свою жизнь по
образу и подобию жизни учителя. Платон и Аристотель, как, впрочем, и
все последователи школы Сократа, переняли многие привычки своего
наставника. Наконец, Метродор, Гермарх и Полиен добились
выдающихся успехов не потому, что слушали лекции Эпикура, а
потому, что разделили с ним его жизнь. Впрочем, имена далеко не всех
мыслителей выступали в окружении подобных легенд, и стоики по
сравнению с другими проявляли значительно меньшую склонность к
идеализации своих учителей. Об этом легко судить по биографическим
сочинениям Диогена Лаэрция, посвященным, с одной стороны, Зенону,
Клеанфу и Хрисиппу, а с другой – Диогену и Эпикуру. Платон и
Аристотель, со своей стороны, прославились все-таки скорее
благодаря сочинениям, нежели образу жизни – в отличие от Сократа,
обоим приходившегося учителем, только одному прямо, а второму
косвенно. Подобно Платону и Аристотелю стоики всегда слыли скорее
эрудитами и полемистами, чем мудрецами. Да и сами учителя Стои не
считали себя достойными эпитета «мудрый», в чем ученики не смели
им противоречить. По словам Квинтилиана, если бы у стоика спросили,
были ли мудрецами Зенон, Клеанф или сам Хрисипп, тот ответил бы,
что все трое были «и в самом деле великими людьми, достойными
всяческого уважения, но и они не достигли высшей степени
совершенства, заложенного в человеческой природе». Таким образом, в
стоицизме мудрец всегда оставался мифической в некотором роде
фигурой. Мудрец у стоиков – это прежде всего отвлеченный духовный
образ, экстраполяция реальных человеческих качеств.
Сенека придерживался иной точки зрения. В «Постоянстве
мудреца» он твердо заявляет, что не правы те, кто говорит (как это
часто делал Серен), что «среди стоиков нет мудрецов». Это вовсе не
абстрактное понятие, утверждает Сенека. Мудрецы, какими их видят
стоики, существуют в настоящем, будут существовать в будущем и,
разумеется, существовали в прошлом. Мало того, такой человек, как
Катон, может быть, превосходит величием мудреца.
Читать описание жизни мудреца, считал он, столь же полезно, как
внимать нравственным проповедям. «Дадим образец, и всегда найдется
кто-нибудь, кто ему последует».

5.В чем основа мудрой жизни?

Мудрость, в понимании Сенеки, - это знания об основах
мироздания, о сущности мира и человека. Мудрость - это понимание
смысла жизни на основе разгадки тайны человека, тайны своей судьбы.
И в этом смысле мудрость есть высочайший интеллект. Мудрость
является своеобразным искусством. Мудрость есть искусство
правильной, праведной, нравственной жизни. Это искусство такого
поведения, когда все поступки, скрепленные человеколюбием,
находятся под контролем разума. Мудрость, следовательно, есть
нравственность, есть добро, есть благодеяние. Все эти и другие свойства
мудрости Сенека объединяет в понятии блага.

Заключение

Подводя итог ознакомлению с трудом древнегреческого
философа, можно сказать, что понятие «счастливая жизнь» не является
легким в достижении. Да и Сенека не говорил о легкости пути. Такое
понимание счастья, с одной стороны, наследует традиции стоиков, а с
другой, – перекликается с этическими воззрениями многих других
античных мыслителей. Такой путь к счастью способен преобразить
душу человека, пробудить в ней стремление к праведной жизни,
стремление к полной реализации своего нравственного «Я». При этом в
отличие от эпикурейской трактовки счастья, для стоиков и для Сенеки
характерное иное понимание данного феномена. Счастье здесь
рассматривается, как необходимость для человека идти по пути
нравственного совершенствования и следовать моральным нормам.
Сенека писал, что, для того, чтобы почувствовать себя счастливым,
каждый человек должен совершать правильный нравственный выбор.
При этом данный выбор должен стать бесстрастным.

Список источников
1.Авдеев, В. И. Философия. Хрестоматия [Текст] / В.И. Авдеев, И.М.
Бочарова. - М.: Центр, 2017. - 432 c.
2.История и философия науки (Философия науки) [Текст]. - М.: Альфа-
М, Инфра-М, 2012. - 336 c.
3.Новая философская энциклопедия [Текст]. в 4 т. / председатель
научно-редакционного совета В.С. Степин; Институт философии РАН;
Национальный общественно-научный фонд. — М.: Мысль, 2010. — Т. 3
— 692 с.
4.Сенека Л.А. Нравственные письма к Луциллию [Текст] /под ред. Ю.Л.
Орловой. – М.: Эксмо-Пресс, 2017. – 256 с.