Народная демонология Северного Кавказа

Народное творчество и традиции всегда представляют особый интерес у исследователей как в области литературы, культурологии, языкознания, так и в областях истории, психологии, и даже политики. В нашей статье мы хотели бы представить культурные особенности народов Северного Кавказа на материале народной мифологии, в частности по тематике народной демонологии Северного Кавказа.
Вначале следует напомнить, что территория Северного Кавказа представляет собой один из древнейших земледельческих регионов. Как и другие исторические территории, Северный Кавказ обладает богатейшими историческими традициями и верованиями. Так, к примеру, поселенцы данных земель всегда считали, что они могут влиять на урожай или другие важные события в их жизни посредством магических обрядов. Сильному развитию магических представлений способствовали довольно суровые природные условия Кавказа [Тамбовцева, 2018, c.158].
По этой причине неудивительно, что, вследствие различных обрядов и традиций, у народов Северного Кавказа появилось большое количество мифологических персонажей, и в том числе, демонологического характера.
Многие из образов, связанных с элементами мифологии и представляющие так называемые силы зла, восходят к ранним религиозно-мифологическим воззрениям. Под влиянием пришедших религий, таких как христианства, а также ислама, подобные мифологические образы постепенно начали подвергаться некоей трансформации в сказочные персонажи.
При этом наиболее живучей в мифологическом творчестве северокавказских народов оказалось жанровое направление, называемое демонологией [Таказов, 2008, c. 3].
Демонология как таковая представляет собой общее название разнородных мифов о злых духах, демонах, бесах и т.п. В данном направлении изучения мифологических аспектов часто рассматриваются материалы, связанные с историческими традициями и обрядами, описание поведения демонов, борьбе с ними и контролированию их сил и т.д. [Токарев, 1992, с.127].
Если говорить о народах Северного Кавказа, важно упомянуть, что мифологическая основа их верований возникла еще далеко в древности. Как и другие народы, в ходе формирования своей самобытности, они испытали различные внешние влияния. По этой причине те или иные мифологические сказания у разных народов так часто переплетаются, или, хотя бы, имеют некие отголоски подобных сказаний.
Зачастую каждый народ имеет сказания (представления) об определенных духах-покровителях. К примеру, у всех народов Северного Кавказа существуют мифологические сюжеты об охотничьих божествах, без согласия которых охотник не может получить добычу. Такие божества могут одарить охотника добычей, но также могут и наказать, если охотник преступил грань дозволенного [Таказов, 2008, c.3]. Имена подобных духов у каждого народа различны и в названии имеют свою специфику. Так, к примеру, адыгейцы именуют своего духа Мезитха, осетины – Афсати, ингуши – Елта и т.п.
Издревле распространенная вера в различных духов, существовавшая среди представителей кавказских народностей, на сегодняшний день прошла значительную трансформацию. Традиционная демонология народов Северного Кавказа испытала на себе сильнейшее влияние ислама. Таким образом, практически все персонажи уходят в сферу фольклора, т. е. перестают восприниматься всерьез, вытесняясь образами исламских духов — джиннов или шайтанов [Текеева, 2014, с. 102].
Важно также указать, что так называемая мифосистема проходит постоянный процесс изменения. И под влиянием религиозных течений христианства и мусульманства постоянно происходит спад мифотворчества. Как следствие этого факта некоторые из мифологических персонажей приходят в состояние забвения, другие закрепляются лишь в своеобразном сказочном контексте, а остальные переходят в низшую мифологию. К последней как раз и относят пласт мифологии с демонологическими персонажами [Тамбовцева, 2018, c.159].
В народных верованиях преобладает низшая мифология. В связи с тем, что, как было представлено ранее, и христианство и ислам не одобряли (или даже яростно выступали против мифологии), народное мифотворчество осталось лишь в демонологии. По сей день в веровании народов Северного Кавказа бытуют сказания о том, что кто-либо из охотников (и не только) встречался с демоническим существом.
Рассмотрим более подробно некоторых из представителей злых духов.
Обычно духи зла имели общее название – бесы. Зачастую различные религиозные системы, а также религиозно-мифологические воззрения народов в данную категорию включают различные типы духов. Само слово «бесы» восходит к индоевропейскому языку и означает «вызывающий страх и ужас». Самым распространенным персонажем бесовских сил у народов Северного Кавказа является черт и его собрат джинн. У некоторых северокавказских народов черт имеет свои наименования, например, такие как гиайтан (или сайтан).
У некоторых народов джинны могут подразделяться на добрых или злых. При этом шайтаны (сайтаны), главным образом, имеют отрицательный образ духа. По верованиям северокавказцев, у каждого человека есть свой джинн. Кавказцы, которые по вере принадлежат к исламу, полагают, что каждый человек имеет на одном плече ангела, на другом - джинна (или шайтана).
В различных рассказах или сказаниях такого кавказского народа, как осетинский, друг другу противостоят злой дух Иблис (или Ибилис) и добрый дух Зэд, выступающий в роли хранителя человека [Таказов, 2008, с.10]. По поверьям же ингушей, джинны, как и люди, живут селениями, женятся, рождаются, умирают. Обычно они невидимы, но иногда показываются человеку.
Современные представления о шайтанах и джиннах у северокавказских народов, хотя в некоторых деталях различны, в целом аналогичны. У дагестанских народов, осетин, кабардинцев, балкарцев и других народов, шайтаны представляют собой антропоморфные существа, обросшие волосами, с вывороченными ногами, ростом меньше человека.
Перечислим наименования некоторых духов, состоящих в своеобразном пантеоне демонологии различных народов Северо-Восточного Кавказа.
Божество Нум-Негир, амбивалетное существо, чаще всего предстающее в образе белой куницы. Если данное существо пробегало возле ног человека, это являлось предвестием беды, горя, семейных несчастий и болезней новорожденных.
Водяной Сер-ови («Глава воды»), который имел антропоморфный и иногда аморфный образы. Он хранил воду от разного рода нечистот; но при этом приманивал к себе молодых людей и топил их, не трогая, вправду, стариков. Оберегом от него служили стальные предметы, и, в частности, носимые на большом пальце булатные кольца.
Шехаду - злой, «нечистый дух», являющийся главой нечистой силы, обитающей в потустороннем мире [Сефербеков, 2009, c. 315].
Важно также заметить, что у многих народов Кавказа существуют одинаковые традиции или обряды защиты от шайтанов и джиннов. Так, к примеру, по поверьям мусульман, самым эффективным средством против козней демонических существ вообще и шайтанов и джиннов в частности считается чтение Корана (или простое произнесение молитв) и ношение амулетов, именуемых дуа. Во многом схожи и те средства защиты от злых духов, которые восходят к доисламским и дохристианским верованиям. Также оберегами против демонологических существ пользуются различные изделия из металла: ножи, ножницы, подковы и др.
Другими наиболее известными демоническими персонажами являются
Алмасты. Иногда образ Алмасты представлен в образе обнаженной женщины с безобразным лицом и длинными распущенными волосами. По поверьям кабардинцев, Алмасты обитают в оврагах, чащобах, кустарниках, на высокогорьях.
У других же народностей, чеченцев и ингушей, некоторые из Алмастов могут быть также необычайно красивыми. Лесные обитатели предстают в качестве как женщин, так и мужчин. И те и другие отличаются необыкновенной красотой. В то же самое время, они являются злыми, коварными и очень опасными. В чечено-ингушском фольклоре часто встречаются схожие по сюжету легенды о встрече охотника с Алмастом, представленного как «саблегрудый» лесной человек.
У абазин же существует поверье, что алмасты по отношению к людям всегда настроены достаточно враждебно. Однако, бывают исключительные моменты когда, при определенных обстоятельствах тому же человеку, такие существа даже могли оказывать какую-либо службу. Правда, последнее случается крайне редко. Чаще всего, при встрече с представителями другого мира человек терял сознание, погибал или мог быть порабощенным этим существом.
У абхазцев также существует поверье, если при встрече с алмастами, если суметь отрезать клок их волос, а также заставить их поклясться именем бога неба Уашхо, то можно даже подчинить себе алмастов.
По поверьям тех же абхазцев, в мире также обитают демонические существа другого рода. Их называют уды-колдуньи (или оборотни). Ими могут выступать вполне реальные люди, знакомые или даже родственники, которые душат новорожденных в люльках, сосут их кровь, оборачиваясь в кошек [Борокова, 2009, c.317].
У осетин, например, демоническое существо Алмаст описывается как «сирдлсгг», или «дикий человек», а также как «лсегсирд» (Лагсирд) - «человек-зверь». По поверьям тех же осетин Лагсирд очень одинокое существо, ему никто не помогает в лесу или чаще, где он обитает. Этим он, кстати, отличается от Алмастов, которым могут помогать лесные звери, а также деревья и трава.
Если же рассматривать образ Алмасты во временной ретроспективе, то стоит указать, что в своей основе данный образ восходит к глубокой древности и связан с верованиями в богиню плодородия. С течением времени она принимала функции покровителя рожениц, богини охоты, а также духа- покровителя леса и лесных зверей. Со временем, с утверждением патриархальных отношений, а также с развитием монотеизма, данный образ трансформировался в демоническое существо [Таказов, 2008, c. 21]. 
Также к отрицательным персонажам в северокавказской демонической мифологии относят таких существ как великаны. У осетин, как и у других народов Кавказа, существует ряд сказаний и легенд о том, как в этом мире появились данные существа. По мифологическим воззрениям уайуги были созданы богом прежде Нартов и обладали непомерным ростом и силой. Часто в легендах уайуги являют собой олицетворение стихии. По этой причине позднее данный персонаж постепенно был отнесен к разряду демонологических персонажей [Таказов, 2008, c. 23]. Демонологическую природу уайугов подтверждают некоторые осетинские сказки, где понятия «уайуг» и «черт» выступают как идентичные.
В сказаниях у адыгов часто можно встретит истории с персонажем, именуемым как Иныж. Он выступает в качестве основного отрицательного персонажа во всех мифах, сказках, легендах и эпосе. Внешне он описывает по-разному. Он может быть представлен в качестве многоголового великана.
Иныж по своему облику схож с осетино-адыгским собратом, именуемым «эмегеном» из карачаево-балкарского фольклора. Их отличают
грубая физическая сила, а также глупость, обидчивость, безобразная внешность.
В религиозно-мифологических картинах уайуг и эмеген всегда предстают как воплощение отрицательной стороны человеческой натуры, его низменных мыслей, чувств и желаний.
Еще одним из популярных великанов, наиболее известных у чеченцев и ингушей, это демоническое существо – великан, именуемое Вампол. Это существо всегда представлено как огромное чудовище, обладающее сверхъестественной силой. Данный великан обладает несколькими головами. К тому же эти великаны могут быть как мужского, так и женского пола [Борокова, 2009, c. 317].
Вглядываясь в исторический пласт мифологических персонажей северокавказских народов, следует уточнить, что некоторые из образов великанов, в более ранней мифологии первоначально считались божествами. Постепенно, например такие образы великанов, как уайуг и вампол были перетрансформированы в демонических существ.
Еще одним из демонологических образов может быть представлен так называемый домашний дух, или образ домового. Несмотря на то, что по причине влияния христианства и ислама домовой стал относиться к разряду бесовских сил, у некоторых народов он не совсем ставится на одну планку с образом черта. Этот демонологический персонаж наиболее популярен у осетин. Такая популярность объясняется как суевериями осетин, так и их отношением к семейному очагу, к жилищу вообще [Таказов, 2008, c. 29].
Еще одним из демонологических образов может быть представлен так называемый домашний дух, или образ домового. Несмотря на то, что по причине влияния христианства и ислама домовой стал относиться к разряду бесовских сил, у некоторых народов он не совсем ставится на одну планку с образом черта. Этот демонологический персонаж наиболее популярен у осетин. Такая популярность объясняется как суевериями осетин, так и их отношением к семейному очагу, к жилищу вообще.
Осетинский домовой носит наименование «Бундор», что означает «фундамент», «основной камень». У осетин-иронцев домовой называется «Бынаты хицау», что в переводе означает «хозяин местности, или места». Согласно их верованиям, Бундор живет в кладовой и имеет вид уродливой старухи с клыками. Иногда он может также принимать более благоприятные образы, например каких-нибудь животных.
Бундор может представать в образе как злого, так и доброго духа. Согласно верованиям, в доме хозяйничает злой Бундор, необходимо его задобрить. Также осетины верят, что здоровье их семьи, а также благополучие зависят от Бундора. По этой причине они приносят своеобразное жертвоприношение один раз в год. В качестве приношения выступает козел, поскольку, по верованию осетин, он является нечистым творением дьявола.
После такого приношения справляется праздник, который происходит в последнюю среду перед Новым годом. И в настоящее время, в ночь со среды на четверг, во многих семьях по всей Осетии продолжают отмечать этот праздник. Данный праздник представляет собой, так называемый, откуп от злых сил. Согласно традиционным верованиям осетин наступление Нового года несет с собой всему миру не только богатство, счастье и радость, но и горе, всякого рода бедствия и море слез. В эту ночь самое обильное время разгула демонических сил - полночь со среды на четверг. По этой причине он носит название «между двух» (дыуусейы сехссен) - граница между двумя днями - средой и четвергом [Таказов, 2008, c. 41].
У аврцев, существует свой персонаж, который является сродни осетинскому Бундору - это Бакараб рух. Его часто представляют в облике мужчины с белой бородой в белоснежной одежде. Также этот дух может представать в образе женщины. Он (она) также может выступать как добрый дух (в образе доброго старика), и как злой дух.
У дагестанцев, кроме доброго домашнего духа, существует и злой домашний дух. У лакцев он называется Сухасулу, у аварцев - Хегело, у андийцев - Челкан, у даргинцев - Шямга, Кибирхан, у кумыков - Басдарыкъ.
К выше перечисленным демонологическим персонажам стоит добавить еще несколько, которые не являются настолько известными как предыдущие.
Например, наиболее древним существом у тюркоязычных народов Северного Кавказа является дракон (сарубек), змей с тремя, семью или девятью головами чудовищной величины и мощи. Как правило, дракон представал как существо, враждебное людям, он преграждал течение реки или выпивал воду в ней, от чего наступали голод и засуха. Чтобы «задобрить» дракона, в древние времена в жертву ему приносили девушек. Такой обряд, к примеру, у карачаевцев сохранялся достаточно долго, правда уже в измененном виде: девушку перед пахотой окапывали землей и затем старики уговорами «выкупали» ей свободу. У ногайцеы подобный злой дух выступал в образе огромного водяного змея, названного Аздаа.
Также в фольклоре тюркоязычных народов Северного Кавказа вспоминается образ демонического существа Елмауз (Джелмауз – у карачаево-балкарцев). В ногайской мифологии этот демон бывает мужского и женского рода, имеет антропоморфный вид. Елмауз – чудовище с огромным носом и ртом, пожирающее людей. Ему также приписывают способность вызывать затмение луны. При затмениях ногайцы думали, что они помогают победить чудовище, создавая на земле шум и тем самым отпугивая Елмауза [Текеева, 2014, с. 102].
К категории злых духов относились Обыр (Обур) и Синауш. Синауш, к примеру, в народных поверьях предстает в облике высокого и очень худого человека, с длинными волосами, без глаз. Он ходит на ощупь, забирается в жилища, которые находятся недалеко от кладбища и не оставляют ничего съестного. Белый фосфорический свет, который иногда появляется на кладбище, отождествляется в народе с Синаушами. У ногайцев Обыр – это не что иное, как душа умершего злого человека, которая принимала обличье кошки [Текеева, 2014, с. 104].
Стоит добавить, что этническое сознание часто бережно хранит все то, что происходило от верований и мировоззрения предков. Каждому объекту природы в сознании народа приписываются свойственные ему фантастические качества. Начиная ощущать свое превосходство над животными, человек постепенно распространяет демонические качества на различные предметы неживого мира. Основой возникновения подобного поклонения является неспособность раннего человеческого сознания различать внутреннее и внешнее в предмете [Текеева, 2014, с. 104].
Итак, в нашей статье были рассмотрены несколько из наиболее характерных демонологических образов, принадлежащих народам Северного Кавказа.
К наиболее распространенным часто относят образы бесов, черта (шайтана). Другими демонологическими персонажами, которые были представлены выше, являются алмасты, образ домового, которые иногда могут выступать также как добрые духи. У некоторых народов в качестве злых персонажей могут выступать духи гор, воды, которым относят драконов, змей и т.п. При этом у всех народов Северного Кавказа часто совпадают способы защиты от злых духов.
Список используемой литературы:
Борокова Л.А. Демонологические персонажи абазинского фольклора//Лавровский сборник: Материалы XXXIII Среднеазиатских Кавказских чтений 2008–2009 гг.: Этнология, история, археология, культурология / Отв. ред. Ю.Ю. Карпов, И.В. Стасевич. СПб.: МАЭ РАН, 2009. – С. 316-318.
Мифы народов мира. Энциклопедия, в 2-х т., т.1./ под ред. Токарев, С.А. – М.: Советская Энциклопедия, 1992. – С. 127.
Сефербеков, Р.И. Номенклатура мифологических персонажей горских евреев Дагестана//Лавровский сборник: Материалы XXXIII Среднеазиатских Кавказских чтений 2008–2009 гг.: Этнология, история, археология, культурология / Отв. ред. Ю.Ю. Карпов, И.В. Стасевич. СПб.: МАЭ РАН, 2009. – С. 315-316.
Таказов, Ф.М. Очерки по демонологии народов Северного Кавказа. – Владикавказ, 2008. – 56 c.
Тамбовцева, С.Г. Колдовство у закавказских духоборцев: география и социально-психологические функции// Демонология как семиотическая система. Материалы V международной научной конференции. Москва, РГГУ, 24–26 мая 2018 г. / Сост. и ред. О.Б. Христофорова, Д.И. Антонов. М., 2018. – С. 158 -160.
Текеева, Л. К. Персонажи низшей мифологии в традиционном мировоззрении тюркоязычных народов Северного Кавказа//Вестник Пермского Университета, 2014. Выпуск 1 (24). С. 102-104.