Народная демонология Северного Кавказа

Аннотация (Abstract)
В данной статье нашли отражение специфические особенности демонологии народов Северного Кавказа в культурологическом аспекте. Представлен сравнительно-сопоставительный анализ мифологических персонажей различных этнокультур региона. Прослеживаются их трансформации под влиянием религиозных воззрений; рассмотрены современные модификации религиозно-мифических образов. Автор приходит к выводу о соответствии между демонологическими образами различных этносов, влиянии мифологии и религиозной культуры, современной трансформации образов и объективных условиях их перехода в фольклор.
Практическое использование данной публикации возможно в процессе изучения фольклора, региональной культуры Северного Кавказа, мифологии и религиоведения.
This article reflects the specific features of the demonology of the peoples of the North Caucasus in the cultural aspect. The comparative analysis of mythological characters of different ethnic cultures of the region is presented. Their transformations under the influence of religious views are traced; modern modifications of religious and mythical images are considered. The author comes to the conclusion about the correspondence between the demonological images of different ethnic groups, the influence of mythology and religious culture, the modern transformation of images and the objective conditions of their transition to folklore.
The practical use of this publication is possible in the process of studying folklore, regional culture of the North Caucasus, mythology and religious studies.
Ключевые слова (Keywords): демонология; народная мифология; народное творчество; фольклор; национальное искусство; региональная культура Северного Кавказа; система культуры Северного Кавказа; религия; верования; demonology; mythology; national art; folklore; folk art; North Caucasus peoples; religion; faith;
1. Введение
Актуальность данного исследования объясняется многонациональной структурой и культурно-этническим разнообразием Северного Кавказа. Кавказ занимает особое место в евразийском регионе – уникальное географическое, этнополитическое, этнокультурное образование [7].
Вопросы региональной культуры, культурного, единства народов Северного Кавказа являются объектом исследования многих российских ученых [1,3,4,5,6,8]. В то же время религиозные представления каждого народа имеют уникальные черты, так как складывались под влиянием индивидуальных культурно-исторических условий. Необходимость изучения народного эпоса, мифологии связана с частичной утратой их смысла или забвением, с процессами урбанизации и глобализации.
Целью данного исследования является выявление, описание, сравнительный анализ и характеристика демонологических персонажей, составляющих часть этнической культуры народов Северного Кавказа.
Методологию исследования составляют принципы историзма и объективизма, лежащие в основе изучения демонологических персонажей в определенной последовательности и непрерывной связи с культурой народов Северного Кавказа, а также их взаимовлияния. Также в работе были использованы методы сравнительно-сопоставительного анализа, метод типологизации, сравнительный текстологический анализ, метод выявления на основе тождества и различия.
Методологической и теоретической основой работы являются исследования современных ученых в области истории и этнографии, фольклористики, регионоведения и религиоведения, например, статьи Ф.М. Таказова, Р.И. Сефербекова, Л.К. Текеевой, С.Г. Тамбовцевой, Ю.П. Тена и др.
Научная новизна работы выражается в построении аналоговых рядов демонологических образов различных этносов, а также поиск соответствия описание развития и трансформации подобных образов в культуре различных народов Северного Кавказа.
Территория Северного Кавказа представляет собой один из древнейших земледельческих регионов. Как и другие исторические территории, Северный Кавказ обладает богатейшими историческими традициями и верованиями. Так, к примеру, поселенцы данных земель всегда считали, что они могут влиять на урожай, погоду или другие важные условия и события жизни посредством магических обрядов. Сильному развитию магических представлений способствовали довольно суровые природные условия Кавказа [5, c.158].
Исходя из вышесказанного, представляется закономерным, что, вследствие распространения обрядов и традиций, у народов Северного Кавказа появилось большое количество мифологических персонажей, в том числе, демонологического характера.
Многие из образов, связанных с элементами мифологии, представляющих так называемые силы зла, восходят к ранним религиозно-мифологическим воззрениям. Под влиянием пришедших религий, таких как христианство и ислам, подобные мифологические образы постепенно начали подвергаться некоей трансформации, переходя в сказочные персонажи. При этом наиболее живучей в мифологическом творчестве северокавказских народов оказалось жанровое направление, называемое демонологией [4, c. 3].
2. Структура демонологических образов в культуре Северного Кавказа
Демонология как таковая представляет собой общее название разнородных мифов о злых духах, демонах, бесах и т.п. В данном направлении изучения мифологических аспектов часто рассматриваются материалы, связанные с историческими традициями и обрядами, описание поведения демонов, борьбе с ними и контролированию их сил и т.д. [2, с.127].
Если говорить о народах Северного Кавказа, важно упомянуть, что мифологическая основа их верований возникла далеко в древности. Как и другие народы, в ходе формирования своей самобытности, они испытали различные внешние влияния. По этой причине те или иные мифологические сказания у разных народов так часто переплетаются, или хотя бы имеют некие отголоски подобных сказаний.
Зачастую каждый народ имеет сказания (представления) об определенных духах-покровителях. К примеру, у всех народов Северного Кавказа существуют мифологические сюжеты об охотничьих божествах, без согласия которых охотник не может получить добычу. Такие божества могут одарить охотника добычей, но также могут и наказать, если охотник преступил грань дозволенного [4, c.3]. Имена подобных духов у каждого народа различны и в названии имеют свою специфику. Так, к примеру, адыгейцы именуют своего духа Мезитха, осетины – Афсати, ингуши – Елта и т.п.
Издревле распространенная вера в различных духов, существовавшая среди представителей кавказских народностей, на сегодняшний день прошла значительную трансформацию. Традиционная демонология народов Северного Кавказа испытала на себе сильнейшее влияние ислама. Таким образом, практически все персонажи уходят в сферу фольклора, т. е. перестают восприниматься всерьез, вытесняясь образами исламских духов – джиннов или шайтанов [6, с. 102].
Важно указать, что так называемая мифосистема претерпевает постоянный процесс изменения. Так, под влиянием религиозных течений христианства и мусульманства происходит спад мифотворчества. Как следствие этого факта, некоторые из мифологических персонажей приходят в состояние забвения, другие закрепляются лишь в своеобразном сказочном контексте, а остальные переходят в низшую мифологию. К последней как раз и относят пласт мифологии с демонологическими персонажами [5, c.159].
В народных верованиях преобладает низшая мифология. В связи указанными ранее фактами, и христианство, и ислам не одобряли мифы (или даже яростно выступали против мифологии), народное мифотворчество осталось лишь в демонологии. По сей день в веровании народов Северного Кавказа бытуют сказания о том, что кто-либо из охотников (и не только) встречался с демоническим существом.
3. Злые духи в системе демонических образов Северного Кавказа
Самые распространенные представители духов зла имели общее название – бесы. Зачастую различные религиозные системы, а также религиозно-мифологические воззрения народов в данную категорию включают различные типы духов. Само слово «бесы» восходит к индоевропейскому языку и означает «вызывающий страх и ужас». Самым распространенным персонажем бесовских сил у народов Северного Кавказа является черт и его собрат джинн. У некоторых северокавказских народов черт имеет свои наименования, например, такие как гиайтан (или сайтан).
У некоторых народов джинны могут подразделяться на добрых или злых. При этом шайтаны (сайтаны), главным образом, имеют отрицательный образ духа. По верованиям северокавказцев, у каждого человека есть свой джинн. Кавказцы, которые по вере принадлежат к исламу, полагают, что каждый человек имеет на одном плече ангела, на другом – джинна (или шайтана).
В различных рассказах или сказаниях одного из северокавказских этносов, осетинского народа, друг другу противостоят злой дух Иблис (или Ибилис) и добрый дух Зэд, выступающий в роли хранителя человека [Таказов, 2008, с.10]. По поверьям же ингушей, джинны, как и люди, живут селениями, женятся, рождаются, умирают. Обычно они невидимы, но иногда показываются человеку.
Современные представления о шайтанах и джиннах у представителей Северного Кавказа в целом аналогичны, хотя и различаются отдельными деталями. У дагестанских народов, осетин, кабардинцев, балкарцев и других народов, шайтаны представляют собой антропоморфные существа, обросшие волосами, с вывороченными ногами, ростом меньше человека.
Перечислим наименования некоторых духов, состоящих в своеобразном пантеоне демонологии различных народов Северо-Восточного Кавказа.
Божество Нум-Негир, амбивалетное существо, чаще всего предстающее в образе белой куницы. Если данное существо пробегало возле ног человека, это являлось предвестием беды, горя, семейных несчастий и болезней новорожденных.
Водяной Сер-ови («Глава воды»), который имел антропоморфный и иногда аморфный образы. Он хранил воду от разного рода нечистот; но при этом приманивал к себе молодых людей и топил их, не трогая, вправду, стариков. Оберегом от него служили стальные предметы, и, в частности, носимые на большом пальце булатные кольца.
Шехаду – злой, «нечистый дух», являющийся главой нечистой силы, обитающей в потустороннем мире [3, c. 315].
Важно также заметить, что у многих народов Кавказа существуют одинаковые традиции или обряды защиты от шайтанов и джиннов. Так, к примеру, по поверьям мусульман, самым эффективным средством против козней демонических существ вообще, и шайтанов и джиннов – в частности, считается чтение Корана (или простое произнесение молитв), ношение амулетов, именуемых дуа. Во многом схожи и те средства защиты от злых духов, которые восходят к доисламским и дохристианским верованиям. Также оберегами против демонологических существ считаются различные изделия из металла: ножи, ножницы, подковы и др.
Другими наиболее известными демоническими персонажами являются Алмасты. Иногда данный образ представлен в виде обнаженной женщины с безобразным лицом и длинными распущенными волосами. По поверьям кабардинцев, Алмасты обитают в оврагах, чащобах, кустарниках, на высокогорьях.
У других народностей, чеченцев и ингушей, некоторые из Алмастов, напротив, могут быть также необычайно красивыми. Лесные обитатели предстают и в качестве женщин, и в качестве мужчин. И те, и другие отличаются яркой красотой. В то же самое время, они являются злыми, коварными и очень опасными. В чечено-ингушском фольклоре часто встречаются схожие по сюжету легенды о встрече охотника с Алмастом, представленным как «саблегрудый» лесной человек.
У абазин же существует поверье, что алмасты по отношению к людям всегда настроены достаточно враждебно. Однако, бывают исключительные моменты, когда при определенных обстоятельствах тому же человеку такие существа даже могли оказать какую-либо услугу. Правда, последнее случается крайне редко. Чаще всего при встрече с представителями другого мира человек терял сознание, погибал или мог быть порабощенным этим существом.
У абхазцев также существует поверье о том, что, если при встрече с алмастами суметь отрезать клок их волос, а также заставить их поклясться именем бога неба Уашхо, то можно даже подчинить себе алмастов.
По поверьям абхазцев, в мире также обитают демонические существа другого рода. Их называют уды-колдуньи (или оборотни). Ими могут выступать вполне реальные люди, знакомые или даже родственники, которые душат новорожденных в люльках, сосут их кровь, оборачиваясь в кошек [1, c.317].
У осетин, например, демоническое существо Алмаст описывается как «сирдлсгг», или «дикий человек», а также как «лсегсирд» (Лагсирд) – «человек-зверь». По осетинским поверьям, Лагсирд очень одинокое существо, ему никто не помогает в лесу или чаще, где он обитает. Этим он отличается от Алмастов, которым могут помогать лесные звери, а также деревья и трава.
Если же рассматривать образ Алмасты во временной ретроспективе, то стоит указать, что в своей основе данный образ восходит к глубокой древности и связан с верованиями в богиню плодородия. С течением времени она принимала функции покровителя рожениц, богини охоты, а также духа- покровителя леса и лесных зверей. Со временем, с утверждением патриархальных отношений, а также с развитием монотеизма, данный образ трансформировался в демоническое существо [4, c. 21]. 
Также к отрицательным персонажам в северокавказской демонической мифологии относят великанов. У осетин, как и у других народов Кавказа, существует ряд сказаний и легенд о появлении подобных существ в этом мире. По мифологическим воззрениям, уайуги были созданы богом прежде Нартов и обладали непомерным ростом и силой. Часто в легендах уайуги являют собой олицетворение стихии. По этой причине данный персонаж с течением времени был отнесен к разряду демонологических персонажей [4, c. 23]. Демонологическую природу уайугов подтверждают некоторые осетинские сказки, где понятия «уайуг» и «черт» выступают как идентичные.
В сказаниях у адыгов часто можно встретить истории с персонажем, именуемым «Иныж». Он выступает в качестве основного отрицательного персонажа во всех мифах, сказках, легендах и эпосе. Внешне он выглядит по-разному: в частности, может быть представлен в качестве многоголового великана.
По своему облику Иныж схож со своим осетино-адыгским собратом, именуемым «эмегеном», по сходству с родственным карачаево-балкарским фольклором. Отличительные черты данного персонажа – грубая физическая сила, а также глупость, обидчивость, безобразная внешность.
В религиозно-мифологических картинах уайуг и эмеген всегда предстают как воплощение отрицательной стороны человеческой натуры, его низменных мыслей, чувств и желаний.
Одним из популярных гигантов, наиболее известных у чеченцев и ингушей, является великан, именуемое Вампол. Это демоническое существо всегда представлено как огромное чудовище, обладающее сверхъестественной силой и имеющее несколько голов. Данные великаны могут быть как мужского, так и женского пола [1, c. 317].
Вглядываясь в исторический пласт мифологических персонажей северокавказских народов, следует иметь в виду, что некоторые из образов великанов в более ранней мифологии первоначально считались божествами. Постепенно образы великанов, например, уайуг и вампол, были трансформированы в демонических существ.
4. Другие демонологические образы: домовые и драконы
В качестве еще одного демонологического образа предстает так называемый домашний дух, или домовой. Несмотря на представления, вызванные влиянием христианства и ислама, о домовом как существе из разряда бесовских сил, у некоторых народов данный образ не ставится в один ряд с образом черта. Этот демонологический персонаж наиболее популярен у осетин. Такая популярность объясняется как суевериями осетин, так и их отношением к семейному очагу, к жилищу вообще [4, c. 29].
Осетинский домовой носит наименование «Бундор», что означает «фундамент», «основной камень». У осетин-иронцев домовой называется «Бынаты хицау», что в переводе означает «хозяин местности, или места». Согласно поверьям, Бундор живет в кладовой и имеет вид уродливой старухи с клыками. Иногда он может принимать более благоприятные образы, например, каких-нибудь животных.
Бундор может представать в образе как злого, так и доброго духа. Согласно верованиям, в доме, где хозяйничает злой Бундор, необходимо его задобрить. Также осетины верят, что здоровье их семьи, а также благополучие зависят от Бундора. По этой причине они приносят своеобразное жертвоприношение один раз в год. В качестве приношения выступает козел, поскольку, по верованию осетин, он является нечистым творением дьявола.
После такого приношения справляется праздник, который происходит в последнюю среду перед Новым годом. И в настоящее время, в ночь со среды на четверг, во многих семьях по всей Осетии продолжают отмечать этот праздник. Данный праздник представляет собой, так называемый, откуп от злых сил. Согласно традиционным верованиям осетин наступление Нового года несет с собой всему миру не только богатство, счастье и радость, но и горе, всякого рода бедствия и море слез. В эту ночь самое обильное время разгула демонических сил - полночь со среды на четверг. По этой причине он носит название «между двух» (дыуусейы сехссен) – обозначая границу между двумя днями, средой и четвергом [4, c. 41].
У аврцев существует свой персонаж, который является сродни осетинскому Бундору - это Бакараб рух. Его часто представляют в облике мужчины с белой бородой в белоснежной одежде. Также этот дух может представать в образе женщины. Обе ипостаси могут выступать и как добрый дух (например, в образе доброго старика), и как злой дух.
У дагестанцев, кроме доброго домашнего духа, существует антипод – злой домашний дух. У лакцев он называется Сухасулу, у аварцев – Хегело, у андийцев – Челкан, у даргинцев – Шямга, Кибирхан, у кумыков – Басдарыкъ.
К вышеперечисленным демонологическим персонажам стоит добавить еще несколько, которые не являются настолько известными, по сравнению с предыдущими.
Например, наиболее древним существом у тюркоязычных народов Северного Кавказа является дракон (сарубек) – змей с тремя, семью или девятью головами чудовищной величины и мощи. Как правило, дракон предстает как существо, враждебное людям. По поверьям, он преграждал течение реки или выпивал воду в ней, от чего наступали голод и засуха. Чтобы «задобрить» дракона, в древние времена в жертву ему приносили девушек. Такой обряд, к примеру, у карачаевцев сохранялся достаточно долго, правда уже в измененном виде: девушку перед пахотой окапывали землей и затем старики уговорами «выкупали» ей свободу. У ногайцев подобный злой дух выступал в образе огромного водяного змея, названного Аздаа.
Также в фольклоре тюркоязычных народов Северного Кавказа вспоминается образ демонического существа Елмауз (Джелмауз – у карачаево-балкарцев). В ногайской мифологии этот демон бывает мужского и женского рода, имеет антропоморфный вид. Елмауз – чудовище с огромным носом и ртом, пожирающее людей. Ему также приписывают способность вызывать затмение Луны. При затмениях ногайцы думали, что они помогают победить чудовище, создавая на земле шум и тем самым отпугивая Елмауза [6, с. 102].
К категории злых духов относились Обыр (Обур) и Синауш. Синауш, к примеру, в народных поверьях предстает в облике высокого и очень худого человека с длинными волосами, без глаз. Он движется наощупь, забирается в жилища, которые находятся недалеко от кладбища, и не оставляет там ничего съестного. Белый фосфорический свет, который иногда появляется на кладбище, отождествляется в народе с Синаушами. У ногайцев Обыр – это не что иное, как душа умершего злого человека, которая принимала обличье кошки [6, с. 104].
Каждому объекту природы в сознании народа приписываются свойственные ему фантастические качества. В начале своего самостоятельного существования в суровых условиях Северного Кавказа человек пытается установить взаимосвязи живого и неживого мира. Неспособность человеческого сознания на раннем этапе установить причинно-следственные вызывает к жизни мифологические верования и демонологические образы.
5. Выводы
В данной статье были рассмотрены несколько наиболее характерных демонологических образов, принадлежащих народам Северного Кавказа.
К наиболее распространенным относят образы бесов, а также черта (шайтана). Другими типичными демонологическими персонажами являются алмасты и домовые, которые иногда могут выступать как добрые духи. У некоторых народов в качестве злых персонажей представлены духи гор, воды и относящиеся к ним драконы, змеи и т.п. При этом у всех народов Северного Кавказа часто совпадают способы защиты от злых духов.
6. Заключение
Проведенное сравнение и обобщение демонологических персонажей говорит о взаимопроникновении этнических культур народов Северного Кавказа, а также самобытности их становления и развития.
Этнос не потерял своего значения в условиях социальной трансформации российского общества. На Кавказе интерес народов к этнической мифологии, религии, древним обычаям и обрядам усилился с 90-х годов XX века [8]. Демонологические образы продолжают жить в современных фольклорных и сказочных персонажах.
7. Список литературы:
Борокова Л.А. Демонологические персонажи абазинского фольклора // Лавровский сборник: Материалы XXXIII Среднеазиатских Кавказских чтений 2008-2009 гг.: Этнология, история, археология, культурология / Отв. ред. Ю.Ю. Карпов, И.В. Стасевич. – СПб.: МАЭ РАН, 2009. – С. 316-318.
Мифы народов мира. Энциклопедия, в 2-х т., т.1. / под ред. Токарев, С.А. – М.: Советская Энциклопедия, 1992. – С. 127.
Сефербеков, Р.И. Номенклатура мифологических персонажей горских евреев Дагестана // Лавровский сборник: Материалы XXXIII Среднеазиатских Кавказских чтений 2008–2009 гг.: Этнология, история, археология, культурология / Отв. ред. Ю.Ю. Карпов, И.В. Стасевич. – СПб.: МАЭ РАН, 2009. – С. 315-316.
Таказов, Ф.М. Очерки по демонологии народов Северного Кавказа. – Владикавказ, 2008. – 56 c.
Тамбовцева, С.Г. Колдовство у закавказских духоборцев: география и социально-психологические функции// Демонология как семиотическая система. Материалы V международной научной конференции. Москва, РГГУ, 24–26 мая 2018 г. / Сост. и ред. О.Б. Христофорова, Д.И. Антонов. М., 2018. – С. 158-160.
Текеева, Л. К. Персонажи низшей мифологии в традиционном мировоззрении тюркоязычных народов Северного Кавказа // Вестник Пермского Университета, 2014. – Выпуск 1 (24). – С. 102-104.
Akaev V. Ethnocultural diversity and consolidation of Caucasus people unity: theoretic-methodologic analysis // Научный альманах стран Причерноморья. 2016. №3 (7). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ethnocultural-diversity-and-consolidation-of-caucasus-people-unity-theoretic-methodologic-analysis (дата обращения: 25.02.2019).
Ten Y.P., Gudakov V.V. Symbols of the regional culture of the North Caucasus // Научный альманах стран Причерноморья. – 2015. №2 (2). – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/symbols-of-the-regional-culture-of-the-north-caucasus (дата обращения: 25.02.2019).