Эссе на тему: "Как понять афоризм Сократа «Я знаю, что ничего не знаю»?"

Как понять афоризм Сократа «Я знаю, что ничего не знаю»?
Сократ как классический образец мыслителя и источник вдохновения стал значимой фигурой для многих поколений именно в качестве замечательного примера независимого и уникального мыслителя. Многие его мысли, взятые сами по себе, стали афоризмами, крылатыми фразами.
Изречение Сократа, вынесенное в название моего эссе, известно многим. Но мало кто задумывается о его философской глубине и диалектике его значения. При всей кажущейся простоте формулировки, за ней скрыта целая вселенная отношений между сознанием, разумом, бытием и рефлексией личности. В своей работе я постараюсь разобраться с философским и может быть даже практическим значением данного афоризма. Я постараюсь рассуждать сама, и в качестве исходного пункта своих размышлений я буду исходить из того, что я знаю, что ничего не знаю об афоризме Сократа.
Первое, что бросается в глаза при размышлении над данным афоризмом – это логический парадокс. В принципе, ими полна философия, особенно античного периода. Если утверждение Сократа истинно, то получается, что он всё-таки что-то знает, и некая часть из того полного незнания, которое демонстрируется, всё-таки незнанием не является. То есть нельзя сказать, что Сократ ничего не знает, ведь он уже знает то, что ничего не знает.
Аналогичных примеров такому, чисто логическому пониманию определенных словесных конструкций можно привести много. Взять, например, утверждение, что чайник долго не остывает и утверждение, что чайник долго остывает. По смыслу это одно и то же, а по форме противоположные утверждения. Или, например, если посмотреть на петлю Мёбиуса, то никогда нельзя сказать, когда именно происходит переход от одной плоскости к другой. Всё это простые логические парадоксы, просто на уровне очевидной логики, софистики, зарядки ума. А тем временем, нашим миром управляют парадоксы более сложного порядка - диалектические противоречия, в которых «А равно А» и «А не равно А» одновременно!
Собственно, и сам Сократ в контексте всего своего творчества придавал данной сентенции глубокое истинное, а не ложное значение. Поэтому афоризм Сократа лучше рассматривать не в качестве понятийной эквилибристики, а как простой и изящный намёк на диалектику рефлексирующего сознания. То есть не с позиций формальной, а с позиций диалектической логики лучше задумываться над этим выражением.
Я думаю, что на самом то деле мудрый Сократ давал понять, что обладая знанием, знание выразить нельзя, ведь истинное знание представляет собой вовсе не знание фактов, а понимание процессов. Поэтому он как бы прикидывался невеждой, хотя в действительности совершенно искреннее намекал, что относится честно к своим способностям и намерениями собеседника. Тут надо понимать, что Сократ никогда не старался утверждать что-то, приводить какие-то доводы в обоснование своей философской позиции. Он обычно задавал вопросы собеседнику, через череду которых постепенно вырисовывалась живая картинка процесса или явления, истинная сущность, скрытая за голословными утверждениями.
То есть Сократ в общем-то честно признавался в отсутствии у него знания о внешнем мире, потому что ему нечего было сказать в рамках того или иного дискурса. Если выразиться по-другому, то лучше сказать так: чтобы познать противоречия реальности, нет смысла утверждать, что они познаны.
То есть стратегия Сократа в диалоге с оппонентом является заведомо выигрышной, а стратегия его противника – заведомо проигрышной. Лукавство Сократа в том, что он это знает, а его оппонент нет.
Сократ знание и познание не различает, он понимает, что и там, и там – бесконечное количество информации, как усвоенной, так и не усвоенной, а значит прикоснуться к истине можно только провозгласив собственное «нулевое» состояние, состояние, когда «знаешь, что ничего не знаешь».
В аристотелевской «черно-белой» логической системе познание в сократовском значении просто невозможно. Именно поэтому, как мне кажется, мы и воспринимаем фразу Сократа как некий философский прикол, афоризм, забавный парадокс.
На самом деле использовать эту фразу нужно осторожно, понимая, что диалектический метод, основы которого заложены Сократом, не является прикладным. Это истинно философский метод, основанный на амбивалентности сознания и бытия, знания о предмете и самого предмета. Кроме того, я думаю, что своим «Знаю, что ничего не знаю» Сократ предвосхитил декартовское «Мыслю, следовательно, существую». Понятно, что смысл здесь разный, но в обоих случаях речь идёт о культуре сознательного отношения к познанию и рефлексии, направленной на собственный источник. Как же сегодня этого не хватает и философам, и социологам, и политикам, и вообще многим гражданам!
Завершая своё эссе, хочу сказать, что большинство заблуждений современной жизни и ошибок общественной практики как раз и возникает из противоположного сократовскому и очень наглого заявления «Я знаю, что всё знаю». Иллюзия знания и даже всезнания – вечный спутник эгоизма и своенравия. Любой философской школе мышления, какой бы она ни была, от Сократа до Маркса, глубоко присуща иная, более скромная позиция. Собственно, философия как феномен и вырастает именно из осознания собственного незнания, собственной ограниченности. Желание расширить рамки незнания выступает фактором роста, приглашением к размышлению.
Как же понять афоризм Сократа «Я знаю, что ничего не знаю»? Понять его можно только как первый шаг ко входу в мир диалектического поиска истины в изменчивом и до конца непознаваемом мире. Знать что-то означает мысленно освоить, структурировать, придать личную форму этому знанию. Но если ты ничего не знаешь, то и форм никаких не сложилось, а значит реальность можно воспринять более адекватно. Классика философского подхода к миру и к самому себе в том и заключается, что признавая собственную пустоту, ты тем самым освобождаешь свой внутренний сосуд, своё сознание для заполнения истиной. Наверное, это и есть та самая пустотность, о которой в буддизме говорится так много. Впрочем, если судить исторически, то Сократ обнаружил данный почти сакральный подход намного задолго до Будды!