Традиции русского фольклорного театра в московской детской театральной студии

Аннотация: в статье рассматривается вопрос этнокультурного развития детей старшего дошкольного возраста посредством театрализованной деятельности. Вниманию читателей предложен опыт работы с детьми старшего дошкольного возраста по театрализованной деятельности, позволяющей не только раскрывать творческий потенциал воспитанников посредством включения их в фольклорные традиции русского народа, но и при помощи театрализованных представлений формировать бережное отношение к истокам национальных традиций.
Ключевые слова: фольклор, театр, театрально - драматическое искусство, этнокультурное пространство, этнокультурная среда, обрядовые традиции, зрелища, кукольный театр, театральная студия.
Русский фольклорный театр является уникальным синтезом народного творчества и театрального искусства, в основе которого лежат обрядовые ритуалы. И чтобы правильно определить эти исторические связи, необходимо пройти долгий путь от истоков до наших дней.
Фольклорный театр емко и точно определяет образную систему народного театрально - драматического искусства, которое включает совокупность театральных явлений в фольклоре – разыгрывание фольклорных драм народными исполнителями, кукольные и раешные представления, приговоры балаганных дедов.
Фольклорный театр на протяжении всего времени своего существования оказывал влияние на духовную жизнь русского народа, потому что именно он являлся лакмусовой бумагой политической и культурной жизни страны, именно он откликался на злобу дня, и одновременно с этим был неотъемлемой частью праздничных народных гуляний и любимым народным зрелищем.
Как замечает в своих работах А.Ф. Некрылова «фольклорный театр в широком смысле слова не профессионален, однако в истории его формирования определенную роль сыграли скоморохи – древнерусские народные актеры –профессионалы» [3, с.32]. На Руси существовали оседлые и походные, странствующие скоморохи. Оседлые жили в селах и городах, где были заметными фигурами на обрядовых игрищах и праздниках благодаря искусству игры на музыкальных инструментах, пения и пляски. Походные скоморохи обычно выступали в дни народных увеселений. С ними связывают такие виды народного театра, как медвежья потеха и Петрушка [3, с. 50].
В книге «Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XX века» А. Ф. Некрыловой – это энциклопедия такого явления культуры как фольклорный театр.
Автор с первых страниц погружает читателя в историю не просто народных гуляний, а театрализованной жизни русского народа, доказывая примерами из народной жизни, что такое «обыгрывание» народных традиций указывает на генетическую связь между поколениями русского народа.
Самые древние персонажи фольклорного театра – животные и страшилища, а также старик, старуха. Для русских было характерно ряжение медведем, козой, конем, журавлем, шиликуном, кулачником, смертью, покойником.
Молодые парни закутывались в вывернутые овчинные шубы; морды, рога, клювы были деревянные. Ими старались задеть, уколоть, «забодать» девушек, пришедших на вечеринку. Ряженые ходили из дома в дом, где собиралась молодежь, и разыгрывали незамысловатые сценки. Конь, коза плясали, потом падали. «Хозяин» объявлял, что они «заболели», их «лечили», они вскакивали, «оживали». Смысл этих действ составляла древняя брачная и земледельческая магия [3, с. 7].
Более сложные игровые сценки представляли собою имитацию трудовых процессов. Так, ряженые на святки изображали пахоту (деревянной сохой «пахали» снег), сев («сеяли» в избе по нанесенному снегу пепел, золу), забой скота («быка кололи», разбивая крынку на голове ряженого быком). Эти действа имели также свою магию воздействия на будущий урожай.
Распространены были свадебная и в особенности «покойницкая» игра. Одетого в саван «мертвеца» укладывали на доски или салазки и с воем и плачем вносили в избу. Присутствующих заставляли «прощаться» с ним. У мнимого покойника были огромные зубы, вырезанные из картофелины или репы. Похоронная процессия включала и «причт» - «попа» в рогоже с «кадилом» - горшком с куриным пометом; дьякона, певчих. Сценки (их называли «кудесами») сопровождались исполнением шуточных непристойных песен, причитаний, молитв. В конце игры «покойник» оживал и убегал, пугая присутствующих [3, с. 8].
А.Ф. Некрылова отмечает, что костюмы, грим, бутафория и реквизит ряженых на протяжении всего времени существования фольклорного театра оставались традиционными: народные артисты лица мажут сажей и свеклой, костюм условно обозначает «профессию» или «звание» персонажа (замысловатая шляпка барыни, рогожная риза попа, белый халат доктора).
Комически обыгрываются орудия труда: реквизит ряженых сочетает подлинные и условно - комические предметы: например, у лекаря настоящий шприц и самоварная труба для «прослушивания», палка – градусник; у начальника – настоящий портфель, а «документы» – листки старого календаря. Обрядовые и необрядовые драматические игры – ближайшие предшественники народных театральных представлений.
«Формирующийся площадной фольклор вбирал в себя традиционные народные зрелища: выступления кукольников, вожаков медведей, музыкантов и балагуров. Из года в год городская площадь впитывала, отбирала, перерабатывала весь разнообразный материал, выплескивающийся сюда в праздничные дни» [2, с. 4].
Таким образом, А.Ф. Некрылова подчеркивает, что из века в век от площади до театральных подмосток формировался вкус русского народа. «На материале городского зрелищного фольклора можно успешно изучать такие явления и процессы, как <…> взаимодействие разных национальных традиций, влияние на фольклор профессионального искусства» [2, с. 5].
Какова же роль традиционного фольклорного театра в современном этнокультурном пространстве? Современное этнокультурное пространство формируют:
-аутентичные проявления этнокультурных традиций;
-научно - исследовательская экспедиционная деятельность научных учреждений,
занимающихся изучением народного наследия;
-образовательная этнокультурная среда;
-этнографические, самодеятельные, учебные и профессиональные фольклорные
коллективы;
-концертная деятельность и фольклорное фестивальное движение [1, с. 56].
Современный фольклорный театр сегодня находит свое отражение во всех сферах этнокультурного пространства:
-образовательная этнокультурная среда (фольклорные студии, школы искусств, фольклорные и этнографические кружки и клубы в общеобразовательных школах);
-этнографические, самодеятельные и профессиональные фольклорные театры и
коллективы;
-фестивальное фольклорное движение.
Место фольклорного театра в образовательной этнокультурной среде мы можем рассмотреть на примере Программы дополнительного образования по театрализованной деятельности «Петрушка», разработанной в соответствии с комплексной открытой программой развития художественно - эстетической направленности на базе студии при ГБУ СДЦ «КОНТАКТ» г. Москвы. Автор программы Шурупова Наталия Николаевна.
Данная образовательная программа реализует главную идею изучения и развития российской культуры в целях сохранения наследия, возрождения традиций и духовности русского народного театра.
Программа дополнительного образования «Петрушка» осуществляют комплексное обучение ребенка актерскому мастерству, сценической речи и народному пению на основе погружения в систему традиционного фольклорного театра.
Эта уникальная программа позволяет включить детей в мир народных традиций через организацию постановки кукольных спектаклей, погружения в инструментальный и песенный фольклор русского народа.
В студии занимается 20 детей старшего дошкольного возраста. За время работы студии было поставлено новогоднее театрализованное представление «Рождественская сказка», состоящая из двух блоков: «Святки, колядки» и показа вертепного кукольного театра. А также были поставлены русские народные сказки «Теремок», «Колобок», которые позволили воспитанника театральной студии погрузится в мир волшебных превращений и ярких образов. Особенный восторг у детей и родителей вызывает сказка «Теремок», которая разыгрывается при помощи деревянных ложек. Мы ее так и называем «сказка на ложках», потому что образы главных героев сказки воплощаются с помощью деревянных расписных ложек. Вот так мы удивительно сочетаем традиции народного промысла с фольклорными традициями театра.
С большим удовольствием ребятами отмечается праздник Масленицы, на котором они с удовольствием играют в народные театрализованные игры «Золотые ворота», «Заря - заряница», «Горелки» и др. Именно такое погружение в народные традиции дает ощутить атмосферу народного праздника.
На занятиях дети с удовольствием играют в народные игры, с музыкальным сопровождением под балалайку «Ворон», «Рыжая лисица», «У дедушки Трифона», «Колпачок», «Заинька», «Дударь» и др. Дети знакомятся с миром кукол – варежковых, перчаточных, штоковых, ростовых, марионеток, теневых – при помощи театральной куклы Петрушки, который каждый раз попадает в какие - то курьезные, непредвиденные ситуации и рассказывает об этом детям, дети играют с ним, общаются и это приносит им радость.
В спектаклях звучит много народной музыки и инструментов, звучат народные песни, колядки, загадки. Используются самые разные музыкальные инструменты – гусли, цитра, различные флейты, жалейка, трещотки, шумелки и звенелки. Дети слушают музыку и знакомятся с народными инструментами, разучивают песни, слова игр, обогащают речь, новыми словами, архаизмами, славянизмами, которые практически уходят из речи, но на занятиях возрождаются и гармонично входят в повседневную жизнь детей.
Огромную роль в этнокультурном воспитании занимают занятия - экскурсии. Одним из таких занятий стало посещение этнокультурного центра «Петрушкина Слобода» в Мытищах, где дети познакомились, с традиционными народными куклами (обереговыми) и посмотрели кукольное представление народного театра Петрушки. Такое погружение в мир профессионального народного театра открывает новые горизонты развития личности.
Так же нашим театром проводятся Интерактивные мастер - классы для детей. С ними проводится актерская разминка, разучивание песен, звучащих в спектакле. А далее дети берут кукол и учатся работе с ними. Такие совместные занятия помогают привлечь в студию новых поклонников народного творчества.
Сохранение, возрождение и развитие традиционного фольклорного театра в наши дни происходит во многом благодаря фольклорному движению. Идея создания фольклорного театра заключается не только в сохранении жизни народных традиций, но и в том, чтобы все любящие этот театр и желающие в него играть объединились на одной театральной площадке.
Таким образом, пройдя длительный путь развития, исчезнув практически из культурной жизни России в начале XX столетия, традиционный фольклорный театр успешно возрождается во всех сферах современного этнокультурного пространства. И самым дорогим в этом обращении к истокам является детская восторженная благодарность, которая в дальнейшем перерастет в глубокую любовь к народному искусству, традициям и своему народу.
Список литературы: 1.Гусев В.Е. От обряда к народному театру (эволюция святочных игр в покойника) - В кн.: Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Л., 1974, с. 49-59.
2.Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XX века - «Искусство»: Ленинградское отделение, 1984. - с. 192.
3.Некрылова А.Ф., Савушкина Н.И. Фольклорный театр - М.: Современник, 1988. - с. 476.