Эссе на тему: «Будьте внимательны к своим мыслям − они начало поступков» Лао-Цзы"

Лао-цзы – один из величайших древних философов, которому приписывают авторство «Дао-дэ цзин», то есть «Книги о пути жизни». Данный труд и сама личность автора до сих пор будоражат умы многих, кто задумывается о том, как устроен наш внутренний мир и как следует человеку выбирать жизненные альтернативы. Прежде чем погрузиться в поиски смысловых глубин изречения, выведенного в названии эссе, должен поделиться рядом моментов, о которых нельзя не упомянуть.
Во-первых, приступив к написанию данной работы я попробовал найти контекст, в котором была провозглашена мысль об осторожности к мыслям. В самом деле, если такая цитата, афоризм, мудрость широко фигурирует в Интернете и различной литературе, то откуда она была взята и в каком контексте была написана? Какие суждения следуют до и какие после данного изречения?
Изучив массу упоминаний данной мудрости в Интернете, я, к сожалению, так не смог найти точного источника (с указанием страницы) данной цитаты. Вместе с тем, рассуждая логически, можно предположить, что она взята именно из «Дао-дэ цзин», переводов которой на русский язык уже сейчас насчитывается как минимум пять. Поскольку главным наследием основоположника даосизма является именно «Книга о пути жизни», такое предположение вполне закономерно. Хотя в лучшем, на мой взгляд, переводе В. Малявина (Москва, 2017 г.) фраза «Будьте внимательны к своим мыслям — они начало поступков» как таковая отсутствует. Чтобы данную мысль расширить и углубить, я подобрал из перевода В. Малявина очень похожие утверждения, которые представляют собой ту же самую мысль, но в несколько иных ракурсах:
«Пестуй душевное чутьё, обнимай Единое:
Можешь не терять его?» [1, С.43]
«Кто имеет свой взгляд, немногое поймет.
Кто имеет свою правду, немногих убедит» [1, С. 70]
«Кто умом напрягает силы жизни, тот надорвется…» [1, С.134]
«Знать, а казаться незнающим, - вот совершенство.
Не знать, а думать, что знаешь, - это болезнь.» [1, С.170]
«Кто знает, где остановиться в знании,
Тот сможет избежать большой беды». [1, С.207]
Сопоставив эти утверждения с главным рассматриваемым тезисом о внимательности к мыслям, становится понятно, что Лао-цзы намекает на особую природу человеческого сознания и поступков, которые являются плодами сознания.
Вообще, говоря о Лао-цзы, следует сказать, что он пытается проникнуть в голову не через логику и ум, а через сердце и интуицию. Сама «Книга о пути жизни» в этом смысле даже похожа на сборник мудрых стихов. И одна из ключевых мыслей этой книги как раз выражается в том, что бдительность к знанию, внимательность к сознанию и пестование правильного отношения к «продуктам» сознания является залогом правильного выбора жизненного пути.
Лао-цзы ставит перед нами несколько вопросов, во всяком случае, они не формулируются конкретно именно как вопросы или проблемы, но читателю всё равно придётся над ними поразмышлять:
Что такое сознание и что такое знание?
Что такое эго и что означает отсутствие эго?
Как из мыслей, из ума образуются поступки?
Что такое путь (дао) в отношении мыслей и поступков?
Как пестуется душевное чутьё, как останавливается ум и как исчезает эго?
Именно этот комплекс вопросов возникает перед любым человеком, кто сталкивается с Лао-цзы. При этом основоположник даосизма почти никогда не даёт однозначных ответов ни на один из вопросов. Лао-цзы даёт нам только понять, что жизнь в соответствии с правилами быта, мирскими заботами и сиюминутными задачами уподобляет личность роботу. Понятно, что в древние времена роботов не было, но именно такое сравнение у меня и напрашивается. А робот не может соответствовать постоянно меняющемуся потоку жизни, он запрограммирован на одни и те же реакции в одних и тех же ситуациях.
Тем временем, бытие есть поток, путь и нескончаемая вереница непредсказуемых событий, и потеряться в этой жизни можно очень легко. Достаточно действовать как робот, то есть не прислушиваться к себе, не обращать внимание на осознание того, чем занимаешься. «Будьте внимательны к своим мыслям — они начало поступков» означает, по-моему, прежде всего то, что нужно слушать своё сердце, наблюдать, как появляются и исчезают мысли подобно облакам на небе. Именно такая аналогия часто используется в даосизме. Ну, а тот, кто гордится своим умом, выдавая умение им оперировать как автоматом по увеличению эффективности, просто показывает собственную глупость.
По Лао-цзы, человек, управляющий своими мыслями, это не тот, кто их контролирует, подвергает цензуре, устраивая внутренний «диктат». Наоборот, быть внимательным к мыслям, из которых вырастают поступки, означает быть свободным от всего, что разделяет единство мира на категории.
Установление норм мышления для Лао-цзы – это глупость и нонсенс, ведь «кто имеет свой взгляд, немногое поймет, а кто имеет свою правду, немногих убедит». [1, С. 70] Есть «Единое», то есть вся совокупность бытия, в котором наши действия сплетаются в единый клубок, распутать который, разложить всё «по полочкам» требует наше сознание. Так нас воспитывает западная цивилизация: нам всему надо найти причину, всему надо предугадать следствие. И это кажется вполне логичным. Однако «Единое» не требует на самом деле анализа, оно нуждается в том, чтобы в него погрузиться. Хочу подчеркнуть: погрузиться не в мысли о Едином, а в само бытие, только тогда сознание будет адекватно реагировать на внешние вызовы. Вот почему, например, известный психологический лозунг «Будь собой» становится у Лао-цзы просто противоречащим самой сути премудрого человека.
Как можно быть собой в этом постоянно меняющемся мире, если только спокойствие, терпение, смирение и самоотречение дают возможность освободиться от постоянных претензий рассудка, этого вечного источника желаний и страданий? Быть собой нельзя, потому что правильное действие возможно только тогда, когда нет никаких соблазнов, а соблазны исчезают только с отречением от своего эго, от эгоизма, от себялюбия.
Подводя итог размышлениям, хочу сказать, что Лао-цзы призывает нас остановиться и просто прислушаться к сами себе. Хватит бежать как белка в колесе через бесконечную череду житейских обстоятельств! Пора прислушаться к собственному сознанию и узрить свою суть! Ведь природа сознания, «таковость» нашего внутреннего мира заключается именно в источнике мыслей. А источник формирования своего мировоззрения таится всегда в том, что мы знаем, как мы понимаем, то есть отражаем внешний мир. Поступки, какими бы они ни были, дурные или благие – это лишь выражение нашей внутренней работы, то есть деятельности нашего сознания. Поэтому работа над ошибками в жизни должна быть работой над ошибками в сознании.

Использованный источник
Лао-цзы. Книга о пути жизни (Дао-Дэ цзин). М.: АСТ, 2017 – 256 с.