Эссе на тему: «Свободен ли я?»

Недавно в руках у меня оказалась книга, которая никогда бы не привлекла моего внимания, если бы я в ней случайно не наткнулась на размышления автора, одного из ведущих деятелей гуманистической психологии XX века. Многие идеи книги о том, как мы путаем опыт и информацию об опыте. Приведу небольшую цитату: «У большинства из нас есть недостатки, которые приводят к ошибкам… Они состоят во включении информации, которая не принадлежит данной конкретной ситуации, или в исключении информации, которая ей принадлежит. Возникают ошибочные варианты поведения, когда в вычисления вводятся воспоминания и предшествующие знания, как будто они и есть эта реальность, а не просто воспоминания и знания». [1]
Судя по всему, человеку изначально присуще свойство смешивать то, что он переживает с тем, что он думает о том, что он переживает. Либо возможны и иные варианты «ошибок», например, когда что-то переживаемое просто не замечается, потому что над чувством реальности доминирует формализация, некие понятия, некая структура заданных представлений.
На мой взгляд, именно так всё и происходит, когда речь заходит о свободе. «Свободен ли я?» - это вопрос, требующий отделения опыта от знаний об опыте. Если Сталин сгноил в лагерях многих интеллигентов, то это ещё не значит, что всё они не были свободны как истинные творцы. Они творили и в застенках. Кроме того, даже если всем интеллигентам сталинской России дать полную свободу и никого не сажать за инакомыслие, многие бы сделали вывод, что они несвободны в советской модели существования и эмигрировали бы или начали борьбу с режимом.
Все мои примеры достаточно упрощенные. Я не хочу на примере прошлого одной страны вывести какие-то вечные истины. Но я искренне считаю, что, как пишет Э. Фромм, «Современная культура вся пронизана табу на эгоизм. Нас научили тому, что быть эгоистичным грешно, а любить других добродетельно. Несомненно, это учение находится в вопиющем противоречии с практикой современного общества, признающего, что самое сильное и законное стремление человека – это эгоизм и что, следуя этому непреодолимому стремлению, человек вносит наибольший вклад в общее благо». [2]
Кроме эгоистической направленности проблемы свободы («Свободен ли я ограбить или обмануть человека, во имя блага своих детей?»), вопрос «Свободен ли я?» - это вопрос уже созревшего для таких вопросов человека. Им не может и не имеет права задаваться человек, не созревший для философии и для самой свободы.
Для современного человека вопрос о свободе – это очень часто вопрос о выборе между «Кокой» и «Пепси», между «Адидас» и «Найк», между «Тойотой» и «БМВ». Однако это не свобода. И ощущение свободы, которое мы получаем, ловя ветер из окон купленного в кредит автомобиля, это вовсе не то, чем свобода является в понятии. Собственно, с этого я и начала. Если освобожденные от рабства рабы могут верещать от радости, что теперь они могут не 7, а только 5 дней в неделю работать на хозяина, став крепостными, то свобода ли это?
Ну и, в конце концов, свободна ли я сама? Что определяет для меня самой это явление, это понятие, это мироощущение? В первую очередь, мой опыт мне подсказывает, что когда я собираю грибы в осеннем лесу, я свободна. Когда я загораю летом на пляже, я тоже свободна. Когда я отвлекаюсь от всех проблем и еду с друзьями зимой покататься на сноуборде, я тоже ощущаю и внутреннюю, и внешнюю свободу. Но я боюсь ошибиться, потому что я только ловлю ощущения, делаюсь заложником мимолётных ситуаций. И я тоже, как и все, путаю реальность с собственными представлениями о реальности.
Вопрос о личной свободе – это вопрос, который перед собой ставит человек, воспринимающим мир как подарок, а не как систему условий. Нельзя быть умной в жизни и быть несчастной в браке, например. Это порождает противоречие, которое вызывает в женщине или даже мужчине ощущение рока, фатализма, неминуемой судьбы.
Но что такое это глупое слово «судьба» в сравнении с живым откликом человека на свободное и ничем не ограниченное творчество? Что такое судьба, если мы сами её творим, создавая контекст наших действий, глубоко уходящий в социальную девиантность или моральную деформацию?
На мой взгляд, общество никогда не свободно, потому что люди, которые его составляют, никогда не свободны настолько, чтобы заявить об этом. Публичное заявление «Я свободен» многих просто может разозлить, создать ревность и зависть, поэтому, если кто-то сегодня свободен, ему лучше об этом не говорить!
И если я напишу в своём эссе, что я свободна, я могу получить не ту оценку, которая соответствует действительности, потому что несвободный преподаватель может мне позавидовать или увидеть в моём тексте признаки тщеславия, хвастовства. И наоборот, если я не свободна, а преподаватель свободен (чувствует себя таковым), то эссе тоже может быть оценено не объективно, потому что как обладающий свободой преподаватель прямо или косвенно осуждает меня, несвободного человека, который на уровень ниже проверяющего эссе.
Комбинаций здесь может быть и больше, но главное, что мы видим: нельзя спешить с выводами и посылать в публичное пространство сигналы, что мы реально свободны. Свобода любит тишину, беззаботность и одновременно безлюдность, непубличность. Людна и обсуждаема только та свобода, которую обсуждают по телевидению. Но она не является истиной.
Что касается лично меня, то мне близко точка зрения на свободу, запечатленная в древнейшем текстуальном памятнике буддизма – «Сутте Нипате» и той его части, которая называется «Сокровища»: «Разрушенье страстей, свобода от них и то дивное бессмертие, которого достиг Шакьямуни, – нет ничего равного этой истине!» [3]
Список использованных источников
Роджерс К. Взгляд на психотерапию. Становление человека. М.: Прогресс, 1994. С. 240.
Фромм Э. Психоанализ и этика. — М.: Республика, 1994. – С. 100.
Сутта Нипата. Режим доступа: https://dhamma.ru/canon/kn/snp/sut_nip.htm#top (дата обращения: 13.04.2019)