Мистические культы Сирии и Палестины (после 63 г н. э.)

Содержание
Введение………………………………………………………………....…..….....3
Основная часть .…………………………………………………………….…… 4
Территория и население..................................................................................4
Сирийские и палестинские культы................................................................6
Список использованных источников ……………………………..…..…….....16

Введение
Ни у одного из языческих семитских племен Восточного Средиземноморья не существовало национального святилища, которое пользовалось бы всеобщим почитанием, из-за политического разъединения этих племен. Финикийская, сирийская и языческая палестинская религия – это религии природы и имеют много родственного между собой. Богам в них поклоняются как властителям природы, которые проявляются то в животворных, то в разрушительных силах неба, солнца, бури, грозы, дождя, в таинственной силе жизни, которая таится в растениях, в источниках, в недрах земли и на вершинах гор. Семиты больше всего любили молиться на высотах.
Чрезвычайно развит фетишизм, как характеристическая черта языческих семитских племен. Большую роль играют священные деревья, священные рощи. Ашеры, вбитые в землю деревянные столбы, обозначали места, где божество проявляет свою силу. Памятные камни (бетели) обозначали места постоянного пребывания какого-нибудь бога, где он проявил свою силу, и обливались маслом и жертвенной кровью. Поклонение источникам и водам. Но особенное впечатление на жителей сыпучих пустынь, конечно, производили камни – каменные фетиши. Глубокая привязанность к фетишам, которые естественно имеют местный характер, исчерпывает силу веры поклонением местному божеству как самому великому, которому и подобает приносить первые и лучшие дары.
Общее в семитских богах. Хтоническая природа богов. Изображения божеств имеют отталкивающий и страшный вид. Имеют разрушительный, а не милостивый характер, могут приносить беды, несчастья. Являются хтоническими богами. Цель культа отвращение могущих быть несчастий.
Основная часть
Территория и население
Территория Сирии и Палестины составляет общее географическое название – Восточное Средиземноморье. В природном отношении эти области достаточно разнообразны. Часть территории Сирии – полупустыни, а часть (на севере) способствовала развитию земледелия. Палестина находилась на плодородной полосе между Средиземным морем и Аравийской пустыней. В XVIII–XVI вв. до н.э. она была населена племенами различных рас. Здесь еще были остатки примитивных «неолитических» пещерных жителей гигантского роста, о чем свидетельствуют мифы (например, греческий о циклопе Полифеме и еврейский о Голиафе). Они были вытеснены семитским народом, известным под именем амореев, который вышел из Аравийских степей.
Начало I в. по Р. X. приходится на чрезвычайно сложный период в истории Палестины, в которой не было ни политического, ни этнического, ни языкового единства. Палестина, находившаяся под верховным управлением Римской империи, была разделена на несколько административных единиц, ее население принадлежало к различным народностям, говорило на разных языках и наречиях, исповедовало различные религии.
Большая часть территории Вост
очного Средиземноморья в древности называлась Ханаан. Название происходит от семитского слова кинахна, которым жители Месопотамии обозначали часть сирийского побережья Средиземного моря, откуда они получали высоко ценившуюся пурпурную краску (кинахху), добываемую из раковин в прибрежных водах и используемую для окраски исключительно царской одежды. Позже иудейские авторы называли ханаанцами всех своих палестинских предшественников, хотя в этническом отношении население этого региона отличалось исключительной пестротой.
Названия «Ханаан» и «ханаанцы» встречаются в египетском архиве Эль-Амарны, где они употребляются как собирательное обозначение всей Палестины до появления там евреев. Как назывались эти семитские племена до их исхода из Египта, точно не известно. Ученые спорят и по поводу того, какие из семитских племен уходили в Египет, а какие оставались жить в Ханаане. Изначальным пунктом переселения, именуемого в Библии «переселением Авраама», была территория Междуречья, где располагались шумерские города. Часть исследователей считают, что было не одно, а несколько переселений евреев в Ханаан. Существование этих волн засвидетельствовано в библейских сюжетах, однако не следует забывать о том, что Библия – это не исторические хроники, а мифология. В Ханаан около 1320 г. до н.э. пришли египтизированные семитские племена, которые принесли с собой отголоски совершенно иной культурной традиции.
Впервые евреем (иври) назван праотец Авраам в Торе. Вновь пришедшим племенам название «евреи» дали филистимляне, населявшие земли от западного берега реки Иордан до побережья Средиземного моря. Слово «иври» означает буквально – «люди с другого берега» (имеется ввиду восточный берег реки Иордан), а их язык, соответственно, – иврит. В Торе это слово имеет иносказательный
Греческое название «филистимляне» происходит от еврейского слова «плиштим» , что означает буквально «вторгшиеся». От слова «филистимляне» – палестинцы, Палестина. Иначе говоря, географическое название «Палестина» – более позднего времени, а в рассматриваемый период в употреблении было слово «финикийцы». Ни их происхождение, ни время переселения на восточное побережье Средиземного моря все еще точно не установлено. Впрочем, часть исследователей считают филистимлян родственными пеласгам, а также их потомкам – древним грекам. Достоверно известно то, что у финикийцев довольно рано возникли крупные торговые города: Тир, Сидон, Берит, Библ и другие. Финикийцы сосредоточили в своих руках всю торговлю с Аравией, Египтом и Месопотамией, основали города-колонии по всему побережью Средиземного моря, важнейшим из которых впоследствии стал Карфаген в Северной Африке.
Кроме египетских и библейских источников, данные об истории и культуре народов этого региона содержатся в ассирийских и хеттских документах. Обширный материал предоставили археологические раскопки, в особенности в городе Иерихон, начатые немецкими учеными в 1907 г., а также открытие итальянской экспедицией в 1970-х гг. ранее неизвестного древнего города Эбл. Найденный там царский архив, состоящий из нескольких тысяч клинописных табличек, содержит различные дипломатические, хозяйственные, литературные и религиозные документы. Не менее значительны материалы, полученные в ходе изучения литературных источников и административных документов из Угарита (современная Рас-Шамра). Они подтвердили, что уже в первой половине III тысячелетия до н.э. здесь существовала цивилизация, не связанная с речной ирригацией. Влажные ветры, приносившие сюда обильные дожди, делали ненужным искусственное орошение. Зависимость жизни от дождя отразилось и на религиозных верованиях местных жителей.
Сирийские и палестинские культы
Как и финикийцы, на палестинской периферии, на территории Десятиградия в Заиорданье, была расселена еще одна семитская народность — арамейцы.
Свои пророчества, проповеди и поучения Иисус Христос, несомненно, произносил на родном для Него галилейском диалекте арамейского языка. Донесенные до нас Евангелиями арамеизмы в речах Иисуса Христа разобраны в статье архимандрита Антонина (Капустина), выдающегося русского церковного деятеля и историка". По религии арамейцы были язычниками, наибольшей популярностью среди них пользовался культ Хадад(«рычащий»), — божества грома и молнии в образе орла. Эллинизированные арамейцы отождествляли его с греческим Зевсом.
Хадада  называли в разных источниках «высшим богом», или «царем богов». На одной арамейской цилиндрической печати он изображен в зубчатой короне, с длинной бородой, распущенными волосами и с громовой палицей в руках, что вполне соответствует его свойствам как бога войны и бури. На другом арамейском памятнике он представлен в царском головном уборе с рогами; ассирийцы считали его богом грозы и отождествляли со своим богом Рамманом («гремящий»).
Арамейские надписи упоминают еще одно имя бога – Эль. Важно то, что он уже является здесь семитским богом, а не просто общим обозначением божества. Поэтому все арамейские собственные имена, в состав которых входит слово «эль», следует относить к этому божеству (например, «Бав-эль» – «ворота бога», означающее правильное название города; Вавилон – это греческое произношение семитского словосочетания).
На ассирийско-арамейском наречии встречается название Сассарпель, или Сарсарпель, что значит: «Эль – царь царей». Форма имени сирийской богини Иштар-Астарты встречается только в имени одной арамейской надписи из Куюнджика Атар,оцех («Атар дает силу»). Но вообще же сирийская Астарта известна под сложным именем Атаргатис («Атар, мать Ате»). Древнегреческий писатель-сатирик Лукиан (II в. н.э.) подробно описывает происхождение имени Атаргатис из соединения двух имен Атар и Аттис, объединивших два культа, Астарты и Адониса, и сообщает также сведения о храме Астарты в Библе, что дает основание связывать культ этой богини с культурой финикийцев. Именно культура Библа и связанный с ней культ Астарты-Ашторет-Иштар дают нам ценные сведения о развитии уникальной религиозной системы финикийцев, которые ряд исследователей отождествляют с коренным населением сирийско-палестинского региона. Это дает возможность проследить становление религиозных представлений как самих финикийцев, так и древних евреев, чья история непосредственным образом связана с завоеванием Ханаана.
Библ был центром торговли с Египтом: отсюда вывозили кедровые деревья и смолу, которую египтяне использовали при мумификации, а также вино и оливковое масло. В финикийских городах Восточного Средиземноморья впервые стали возводить монументальные храмы на каменном фундаменте. Эти города постоянно враждовали между собой и время от времени признавали власть кого-либо из могущественных соседей – Ассирии или Египта. Но у них отсутствовала необходимость в создании разветвленных оросительных систем, поэтому не было необходимости создавать обширные государства с сильной централизованной властью; это способствовало разобщению отдельных областей в политическом отношении. Однако широкие торговые связи и власть соседей наложили определенный отпечаток на религиозные представления жителей Сирии и Финикии.
Религиозные взгляды сирийцев и финикийцев (ханаанцев) имеют много сходных черт как в основе, так и в отдельных формах богопочитания. Основным началом во всех религиях является поклонение природе. Боги выступают в образе великих и могущественных, восседающих на небесах владык неба и земли – преимущественно той страны или города, в которых они почитаются, проявляя свою таинственную силу в разнообразных явлениях природы.
Отсутствие политического единства привело к тому, что ни у одного из семитских племен не было такого святилища, которое пользовалось бы всеобщим почитанием, однако в организации культа все они имеют много сходного. В частности, семиты любили молиться на высотах, потому что на возвышенных местах человек якобы находится ближе к божеству. Ради этого строились зиккураты в Вавилоне. Это богослужение на возвышенностях сохранилось также в Сирии и в более поздний период. Однако считалось, что божества проявляли свою силу и могущество больше всего там, где проявлялась животворящая сила природы: у источников воды и в священных рощах. Сирийские и финикийские храмы были малы; кроме святилища, где находилось изображение божества, имела значение их окрестность. Поэтому храмы строились, как правило, у источников священных вод и окружались священными рощами.
Священное дерево играло большую роль; даже вбитый в землю деревянный столб обозначал место, где божество проявляет свою силу. Не менее священными считались места с камнями конической формы. Их называли бетил – буквально «дом бога», обливали маслом и жертвенной кровью. Богов нужно было больше бояться из-за их разрушительной силы, нежели ожидать от них милостивой помощи. Поэтому главной целью культа являлось предотвращение возможных несчастий.
Несмотря на воздействие египетской, вавилонской и греческой культур, а также на свойственное торговому народу стремление заимствовать знания от чужеземцев и на способность приспосабливаться к местным условиям, религия финикийцев сохранилась в более чистом виде, нежели религия сирийцев. Однако хотя финикийцы сумели сохранить собственные религиозные формы, многие божества, почитавшиеся финикийцами (например, Дагон, Анат или Решеф), были заимствованы у других народов.
Главным божеством ханаанского пантеона был Эль («Господь»), олицетворявший высшую силу, действующую во всех делах людей и божеств. Его именовали «отец людей» (аб-аат) и «милостивый, милосердный» (рахман), что, возможно, указывает на его высший моральный авторитет. Его также именуют «быком», что указывает на его силу. Именно так он представлен на стеле из Рас-Шамры в виде человекообразной фигуры с бычьими рогами. Бог изображен сидящим, хотя обычно его принято изображать в позе стоящего воина, готового к нападению. Эль именовался также «создателем всех вещей»; его считали родоначальником царской власти. В образе Эля воплощено ханаанское представление о высшем всемогущем Боге, властном над любой злой силой. Наименование «Баал» могло употребляться и как титул, обычно означающий носителя власти, поскольку ханаанцы считали, что верховная власть имеет божественное происхождение, чему соответствует его трактовка как главного божества в их культе плодородия.
-793755715Баал, или Ваал считался наиболее активным божеством. Он выступает как воин, противостоящий силам хаоса и беспорядка. Баал всегда побеждает, сохраняя стабильность в мире, он вечно молод и энергичен; его обычно характеризуют как «могущественного» (адир) или «самого могущественного из всех героев» и именуют правителем, т.е. Баал-зебул, отождествляя с ветхозаветным Экроном.
Изваяние Ваала (Баала).
Почитался Баал в финикийском государстве Карфагене (имя Ганнибал означает «любимец Баала»); через финикийцев и карфагенян постепенно в 1-м тысячелетии до н. э. культ Баала распространился далеко на Запад.
Его дополнительное имя Хадад говорит о том, что он был богом зимнего дождя и грозы, после которых появляется буйная растительность. Данная функция сближает его с месопотамским Думузи-Таммузом, египетским Осирисом и более поздним сирийским Адонисом.
Дары регулярно приносились и богу Решефу. Он является одним из ханаанских божеств, чей культ распространился в Нижнем Египте во время XVIII и XIX династий. Его изображали в образе бога-воина, подобного Баалу, но с рогами газели на шлеме. Эта особенность может указывать на связь с пустыней, всегда воспринимаемой как источник зла в оседлом мире Древнего Востока. Решеф, как и Нергаль в Месопотамии, был богом-разрушителем, который уничтожал массы людей во время военных действий или эпидемии чумы.
В молитвенных текстах упоминается также богиня плодородия Анат, или Ашера. О поклонении этой богине часто упоминается в Ветхом Завете, возможно, она является богиней, известной с начала III тысячелетия до н.э. как «Госпожа из Библоса». Возможно также, что именно она изображена на египетской статуе обнаженной женщины (XVIII или XIX династии), сидящей на льве, где она именуется Кодшу, что, возможно, означает «священная проститутка». Этот лев обычно ассоциируется с Анат, или Астартой.
lefttopИзображение Астарты на памятнике.
Богиня Астарта, часто упоминаемая в Ветхом Завете и финикийских надписях, начиная с I тысячелетия до н.э., редко встречается в рас-шамранских текстах. Однако нет сомнений в том, что на большинстве глиняных табличек в изображениях обнаженной богини представлена именно она. В месопотамских верованиях ей соответствует Иштар, богиня, отождествляемая с Венерой (Утренней звездой). Под именем Ахтар она действует в мифах о плодородии как олицетворение женского начала, противоположного власти Баала. В целом можно сказать, что главным среди верований как семитских, так и несемитских народов был культ богов плодородия, в котором центральное место занимала пара Баал и Анат, а Эль считался повелителем богов и людей.
Во всей финикийской религии преобладает мрачное представление о враждебной и разрушительной силе Баала и боязливое чувство зависимости. Обозначение божества словом «эль» (во множественном числе – «элим», или «элохим») встречается редко, зато часто встречается название «Баал». Кстати, словом «элохим» обозначаются боги в первой части Библии, в главе Бытие. Каждый город и каждое племя по-своему почитали собственного Баала, в котором они видели своего покровителя и защитника.
При основании колоний главной задачей переселенцев было отвести место для служения богу-покровителю метрополии и сохранить постоянную связь с отечественным святилищем. Таким образом, Баал – это не какое-нибудь определенное божество, почитаемое вообще всеми племенами, а одинаковое название, даваемое всем их верховным богам, как владыкам. Поэтому каждое мужское божество могло носить имя Баала. В то же время, у финикийцев никогда не было какого-нибудь особого божества – Баала, стоящего выше всех других богов. А поскольку у всех финикийцев было общее представление о могучем повелителе неба, то между всеми Баалами существовало определенное родство.
Наряду с мужским почиталось и женское божество – Баалат, что значит «госпожа». Чаще всего она носила имя Астарты, что соответствовало ассиро-вавилонской Иштар. Каждая Баалат почиталась в пределах какой-либо местности, но главные черты культа Астарты везде были одни и те же, и культ этот был одинаково распространен среди всех семитов.
Важнейшая роль в организации культа принадлежала жречеству, основной обязанностью которого было совершение жертвенного ритуала. Сан жреца в некоторых местах передавался в царской семье по наследству; это является отражением древней традиции, когда воин-правитель был одновременно и жрецом. Царь-жрец – типичный образ для всех цивилизаций древности. Известно, например, что Сидонский царь именовал себя жрецом Астарты, а мать царя Есмуназара Сидонского является жрицей богини.
В среде жречества существовали, в свою очередь, различные должности, высшей из которых считался рабкоханним – «верховный жрец». При храмах работали люди разных профессий, среди которых были изготовители парадных облачений, каменотесы, горшечники и мясники. Их упоминание в документах вместе со священниками может указывать на то, что они тоже были храмовыми служителями. В тех же списках названы гкиат, т.е. те, кто ухаживал за скотом, отобранным для жертвоприношений или принадлежащим храму.
Культ финикийцев соответствовал грубо-чувственным представлениям о божестве и был достаточно примитивным. Богам поклонялись как властителям природы, которые проявляют свою мощь не только в разрушительных силах, но и в развитии жизни. Финикийцы верили, что с помощью определенных средств можно заставить божество проявить свое могущество и оказать помощь людям. Изображения богов показывают, что их представляли себе страшными, свирепыми и уродливыми чудовищами. Чтобы обратить их внимание на жертву, приходилось прибегать к сильнодействующим средствам: участники жертвоприношений часто резали себя до крови, кричали и плясали вокруг алтаря, доводя себя до бешенства и исступления. Пророк Илия не только в виде насмешки советовал жрецам Ваала кричать громче, так как Ваал задумался, или занят другим делом, путешествует или заснул.
Жертвы приносились повсеместно, местом жертвоприношений мог служить алтарь, каменные памятные столбы, ашеры и изображение божества с его именем. Обыкновенный обряд не предполагал соблюдения каких-либо строгих правил. Так как все принадлежало богам, то им необходимо было приносить всякие дары: полевые плоды, масло, молоко, жир, разное печенье.
Из животных одинаково перечисляются быки, телята, олени, овцы, козы, ягнята, козлы и птицы, ручные и дикие. Между домашними и дикими животными и птицами не существовало различия. Нет указаний и на возраст жертвенных животных, исключались только заморенные и больные. Жертва служила пищей богам, а кровь составляла самый главный дар, поскольку в ней заключалась жизнь. Ритуал был традиционным: кровь жертвенного животного собирали, внутренние органы и жир сжигали на жертвеннике, а мясо использовали в качестве угощения, если только не совершалось «полное» жертвоприношение (в Ветхом Завете – «всесожжение»). Вслед за принесением жертвы следовало веселое пиршество; в праздники радостное настроение усиливалось танцами и музыкой.
До какой степени мрачными были представления об обязанностях человека по отношению к божествам, свидетельствует обычай остригать себе в честь богов волосы на голове и приносить их в жертву взамен собственной жизни. Согласно представлениям многих семитских племен, в волосах была скрыта жизненная сила, так же как в крови – душа. Что обычай этот был очень распространен, видно из существования особой должности храмовых служителей, стригших волосы. В частности, на всех изображениях богов и царей мужчины имеют длинные волосы на голове и длинные бороды, что прямо должно указывать на их жизненную силу и мудрость. Борода в представлении восточных народов еще в течение многих веков оставалась символом мудрости мужчины. В то время как женщины должны головным убором прикрывать свои волосы, подчеркивая тем самым смирение себя и своих жизненных сил под властью мужчины. Это представление сохранилось и в современном православии.
Подобная же мысль – искупить свою виновность, принося в жертву часть своего тела, – лежит в обычае обрезания, в котором выражалась мысль о замене одной жертвы другой; крайняя плоть принадлежит богу, считают семиты. Обрезание было очень широко распространено не только у семитов и народов Восточного Средиземноморья. Однако наиболее действенным и надежным средством снискать себе милость богов были все-таки человеческие жертвы. Жертвовалось то, что всего дороже: у родителей отбирали новорожденных детей, особенно первенцев, и убивали их перед изображением богов. Обычай человеческих жертвоприношений существовал еще в раннюю эпоху, сохранился он и в более поздний период. Даже насильственные меры, к которым прибегали римляне для уничтожения в Карфагене человеческих жертвоприношений, остались безуспешными: страшный вид и жестокий характер богов не допускал никаких уступок. В особенных случаях, при очень большой опасности, как правило, приносился в жертву кто-нибудь из тех, кто занимал видное положение. Человеческой жертвой выражалось даже благодарность за оказанную помощь. По свидетельству греческого историка Диодора (I в. до н.э.), при торжественном жертвоприношении по случаю победы самые красивые из пленников были убиты перед священной палаткой в качестве благодарственного дара богам.
Представления финикийцев о загробной жизни тоже были довольно примитивными, хотя на первый взгляд может показаться, что характер погребальных обрядов указывал на существование представлений о лучшей жизни после смерти. Археологические находки подтверждают, что финикийцы проявляли немалую заботу об устройстве могильной пещеры, саркофага и деревянных гробов. В могилу складывалась всевозможная утварь, необходимая в ежедневном обиходе, а также разные изображения покровительствующих божеств. Могилу называли  бет-олам  – «дом вечности». Гробовые надписи призывали страшные проклятия и грозили наказанием богов тому, кто нарушит покой мертвеца. Но этим исчерпывались все представления о жизни после смерти. Покой было единственным желанием рефаима («тени»), другие надежды и желания отсутствовали.
Как и другие народы Ближнего Востока, финикийцы считали, что жизнь человека полностью определяется сверхъестественными силами. Отсюда проистекала постоянная потребность в предсказаниях будущего. О вере в оракула свидетельствует содержание текста из Рас-Шамры, в котором говорится о прорицателе, принимавшем участие в церемонии во время праздника новой луны. Известно также, что древние финикийские правители Керет и Днел перед началом важных дел совершали молитву в святилище.
Список использованных источников
1. Религия древних семитов [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://vidya613.wordpress.com/2017/06/10/2. Религия народов Месопотамии [Электронный ресурс]. – Режим доступа:
http://www.religiocivilis.ru3. История религии (Под ред. И.Н. Яблокова): В 2-х т. Т.1. М., 2004.