Эссе на тему: "В чем заключается русская идея и нужна ли она сегодня?"

Известно, что жизнь любого общества и отдельного индивида, живущего
в нём, определяется национальными традициями и обычаями. Поэтому поиск
идеологической основы в национально-культурных ценностях и факторах
исторического развития представляет собой научно-практическую задачу для
научного сообщества. Необходима также поддержка этой инициативы со
стороны государства. Важность определения идеологических факторов
развития российского общества и государства в современных условиях
внутренней и мировой нестабильности объясняется тем, что в
цивилизационном противостоянии победит та нация, которая будет обладать
лучшим качеством человеческого капитала. Исторически фактором и средством
формирования лучших человеческих качеств русских людей выступала такая
категория русской культуры, как русская идея.
Русская идея возникла как социально-философское понятие, способное
преодолеть односторонность суждений западников и славянофилов, как синтез
двух позиций, соединённых в целостную теорию развития русского общества и
государства на самобытной культурной основе. Источниками рождения
русской идеи были: русский исторический опыт, православная религия,
немецкая диалектика [2].
В своей социально-философской основе русская идея нацелена на
объединение не только русского общества, но и всего человечества в высокую
общность, что станет фактором мирового развития. Ещё в 1861 году Ф.М.
Достоевский писал о том, что русская идея может быть синтезом всех тех идей,
которые с таким упорством, с таким мужеством развивает Европа в отдельных
своих национальностях, и что мы предугадываем общечеловеческий характер
нашей деятельности. В 1888 году В. Соловьёв писал о том, что русская идея не
имеет в себе ничего исключительного и партикуляристического, что она
представляет собой лишь новый аспект самой христианской идеи, что для
осуществления этого национального призвания нам не нужно действовать
против других наций, но с ними и для них. У Н.А. Бердяева русская идея
становится идеей братства народов, исканием всеобщего спасения. Формула
русской идеи, по Н.А. Бердяеву, это когда все ответственны за всех [1].
Сегодня русская идея переживает второе рождение, становится
социально-идеологической реальностью, а вместе с тем – не только фактором и
средством, но и призывает к национальному возрождению русского народа и
русского государства, сохранению и развитию материальной и духовной
культуры России. Тенденция к трактовке русской идеи как основы в идеологии
всеобщего спасения родилась из понимания того, что весь мир – это семья
народов с одной судьбой, и исторический опыт России как семьи
дружественных народов здесь очевиден [4].
При историческом федеративном устройстве России у русских
сформировалась открытость другим культурам, терпимость, стремление понять
и принять инакодумающих и инаковерующих. Таким образом, подмеченная Ф.
М. Достоевским характерная черта всемирной отзывчивости русского
характера проявляется как способность откликнуться на чужую беду, пережить
её как свою, помочь, порадоваться радости другого.
Помимо определения теоретических основ, понятия «русская идея» в
феноменологическом и историософском осмыслении представляет
идеологическую основу социокультурного строительства российского
общества и воспитания духовно-нравственного сознания и самосознания
молодёжи. Поскольку в современном российском обществе сознание населения
сведено к тотальному потреблению (чем не тотальное общество?), то в
восстановлении нуждается национально-культурное сознание россиян, которое,
по мнению С. Трубецкого, не может быть ни безличным, ни единичным, ибо
оно более чем лично, будучи соборным.
Для того чтобы сознание и самосознание россиян соответствовали
национально-культурному сознанию, всякое государство, по утверждению А.
Хомякова, обязано отстранять от воспитания всё то, что противно его
собственным основным началам. По И.П. Корнилову, собственными
основными началами являются твёрдые религиозные верования и
национальные нравственные убеждения, которыми преисполнен и живёт
русский народ и на воспитании которых основан весь строй его многовековой
религиозной, семейной и государственной жизни. П.И. Ковалевский ещё в XIX
веке, подчёркивая многонациональность русского государственного
объединения, отмечал, что воспитание должно быть в духе той религии и
государственных устоев, в которых живёт та или другая народность.
Воспитание должно соответствовать истории, характеру и особенностям
данной народности, где и обнаруживаются национально-культурные ценности
– материальные и духовные.
Так понятие «русская идея» становится идеей национального сознания и
самосознания и Всеединства национальной культуры, которая воплощает
парадигму отношений между человеком и государственной властью,
управляющей процессами духовно-нравственного воспитания и социально-
экономического развития общества, что соответствует концепции
формирования социального типа личности, отвечающей требованиям
модернизации современного российского общества и государства.
Реализацию этой концепции на практике делает возможным ориентация
В.В. Путина и его окружения на русскую национальную культуру и
православную религию как идеологическое обоснование традиционно
«русского пути» в мировой истории. Выполняя миссию «удерживающего», В.В.
Путин в выступлении в образовательном центре «Сириус» в Сочи 1 сентября
2015 года обозначил центральные ориентиры воспитания личности: честность,
патриотизм, совесть, любовь, доброта, мужество, достоинство, ответственность
и чувство долга.
Полноценное государственное существование и развитие российского
общества без культурной преемственности и восстановления исторической
памяти невозможно. В многонациональном российском обществе всем надо
заново научиться жить вместе, для чего надо выработать общие ценности,
общие символы и смыслы, общие идеалы, вернуть в практику общей жизни
ценности национальной культуры и общие обычаи и традиции. Дело в том, что
традиции и обычаи народной жизни – это естественная жизненная энергия
людей. Сила этой энергии сосредоточена в мыслительной силе народной массы,
помнящей традиции и соблюдающей их в конкретных праздничных действиях.
Чем выше этот уровень соблюдения традиций, тем мощнее объединительная
сила национальной народной жизни. Мыслительная сила народной энергии
есть точка опоры для дальнейшего движения. Разрушить эту точку опоры –
значит лишить общество и государство устойчивости, без которой негде найти
точку опоры для дальнейшего движения и развития. Дело в том, что с
переменой одного мнения насчёт роли традиций и обычаев в жизни народной
включается перемена в целой цепи воззрений общества на мир и на жизнь,
которые связаны со всем общественным мышлением и бытом и составляют
духовную жизнь его. Эту-то цепь народного сознания и самосознания и
стремится разорвать по звеньям лукавая пропаганда потребления.
Имеется ввиду национальный дух единства, существование которого
предполагает бодрость, радость и мир на трудном поприще добра и трудового
подвига, в котором есть место и смыслу, и похвале всякому, даже малому
успеху, и одобрению всякой помощи, и благодарности как награде земной и
надежде небесной, которые недостижимы для тех, кто не сознаёт себя членом
национального целого. Отсюда следует, что для осознания своего назначения в
жизни человеку необходим глубокий взгляд в прошлое, настоящее и будущее
своего народа и своей страны. В этом случае знание исторических событий,
осознание их личной значимости и вербализация ощущений и восприятий
исторического прошлого и настоящего становятся формой и средством
социализации индивида.
Социализация – это совокупность социальных процессов, благодаря
которым индивид воспринимает и усваивает определённую систему знаний,
норм общественного поведения, духовно-нравственных ценностей,
позволяющих вести личное бытие в качестве полноправного члена общества.
В связи с этим следует отметить, что ещё сохраняющаяся русская
национальная культура остаётся преградой на пути превращения россиян в
однородную массу потребителей, без национальных признаков и поисков
истины, касающейся сознания и самосознания человека – личности
национальной культуры.
Из сказанного следует, что новый инновационный путь развития России
возможен при духовном подъёме людей, соединённых в высокоорганизованное
общество равных возможностей, при наличии общей цели и высокой
мотивации трудовой и общественной деятельности. Сформировать такую
мотивацию возможно на высоких духовно-нравственных ценностях, или
общенациональных социокультурных ценностях, которые составляют духовно-
идеологический базис власти и народа [3]. Такому базису соответствует
мобилизационная идеология. Мобилизационная идеология воспринимается
нами как идеология здоровой и культурной нации с представлением светлого
будущего для общества и государства. Чтобы решить эту задачу как
государственную, надо обозначить тенденцию для современной идеологии [5].
Во-первых, в основе новой идеологии должна лежать цель воспитания
национально-культурной и патриотической личности. Во-вторых, в основе
идеологии должны лежать истинные цели социально-экономического развития
России как национально независимого государства. В-третьих, в основе новой
идеологии должен лежать просвещённый авторитаризм, патриотизм,
православие, в которых сопряжены интересы национального государства,
общества и личности. В-четвёртых, для решения обозначенных задач нужен
центральный государственный орган, который будет способен организовать,
отмобилизовать, придать новую идеологическую ориентацию всему обществу.
В-пятых, в основе мобилизационной идеологии должен лежать социокод
–народ как цель и миссия развития социо-культурной идентичности.
Актуальность выхода России на новый уровень национально-культурного
и социально-экономического развития очевидна, для чего необходимо
сплочение здоровых сил внутри нашей страны, объединённых социальной
ответственностью. А это, как было сказано выше, уже мобилизационный
прорыв России в будущее, для которого необходим призыв сверху. Если мы
обратим внимание на слова и действия Президента России В.В. Путина, то
увидим, что в настоящее время идёт выработка абсолютно новой
идеологической платформы развития российского общества и государства во
внешней и внутренней политике.
Первый важнейший момент: это выражение приверженности В.В. Путина
к традиционным ценностям, что определяется как «конструктивный и
развивающийся консерватизм», который бросает вызов идеологии
либерального глобализма. К такой путинской платформе тяготеют народные
массы России и огромные массы населения различных стран мира. В этом
проявляется прогрессивная роль России как цивилизационного центра,
альтернативного Западу, чья мораль развития столкнулась с глобальным
системным кризисом.
Второй важнейший момент внешнеполитической стратегии России – это
требование «многополярности и нового распределения ответственности в
политической структуре современного мира», что противостоит претензии
США на роль лидера в строительстве мирового единого общества потребления.
Третий важнейший момент – выдвижение концепции «глобальной
социальной справедливости» для всех и каждого как в нашей стране, так и в
других странах мира.
Такая платформа противопоставляет идеологию национально-
культурного развития России идеологии мирового либерализма, нацеленной на
создание мирового общества потребления с культурой потребления без
признаков национально-культурных ценностей.
Литература:
2. Волков Ю.Г. Идентичность и идеология: взгляд в будущее. Москва:
Социально-гуманитарное знание, 2006.
3. Кузнецов М.А. Национально-культурная идеология и воспитание
личности новой России: монография. Ростов-на-Дону: Ростовский
государственный строительный университет, 2015.
4. Победоносцев К.П. Личность, общество и церковь // Русские
философы. Вып. 2. Конец XIX – середина XX в. Москва, 1994.
5. Хомяков А. С. Об общественном воспитании в России // О старом и
новом. Москва: Современник, 1988.