Алтайцы

Самоназвание алтайцев - алтай-кижи, "человек Алтая". В 1922-1948 гг. в отношении алтайцев применялся этноним ойроты. Алтайцы живут в Республике Алтай (59,1 тыс. по данным на 1989 г.), в Алтайском крае Кемеровской области (5,4 тыс.), Казахстане (689 чел.), Узбекистане (191 чел.) и др. Общая численность алтайцев 70,8 тыс. чел. (по данным на 1989 г.).

Выделяются этнографические группы северных (в дореволюционной литературе - черневые татары) и южных алтайцев (в дореволюционной литературе именовались калмыками белыми, алтайскими, горными, порубежными, бийскими). Основная масса алтайцев относится к южносибирской расе (с примесью центральноазиатского типа у теленгитов и уральской расы у тубаларов).

Алтайский язык относится к кипчакской ветви тюркской языковой группы алтайской языковой семьи (близок к киргизскому языку). Подразделяется на собственно алтайский диалект, теленгитский (ныне считается говором), телеутский (самостоятельный язык в Кемеровской области), тубаларский (говор в Чойском районе), кумандинский (самостоятельный язык в Алтайском крае). Литературный язык сформировался на основе собственно алтайского диалекта. Алтайский язык считают родным 85,1% алтайцев (по данным на 1989 г.). Письменность создавалась в 30-е гг. ХIХ в. на базе русской графики.

Верующие исповедуют христианство (в 1897 г. 34,5% алтайцев были православными христианами), шаманизм.

В горно-степных и степных районах (южные алтайцы) преобладало кочевое и полукочевое скотоводство, в горно-таежных (северные алтайцы) основными видами хозяйственной деятельности были охота и другие лесные промыслы. В обоих районах население занималось земледелием, причем его значение постоянно возрастало. В скотоводстве наряду с пастбищным содержанием окота алтайцы в начале XX в. практиковали зимнюю подкормку, для чего в больших количествах заготовляли сено.

В охотничьем хозяйстве преобладала ружейная охота на пушного зверя, в основном белку. Охотились также с помощью различных ловушек и капканов. Зимой передвигались по тайге на лыжах. Охотничье снаряжение и добычу перевозили на ручных нартах или тащили волоком, завернутыми в кусок конской кожи. Пушнину обменивали на скот и зерно.

Традиционными орудиями обработки почвы у алтайцев были: в степи примитивная соха-андазын, в горах мотыга-абыл. Боронование производили связками сухих веток, на которые накладывали камни. В качестве тягла использовали верховых лошадей. Сеяли в основном ячмень. Урожай убирали при помощи ножа, а молотили короткой палкой. Зерно размельчали в деревянной ступе или на ручной каменной зернотерке.

Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие поселки, как правило, в долинах рек.

Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени ее оседлости, экономического положения семьи.

В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.

Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространенными видами молочной пищи были сыры: кислый - курут (хурут) и пресный - пыштак (пызлах) и сквашенное молоко - чегень (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли мало и, как правило, зимой.

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть ее была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела окота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульген и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву-березе.

У алтайцев существовал культ тeсей - семейных и родовых покровителей, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тeсей, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии шамана. Обряды совершались под звуки священного бубна, в который шаман бил специальной колотушкой.

В 80-90-е гг. ХХ в. наблюдается подъем национального самосознания алтайцев, развертывается движение за возрождение национальной культуры и языка.

В 1991 г. провозглашен суверенитет Республики Алтай в территориальных границах Горно-Алтайской автономной области. Алтайский язык наряду с русским провозглашен государственным языком Республики Алтай.

С конца 80-х гг. ХХ в. среди алтайцев наблюдается движение за возрождение традиционных родовых подразделений, усиление их роли. Летом 1989 г. в одном из урочищ Онгудайского р-на по инициативе старейшин был проведен праздник сеока майман. Вслед за ним провели свои съезды сеоки мундус, кыпчак, толос, иркит, тодош, сагал. Легитимизация сохранивших свое значение в жизни алтайцев родовых структур сопровождается восстановлением института зайсанов - родовых старейшин. Общественным сознанием этот альтернативный вид власти воспринимается как стабилизирующее начало.