Генерування підмножин з заданої множини

Кыргызско-Российский Славянский Университет

Кафедра Философии науки

Атомистская и христианская этика: единство и различие

Курсовая работа студента

I курса философского отделения

Гуманитарного факультета

Ефремова Дмитрия Олеговича

Научный руководитель:

Бишкек

2010

Содержание

ВВЕДЕНИЕ

1. Этическая проблематика в античности и основные варианты ее решения

2. Общая характеристика атомистской этики

2.1 Основные представители и особенности их учения

2.2 Место эпикуреизма в атомистской этике

3. Формирование христианской философии и христианской этики: их взаимоотношение

4. Отношение христианской идеологии к эпикуреизму: исторические аспекты

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ЛИТЕРАТУРА

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы моей курсовой работы заключается в возможности на конкретном примере увидеть взаимоотношение христианской идеологии с философскими учениями о морали.

Возникновение и распространение раннего христианства происходило в условиях углублявшегося кризиса античной цивилизации и упадка ее ценностей: гражданской этики, следовательно, христианское учение нуждалась в мощной идеологической базе, способной прийти на смену прежней. Понимая это, первые христианские философы попытались интегрировать этику языческой древности в структуру христианских ценностей. Преимущественной точкой опоры в решении данной задачи первоначально становится традиция Платона, затем отдается предпочтение еще нескольким античным авторам. Таким образом, христианская этика стала переосмыслением творений языческих авторов в свете учения Христа. Основной ошибкой античных философов, по мнению христиан, была попытка найти в себе и собственным разумом обосновать то, что делается Богом и только в нем находит свое оправдание: они постигали божественный порядок, не понимая, что он — божественный. То есть христианская философия представляет собой реформирование и улучшение естественного закона философов.

Но после становления христианства, как одного из основных этических учений средневековья, множеству античных течений был присвоен статус ереси. атомистский христианский этика эпикуреизм

Атомистская этика так же была подвержена жесткой критики со стороны церкви. И именно заинтересованность в том, какое влияние было оказано атомизмом на христианство, и каково было отношение христианской идеологии к этики атомистов, стало основной причиной выбора мной данной темы.

Атомизм достаточно обширное учение, оно развивалось и дорабатывалось разными людьми. Основными представителями данного учения стали Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар. Но в этике преуспел, прежде всего, Эпикур. Его этическое учение приобрело большую популярность в Греции и Римской империи. Существование Левкиппа подвергнуто сомнению, и нам известно лишь одно его сочинение «Большой мирострой», не дошедшее до нас. Об этике Демокрита трудно что-либо сказать, мы имеем о ней лишь небольшое представление, так как до нас дошли лишь обрывки его трудов, а Лукреций Кар стал последователем Эпикура. Следовательно, под атомистской этикой мы будем понимать, прежде всего, эпикурейскую. И именно на ее примере рассмотрим соотношение двух этических учений – христианства и атомизма.

Главная цель моей курсовой работы: выявить единство и различие христианской и атомистской этики.

Основные задачи, которые я ставлю перед собой это:

1. Изучить историю возникновения и формирования этики атомистов и христиан.

2. Дать краткую характеристику этих течений.

3. Рассмотреть отношение христианской церкви к эпикуреизму на разных исторических этапах.

Объект исследования моей работы это христианская и атомистская этика.

Предмет исследования: история зарождения и формирования этических учений атомистов и христиан и их общая характеристика.

1. Этическая проблематика в античности и основные варианты ее решения

Этика (греч. ethika, от ethos – обычай) – философская наука, объектом которой является мораль. Этика – одна из древнейших теоретических дисциплин, возникшая как часть философии в период становление рабовладельческого общества. Для обозначения учения о нравственности термин «Этика» был введён Аристотелем. Этика теоретически должна была решать практические нравственные проблемы, которые возникали перед человеком в жизни (как должно поступать, что следует считать добром и что злом и т.д.). Поэтому, уже начиная с древности Этику, было принято считать «практической философией» в отличие от «чисто теоретического» знания о мире. В Этике постепенно начали различать два рода проблем: вопросы о том, как должен поступать человек (нормативная этика), и собственно теоретические вопросы о происхождение и сущности морали. До появления и развития Этики моральные представления людей формировались стихийно и выступали перед ними как неизвестно кем сформулированные законы, происхождение которых теоретики пытались объяснить задним числом (приписывали их авторство богу или выводили из естественной «природы человека»). С возникновением научной теории развития общества, раскрывающей, в частности, и законы развития морали, Этика стала способной научно обосновывать нравственные принципы, доказывать разумность одних и подвергать рациональной критике другие. Она получила возможность помогать людям сознательно и целенаправленно вырабатывать те моральные представления, которые отвечают их историческим потребностям.

Если мораль, как житейскую мудрость общественных законодателей, следует признать существовавшей в самой глубокой древности, то мораль, как философскую теорию, можно констатировать только после Сократа. Основная черта этики Сократа, тесно связанная с его взглядом на роль понятий, состоит в отождествлении нравственной доблести со знанием. По Сократу, деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее сравнительно с тем, что он делает, стал бы, напротив, делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость — к совершенному знанию. «Этот этический рационализм Сократа был предметом удивления уже у древних: Аристотель отмечал, что Сократ превратил добродетели в понятия, в науки или познания особого рода. Учение Сократа о знании как усмотрении общего посредством понятий было развито учеником Сократа Платоном в его теории «видов», или «идей»»[1].

Платон целиком воспринял и детально разработал основное положение Сократа о тождестве знания и добродетели. В воззрениях Платона на понятие блага можно отметить несколько переходных стадий. Реалистическое понимание блага, присущее в значительной степени Сократу, не осталось чуждым и Платону. Средоточием его является идеалистическое понимание блага. Платон приходит к признанию самой справедливости душевным благом, а несправедливость признает своего рода болезнью, то есть злом. Таким образом, в понятии справедливости, отождествлённой с благом, это последнее понятие приобретает ясный идеалистический смысл. Поскольку в благе признается ещё гедоническое содержание, оно принимает трансцендентный характер загробного блаженства. По существу весь идеализм у Платона и представляет собой этику. Благо — высшее начало в мире идей. Благо и Бог — понятия равнозначащие. В понятии Бога Этика Платона получает своё конечное завершение.

Можно сказать без преувеличения, что философия Платона, восходящая от реальных и частных принципов к самому общему идеальному, служит историческим прологом всего дальнейшего развития Этики, по крайней мере, в основных его моментах.

2. Общая характеристика атомистской этики

Атомистская этика вытекает из атомизма – учение о «…"бесконечном числе тел невидимых по причине их малости". Эти тела неделимы, и потому они - "атомы", т.е. по-гречески то, что не делится»[2]. Атомисты подтвердили невозможность существования небытия, так как все появляется из соединения атомов, и исчезает в случае их распада. «Все вместе атомы образуют бытие в его полноте, различимы же между собой лишь по форме, или геометрической фигуре, а в качестве таковых поддерживают тождественность бытия в себе и для себя»[3]. Но такой революционный онтологический взгляд на мир в этическом плане имел недостаток тем, «что дискредитировал чувственный опыт, ставил под сомнение и ценность познания природы в ее многообразии, и ценность добродетели как конкретного пути к совершенству»[4].

Но, не смотря на это, атомистская этика была развита и дала возможности для более адекватного познания морали. Они связаны с тем, что атомистическое учение о бытии предполагает конкретное изучение мира в многообразии его проявлений, так как атомы различаются между собой формой, порядком и положением, и идея единства мира органически увязывалась с его множественностью и изменчивостью.

Постулировав атомы как последние кирпичики, из которых строится все здание космоса, они одновременно исходят из того, что многообразию мира соответствует многообразие причин, каждая из которых должна быть познана в их специфическом содержании. «Многообразие мира не дефект, а вполне законное его состояние, укорененное в бытии. Применительно к этике это означало необходимость познания морали, как особой реальности»[5].

Согласно атомистской этике душа и ум состоят из привилегированных атомов, обладающих сферической формой, гладких, легко воспламеняющихся. Однако более важной является опосредованная связь, вытекающая из заключенной в атомизме общеметодологической установки на конкретно-научный анализ конкретных явлений, а тем самым и морали.

Боги в атомизме не отрицались, но отрицались их вечность и всемогущество. Демокрит – один из главных атомистов, в вопросе о существование богов связывал их со своим учением об огненных атомах, которые носятся в воздухе. А воздух — «не только вещественная среда, посредством которой происходит необходимое для жизни вдыхание и выдыхание. Воздух, кроме того, наполнен атомами души. Но он наполнен не только отдельными атомами души. Воздух полон образами, возникающими из вихря круглых огненных атомов»[6]. Боги для атомистов – образы образованные вихрями огненных атомов, которые приближаясь к человеку, могут действовать на него либо положительно, либо отрицательно. Но эти воздействие взаимно обратимо, человек так же может действовать на них благодаря истечению, которые исходят от всех предметов, в том числе и человека.

2.2 Основные представители и особенности их учения

«Традиция греческого атомизма связана с двумя именами -Левкиппа и Демокрита. Но возможно, что образа Левкиппа, строго говоря, не существует, ибо о нем отсутствуют не только достоверные свидетельства, но и легенды. Античные авторы расходятся в своих сообщениях о его предполагаемой родине. Уже в античную эпоху возникали сомнения, существовал ли он в действительности [7]».

Этика Демокрита была своего рода феноменологией античного мира, которое «в своих реальных проявлениях было значительно более богатым, эклектичным, дифференцированным и противоречивым, чем оно предстает в тех или иных философских теориях»[8].

Демокрит впервые выявляет специфическую структуру морального опыта, которая предстает как отношение между основной целью деятельности и конкретными нормами, качествами и поступками, которые к ней ведут. Этика Демокрита довольно четко расчленяется на учение о высшей цели и учение о добродетелях как пути к ней, что более чем на два тысячелетия стало принципом построения этой области философского знания.

Стыд и долг, с точки зрения Демокрита, являются общественными стражами в индивиде, их основная задача держать человека в рамках дозволенного, своеобразная замена божественного контроля над людьми. Человек сам должен отвечать за свои действия, и тот, «кто следует доводам рассудка и применяет закон и принуждение»[9]является здравомыслящим.

Демокрит не ограничивается одним аспектом морали, а рассматривает ее во всем противоречивом многообразии. И если в его этике на первый план выдвигается не благо государства, а благо индивида, не внешне социологические, а внутренне психологические механизмы поведения, то в этом следует видеть не столько философско-доктринальную установку, сколько добросовестное описание реального своеобразия морали. Мораль тем и отличается от других социально-регулятивных институтов, что она является формой самосознания и самоутверждения личности, ее общественной легитимации. Личностно-ориетированная сущность морали не является постоянной величиной, она видоизменяется от эпохи к эпохе, от культуры к культуре, но это уже другой вопрос. Важно подчеркнуть: личностно ориентированная, можно даже сказать сильнее, личностно учреждающаяся сущность морали обнаруживает себя уже в античную эпоху, что и зафиксировал Демокрит в своей этике.

Удовольствие для Демокрита были телесной потребностью, которая вела человека к вражде и зависти, и переходили к страданию. Но у Эпикура, следующего представителя атомистской этики, удовольствие являлось отсутствием телесного страдания. По его мнению «…нравственной жизнью управляет не удовольствие как таковое, но разум, который судит и разделяет, т.е. практическая мудрость, отделяющая те удовольствия, что не несут страданий и возмущений, от тех, что несут наслаждения поначалу и - страдания впоследствии»[10]. Эпикур разделил удовольствия на три группы: среди удовольствий первой группы - естественных и необходимых - лишь те, что тесно связаны с сохранением жизни индивида. Философ исключает из них наслаждение любви, полагая ее источником беспокойства. Среди удовольствий второй группы - те, что сверх естественных потребностей: изысканные пища и напитки, элегантная одежда и т.п. Наконец, среди неестественных и необходимых, - все формы человеческого тщеславия, суетные желания роскоши, власти, славы.

Удовольствия второй и третий группы, по мнению Эпикура необходимо избегать, так как они опасны.

Самым крупным приверженцем атомистской этики Эпикура был Тит Лукреций Кар, составивший целое явление в истории философии. Он родился в начале I в. до н.э. и умер в середине того же века. Эпикурейское послание изложено в стихах в сочинении "О природе вещей". Это произведение представляет собой по содержанию полную энциклопедию эпикуреизма. Более того, она предлагает наиболее полную картину всей античной атомистики. Задача этики состоит в том, чтобы противостоять врагам человеческого счастья - страху смерти, страху загробного возмездия и страху богов, их вмешательству в жизнь человека. «Чтобы освободить людей, понял Лукреций, мало холодной рефлексии, истины интеллектуального порядка, необходимо еще, как сказал бы Паскаль, чтобы истина была внятна сердцу»[11]. Лукреций привносит в этическую концепцию нечто новое. Если для Эпикура жизнь состояла в незаметном существовании, то Лукреций в своей жизни, напротив, занимается активной общественной деятельностью.

2.2 Место эпикуреизма в атомистской этике

Эпикур, пассивно не принимает учения Демокрита, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство – тяжесть. Он признает, что атомы движутся в пустоте. Но в отличие от Демокрита, который, исходя из выдвинутого им принципа детерминизма, приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения (паренклитическое движение). И он полностью отказывается от идеи Демокрита о том, что мир построен на необходимости и в нем нет случайностей, заявив: “В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, - басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность”.Следовательно, атомизм Эпикура был иным, нежели в учение Демокрита. Это так же отразилась и на его этическом учение, оно было совершенно другим, сильно отличавшимся от Демокритовского.

«Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие»[12].

Эпикур считал, что решение этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья. Счастливые люди являются добродетельными. «У счастливых людей нет ни нужды, ни повода ссориться между собой - таков моральный пафос учения Эпикура»[13]. Первоначально понятие счастья означало везение, удачливость, благосклонность судьбы.

Атомизм в этике Эпикура, прежде всего, проявился в ее индивидуализации, как и мир, состоит частиц, так и общество строится из отдельных людей. Идеал Эпикура - независимость индивида от мира, вернее, та безмятежность, тот внутренний покой, свобода, которые обретаются в ходе и результате этой независимости. Человеческое бытие характеризуется незавершенностью, неполнотой. Человек ощущает потребность завершить, восполнить свое бытие. Отсюда - его стремление совершенствовать себя и условия своей жизни. «Если помыслить это человеческое движение вверх завершенным, то мы получим эпикуровского самодовлеющего, самодостаточного, тождественного самому себе индивида, который сбросил с себя оковы внешней детерминации, вырвался из цепи причинно-следственных связей»[14]. Все учение Эпикура посвящено обоснованию того, как индивид может обрести такую независимость. Практически все виды человеческих взаимоотношений мешают приобрести такую свободу за исключением дружбы, и интеллектуальных бесед.

Также следует добавить, что на дружбу замкнуто только относительное, низшее счастье. Счастье, согласно Эпикуру, бывает двух родов: "высочайшее, как у богов, настолько, что его уже нельзя умножить", и другое, которое "допускает и прибавление и убавление наслаждений". Первое свойственно богам, второе - людям. Боги Эпикура совершенно бездеятельны, нелюбопытны, постоянно пребывают в некоем полусонном сладостном томлении. Люди, даже когда они достигают стадии мудрости, должны постоянно поддерживать и умножать свое счастье, ибо оно не является завершенным, и в этих усилиях дружба играет незаменимую роль. Эпикур пишет о том, что в наших ограниченных обстоятельствах дружба надежнее всего. Двух-ступенчатость идеала счастья в этике Эпикура является своеобразной формой обоснования бесконечности нравственного самосовершенствования личности.

3. Формирование христианской философии и христианской этики: их взаимоотношение

Уже говорилось о том, что социальные условия эллинистическо-римского периода, по-видимому, обусловили определенный отход от политики и утрату интереса к теоретической философии. Интересы стали ограничиваться преимущественно этическими вопросами, в центре которых находился индивид. Но на протяжении Поздней античности все больше усиливалась разочарованность и в этой "жизненной философии". Люди обратились к поискам сверхъестественного в собственном внутреннем мире. Они искали решение проблем исключительно тяжелой жизни в религиозной сфере.

И вот возникает новая религия – христианство, оно обращалось к каждому и провозглашало надежду для каждого. Вопреки политическому бесправию, материальному неблагополучию и физическим страданиям, вопреки злу и ослаблению силы характера, надежда существует для каждого. Земная жизнь, провозглашало христианство, является частью драматического исторического процесса, в конце которого каждого ожидает справедливое вознаграждение за страдания и несправедливости этой жизни. Встреча первых христиан с эллинистической интеллектуальной жизнью выглядела приблизительно так. Интеллектуалы были воспитаны в духе греческой и эллинистической философии и жили в мире совершенно других представлений, чем те, которые даны в Библии. И христианству необходимо было найти с ними общий язык. Тогда христиане для упрощения этой задачи объявляют, что языческая философская традиция также создана Богом. Поэтому к ней следует относиться положительно и не бояться излагать христианское учение с помощью философии. Данная стратегия привела к возникновению христианской теологии в результате усилий с помощью греческой и эллинистической философии сделать более понятным смысл Евангельского послания. Христианская теология началась как апологетика, то есть как защита христианства от возражений со стороны интеллектуалов тех дней, то есть в основном нехристиан. Этика христианства состояла из идей спасения и греха, которые заняли место греческих моральных представлений (например, о хорошей жизни и добродетели). И речь стала идти о спасении каждого человека. Люди бесконечно ценнее, чем любое другое земное творение, и в принципе все люди обладают одной и той же высшей ценностью. Подобное понимание означало, что стоицистские идеи о естественном праве, всечеловеческом братстве и равенстве совпадают с христианскими понятиями. Существует общезначимый закон, а именно Слово Божье. Все люди равны, поскольку они созданы Богом по Своему образу и подобию.

Так как прежние учения о морали дали трещину христианству было необходимо создать новое более мощное идеологическое течение, для того чтобы привлечь как можно больше последователей. Для выполнения данной задачи христианские философы должны были заменить моральную установку на религиозную, «…принципиальное отличие моральной установки от религиозной заключается в том, что мораль определяет своей высшей целью достижение совершенства природы, заложенной в человеке, в то время как религия видит ее в спасении человека, достижимом за пределами его природы»[15]. Именно философия стала инструментом для создания христианской идеология. Популярный в Средние века тезис Петра Домиани о "философии как служанке богословия" позволяет эксплицировать из него вполне соразмерную средневековому пониманию идею этического начала как производного от религиозного и вторичного по отношению к нему. «Применительно к христианской моральной философии можно с достаточным основанием говорить о принципиальной прагматике морального начала как служебного по отношению к высшей религиозной цели - спасения души»[16].

4. Отношение христианской идеологии к эпикуреизму: исторические аспекты

В средние века церковь заявила что, что эпикуреизм - безнравственное и безбожное учение.Для нее слово «эпикуреец» всегда было синонимом гедониста, а сам Эпикур — покровителем распутства и порока. Эпикуреизм – материалистское учение, а для христиан материалисты «называя себя мудрыми, обезумили»[17], из-за того, что бога приравняли к человеку. Христиане считали что тот, кто просто верит в слово Божье, знает больше о кардинальных проблемах жизни, чем величайшие философы, «простой из Христиан обладает своей собственной философией, которая и является самой верной философией, и зовется эта философия Откровением»[18]. А «…эпикурейцы занимались тем, что рафинировали и рационально интерпретировали грубые мифы греческого язычества».[19]

Этика Эпикура осуждалось за то, что в ней античный мудрец «подчеркивает независимость этики от религиозного и государственного авторитета»[20]. Независимость - это, прежде всего непосредственное свидетельство человеческой индивидуальности, самоутверждения индивида, направленности его целей на самого себя. Он задал совершенно иное направление человеческой активности, чем то, которым руководствуется толпа: целью становится не овладение миром, а отклонение от него. Вторая причина - отрицания Эпикуром того, что мир подчинен необходимости и все в нем не является случайным, противоречащее проведантийской идеи христиан. Третье - отношение Эпикура к богам. «Не отвергая их существование, Эпикур и эпикурейцы считают невозможным, какое бы то ни было вмешательство богов человеческую жизнь»[21]. Его боги жили в межмировых пространствах – интермундиях.

Эпикура осуждали за гедонизм, но если правильно рассмотреть то «удовольствие», к которому он призывал, можно заметить, что оно схоже с христианским. Разделение удовольствия на телесное и душевное, где главным является второе, похоже на христианскую идею о греховности плоти, потребности которой являются ложными наслаждениями, и важно хранить душу. Так же Эпикур одной из важнейших задач считает избавление от душевных тревог, что напоминает призыв христиан к преодолению страха над всем в этом мире, кроме бога. Но, несмотря на некоторое сходство, эпикуреизм был подвержен жесткой критики со стороны церкви практически на всех исторических этапах развития христианской идеологии. Боэций в своем произведение «Утешение философией» назвал эпикурейцев расхитителями философского наследия Сократа, которые «одежду, которую философия выткала собственными руками, разорвали, и вырвав из нее клочья, ушли, полагая, что философское наследие досталась им целиком».

В XIII Данте в девятой и десятой песнях «Ада» на поле полном могил и раскаленных гробов изобразил муки тех, кто верил вместе с Эпикуром в смертность души. Обвинения некоторых ересей того времени в страшных заблуждениях связывались с эпикуреизмом. Так, «…один из аббатов монастыря Сен-Виктор в проповеди против амальрикан назвал их «учениками Эпикура»: «Существуют новые безбожные учения, которое проповедуют некоторые ученики скорее Эпикура, нежели Христа»[22].

В XIV веке церковь официально признала, что эпикуреизм — безнравственное и безбожное учение. Эудженио Гарэн цитируя трактат доминиканского монаха писавшего, что Эпикур автор множества сочинений, отрицающих божественное провидение, вмешательство бога в дела людей, считал, что все происходит случайно, что душа гибнет вместе с телом.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Этика Эпикура является одной из самых осуждаемых, она осуждалось не только церковью, но и другими философами. С момента своего возникновения она продолжала существовать долгое время, сначала в «Саду Эпикура», потом после того как сад был продан, эпикуреизм был возрожден в Риме Лукрециям Каром и просуществовал достаточно долго. Лишь с приходом христианства как главного этического учения популярность этики Эпикура снизилась.

Хотя по своей натуре оба эти течения призывали воздерживаться от сомнительных действий, которые были пагубными для человека. В эпикуреизме человеческие ценности определялись с помощью разума, а церковная мораль являлась сводом законов, якобы данных нам богом. Христианство призывало к их соблюдению из страха перед богом, а Эпикур пытался освободить человека от страха пред небесными телами и богами, которые ни имеют влияние на человечество.

Эпикуреизм можно назвать абсолютно противоречивым христианству, но все-таки имеются несколько точек соприкосновения данных учений. А христианская этика, не посчитав их значимыми, полностью отвергло это учение. Хотя, на мой взгляд, если бы идеи атомистской этики Эпикура были внедрены в церковное учение, христианская идеология выглядела бы менее абсурдной. И на сегодняшний день множеству христиан приходиться веровать, «ибо абсурдно». С помощью эпикурейской этики можно было бы ответить на вопросы, которые возникают при изучение писания. Например: с помощью идеи Эпикура о межмировом пространстве он могли обосновать трансцендентность бога.

Но, несмотря на все это христианство, пыталось уничтожить эпикуреизм, возможно даже из страха, что это учение разрушит все каноны христианской этики. И как бы то ни было, эпикуреизм выжил и был восстановлен и реабилитирован в эпоху Возрождения. И мне кажется что, на сегодняшний день этика Эпикура более универсальна, чем христианская.

ЛИТЕРАТУРА

1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1970.

2. Богомолов А.С. Античная философия, М., 1996.

3. Губина В.Д. Философия. М., 1996.

4. Гусейнов А.А. История этических учений. М., 2003.

5. Жильсон Э. Разум и откровение в средние века. М., 2004.

6. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. 1т. Античность. - Ит., 1994. C. 191

7. Шахнович М.М. Христианизация эпикуреизма в эпоху Возрождения и раннего Нового времени. Материалы научной конференции. 12-14 июня 2000 г. СПб., 2000.

[1] Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1970. C. 103

[2] Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. 1т. Античность. - Ит., 1994. C. 48

[3] Там же, С. 49

[4] Гусейнов А.А. История этических учений. М., 2003. C. 339.

[5] там же, C. 339

[6] Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1970. стр. 167

[7] Губина В.Д. Философия. М., 1996. C. 48

[8] Гусейнов А. А. История этических учений. М., 2003. С. 340

[9] Гусейнов А. А. История этических учений. М., 2003. С. 341

[10] Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. 1т. Античность. – Ит., 1994. С. 187

[11] Там же, С. 191

[12] Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1970. С. 425

[13] Гусейнов А. А. История этических учения. М., 2003. С. 402

[14] Гусейнов А. А. История этических учения. М., 2003. С. 404

[15] Гусейнов А. А. История этических учения. М., 2003. С. 448

[16] Там же, С. 448

[17] Новый завет. Рим. 1:22

[18] Жильсон Э. Разум и откровение в средние века. М., 2004. С 27

[19] Там же.

[20] Богомолов А.С. Античная философия. М., 1996. С. 246

[21] Там же, С. 246

[22] Шахнович М. М. Христианизация эпикуреизма в эпоху Возрождения и раннего Нового времени. Материалы научной конференции. 12-14 июня 2000 г. СПб., 2000. С. 22