Философия Аврелия Августина

Московская государственная академия водного транспорта

Кафедра гуманитарных наук

Контрольная работа по философии

Тема: “Философия Аврелия Августина”.

Студентка I курса УП-4

Полунина Е.А.

Москва 2003

АВГУСТИН (Augustinus) Аврелий — христианский теолог. Родился в г. Тагасте (Северная Африка). В своем духовном развитии прошел несколько этапов. Проявил способности к наукам, изучал риторику в Карфагене, затем преподавал красноречие в Риме, а позже в Медиолане (Милан). В течение 9 лет был приверженцем манихейства — религиозного учения, исходившего из принципа дуализма добра и зла, света и тьмы в мире, затем оказался под влиянием скептицизма. Решающую роль в развитии Августина сыграло его знакомство с неоплатонизмом — философским течением, опиравшимся на идеи великого древнегреческого мыслителя — Платона. В 387 г. принял христианство. В следующем году возвратился в свой родной город и стал во главе местной общины христиан. В 395 году был посвящен в епископы г. Гипона, руководя всей африканской церковью. Умер во время осады Гипона вандалами.

Августин — автор трактата по эстетике «О прекрасном и пригодном», в котором, опираясь на идеи Аристотеля, развивал положение о том, что красота представляет собой единство в многообразии. Однако этот принцип разрабатывался им на принципиально отличной от античной эстетики основе. Красота в мире, по Августину, существует не сама по себе и не как отражение идеальной красоты, сосредоточенной в мире высших смыслов, а как проявление и свидетельство попечения Творца о твари, постоянное участие Бога в делах мира. Центральный пункт размышлений Августина — «новый» человек в его отношении к Богу и миру; становление человека как личности от ветхого к новому, преодоление себялюбия в любви к Богу. Теоретические основы процесса — философская теология, учение о тринитарной структуре личности как чистого «я» разработаны в трактате «О Троице».

Широко известна "Исповедь" Августина, где он с глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры. В ней Августин немало и с непревзойденной интеллектуальной изобретательностью рассуждает о проблемах времени и пространства. Он ставит перед собой смелые богословские вопросы: мог ли Бог создать этот мир раньше или позже, чем создал? что делал Бог до того, как создал мир? Как соотносится Бог с понятиями времени и вечности? В решении их Августин примыкает к платоновскому истолкования времени, то есть считает время сотворенной субстанцией. Мир создан не в текущем времени, утверждает Августин, но время начинает идти от сотворения мира. Бог находится в вечности, и потому к ней неприменимы временные понятия: "раньше", "позже", неправомерно спрашивать Бога, что он делал тогда, когда мира не было. "Когда не было времени, не было и "тогда"... Всякое время создал Ты, и до всякого времени был Ты, и не было времени, когда времени вовсе не было" (Исповедь, с.326). Следовательно, Бог не мог создать мир ни раньше ни позже, чем создал, то есть время начинает идти только и сразу с сотворением мира.

Аврелий Августин обсуждает вопросы долготы и краткости времени, длительности прошлого, измерения времени, психологические подходы к времени? Время разбивается на прошлое, настоящее и будущее, причем первого уже нет, третьего еще нет, а настоящее неуловимо, непрерывно проходит. "Время, становясь из будущего настоящим, выходит из какого-то тайника, и настоящее, став прошлым, уходит в какой-то тайник" (там же, с. 333). Тем не менее, не могли бы мы измерять какую-то иллюзию, следовательно, время есть некоторая реальность. Что же мы измеряем во времени, если никак не можем уловить его суть? - спрашивает он. Реальностью можно назвать и прошлое, которое было когда-то настоящим, и будущее, которому только предстоит стать настоящим. Каждый из нас образ прошедшего несет в своей душе, вспоминает о нем. Будущее видят предсказатели. Значит, существуют на самом деле, имеют не мечтательное бытие все три ипостаси времени.

В нашей душе находится тот тайник или источник длительности, которым мы измеряем глубину прошлого, которое существует не само по себе, а только в связи с глубиной воспоминания. Ничто иное, как память несет слова и образы вещей. Количество конкретного воспоминания для нас равно силе и глубине впечатлений. Точно также и предсказание, предварительное обдумывание на основании тех образов, которые находятся у нас внутри, в памяти, рисуют нам облик будущего. Следовательно, говорит Августин, нет ни будущего, ни прошлого самих по себе, а есть три лика одного времени - настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего, связанные с памятью и впечатлением, которые суть важнейшие инструменты понимания времени. Бог хочет сказать нам, что мы не должны допускать рассеивания внимания; наша обязанность по отношению к сущему - помнить все, прошедшее удерживать в своей душе.

Более отчетливо, чем философы античности, Августин выделяет понятие пространства, которое тогда в основном называлось местом. Для него так же как и время, пространство имеет некоторую реальность независимо от наполняющих его вещей. Он называет пространство не передвигающимся сосудом, то есть не совпадающим с границами тел.

Рассуждения Аврелия Августина значительно очистили от наслоений традицию Платона и Аристотеля и развили субстанциальную концепцию времени, приверженцы которой стремятся обосновать независимость течения времени и существования пространства от движения материальных тел. Логические построения и неожиданная постановка вопросов Августина о времени и пространстве всегда вызывали философский интерес; они способны и сегодня служить источником новых образов и ассоциаций.