Восточная философия

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию ГОУ ВПО

Кафедра философии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по философии на тему:

«Восточная философия»

Введение

Философия в собственном смысле возникла в VI в. до н.э. В это время в странах Древнего Востока (прежде всего в Индии и Китае) и Древней Греции происходит переход от мифологического мировоззрения к понятийно-философскому мышлению.

Мифологическое сознание характеризуется синкретичностью, в нем все находится в единстве и нерасчлененности: правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. Вместе с тем оно носит антропоморфный характер. В мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир и природу, объясняет его происхождение и существование по аналогии с самим собой.

В отличие от мифа философия основывается на разуме, логике, понятийном освоении мира. Хотя на первых порах она еще очень тесно связана с мифом, поскольку сама философия зарождается в лоне мифологии, и ее образы и язык во многом почерпнуты из мифологии. Мифология не вытесняется философией, она всегда соседствует с философией.

Переход от мифа к философии подготовили следующие факторы социального, экономического и духовного характера:

· переход от бронзы к железу;

· развитие аграрного и промышленного производства;

· разложение первобытнообщинного строя и возникновение государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни;

· постепенное накопление элементов научного знания, которое все больше использовалось в практической жизни людей и способствовало развитию их мировоззрения.

Эти, общие для всего Древнего мира предпосылки, дали импульс различным направлениям восточной философии.

1. Основные направления и школы древнеиндийской философии

Философия ведийского периода

Брахманизм – это учение брахманов (священников, жрецов), он основывался на Ведах, которые считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии. Подлинными знатоками и толкователями Вед и считались брахманы.

Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника). Далее следуют:

· Брахманы (ритуальные тексты) – комментарии к текстам Вед;

· Араньяки – «лесная книга», повествующая о жертвоприношениях.

Заключительная часть Вед – упанишады[1] – содержит трактаты религиозно-философского характера, и именно они имеют для философии первостепенное значение.

В упанишадах развивается тематика Вед:

· идея единства всего сущего,

· космологическая тематика,

· поиск причинно-следственных связей и т.д.

В упанишадах основное внимание уделяется внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию.

В качестве первоосновы бытия в упанишадах выступает Брахман – универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир. Брахман тождествен и вместе с тем противопоставляется Атману – индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

С этим связано и учение о Сансаре (круговороте жизни) и Карме (законе воздаяния) в упанишадах. В учении о Сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. Будущее человека – результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей Варны (сословия).

Поэтому важнейшая задача человека (и главная категория упанишад) – освобождение (Мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии упанишад каждый человек – «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Философия эпического периода

В это время эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике. Интуиция уступает место исследованию, религия – философии.

Неортодоксальные школы в Древней и Средневековой Индии

Чарвака – это материалистическое учение, которое отрицает концепцию Брахмана, Атмана, Сансары и Кармы. Основа всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. Материя может мыслить. Смерть – конец всему.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания, основа которой – чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что воспринимается чувствами.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение – гедонизм. Эта теория утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания, отрицая нравственные ценности.

В центре джайнизма находится бытие личности. С точки зрения джайнизма, сущность личности дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива), связующее звено между ними – Карма. Карма понимается здесь как тонкая материя, которая соединяет грубую материю с душой и тем самым создает личность.

Джайнизм признает два вида познания: несовершенное, основанное на опыте и разуме, и совершенное, основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета.

Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения.

Правильная жизнь человека связывается с аскетическим поведением, которое ведет к освобождению души от Сансары.

Основатель буддизма Гаутама (Будда) после многих лет аскезы пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности.

Характерная особенность этого учения – его этико-практическая направленность, а центральный вопрос – бытие личности. В основе буддизма – «четыре благородные истины»:

· существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;

· существует причина страдания, которой является жажда (стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;

· существует освобождение от страдания;

· существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания.

Важнейшая концепция буддизма – концепция терпимости (толерантности) и относительности, согласно которой дело заключается в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности. В буддизме устанавливается практика медитации – углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Ее цель – просветление, или состояние нирваны.

В системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вредные для человека.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Ортодоксальные школы в индийской философии

Философское учение «Бхагавадгиты» опирается на авторитет Вед. «Бхагавадгита» в переводе означает песнь бога Кришны, она составляет часть шестой книги «Махабхараты» и часто называется просто «Гита».

Согласно «Гите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью – пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие – это высший Брахман.

«Бхагавадгита» обращает внимание на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Для обретения внутренней нравственной свободы индивиду необходимо отрешиться от внешних, чувственных притязаний и соблазнов. В связи с этим в книге развивается учение о йоге – комплексе приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия.

«Гита» положила начало новому направлению религиозной мысли – индуизму.

Философские системы индуизма

Веданта (завершение Вед) признает Брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Выход из сансары заключается в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, – это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является Брахман. Главный путь к достижению этого истинного знания – соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед. Знание освобождает душу.

Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях) тесно связывается с дхармой – идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение, что ведет к прекращению перерождений.

Санкхья (число, перечисление) выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрити). Здесь признается и существование абсолютной души (пуруши), благодаря которой и существуют вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные, так и духовные.

Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание) направлена на практическое психологическое обучение. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.

Вайшешика содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей мир состоим из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом Кармы.

Ньяя (логика, правило) – это учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики. Освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.

2. Основные школы и направления древнекитайской философии

Китайская философия зародилась в XVIII–XII вв. до н.э. Она уходит своими корнями в мифологическое мышление. Затем, когда получило распространение религиозное мировоззрение, начало развиваться и философское мышление. Складываются представления о темном и светлом началах. Постепенно эти представления начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием.

Свое развитие философское мышление этой страны получило в учении о пяти стихиях. Оно изложено в «Книге истории», написанной в начале I тыс. до н.э. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном счете из пяти стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли. Это материалистическое учение развивалось и в дальнейшем.

Сторонники учения об Инь и Ян (натурфилософы) развивали учение о противоположных началах (мужское и женское, темное и светлое, восход и заход), представление о которых получило развитие в «И цзине» – «Книге перемен».

Ян – это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет скорее о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (Дао), который проходят все вещи.

Найти гармонию, согласие между этими началами – одна из задач тогдашней философии.

Одна из основных задач человека – понять свое место в мире, «соединить свою силу с небом и землей».

Конфуцианство (школа служилых людей) – одно из наиболее важных направлений развития китайской философии. Основатель этого направления – Конфуций (551–479 до н.э.). Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

Небо для Конфуция – высшая духовная определяющая власть и сила. Поэтому «кто провинился перед Небом, тому будет некому молиться»[2].

Конфуций рассматривает Небо прежде всего в связи с человеком. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение, поэтому главное внимание Конфуций уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы). Сам человек рассматривается им в качестве человека-функции, подчиненного обществу.

В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал.

Даосизм – важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н.э. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы.

В центре внимания сторонников даосизма находится Дао (путь, дорога) – невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им.

«В учении о Дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики:

· Дао – пусто и одновременно неисчерпаемо;

· оно бездействует, но тем самым делает все;

· покоится и одновременно движется;

· оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д.».

Познание Дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание Дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

В даосизме небо, как и все остальное, зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от Дао, а Дао – от самого себя».

Одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние. Соблюдая закон Дао, человек может бездействовать. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель.

Школа моистов получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395 до н.э.). Эта школа была похожа на строгую военизированную организацию, ее члены неукоснительно соблюдали приказы главы.

Названия глав трактата «Мо-цзы» отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии моизма – это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Мо-цзы утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства.

Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

Легизм – это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен такими философами, как Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй (наиболее видный представитель).

Легисты утверждали, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания, которому принадлежит главная роль. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов.

3. Противоречия между школами и направлениями Восточной философии

Ведическая литература содержит трактаты религиозно-философского характера.

Материалисты считали основой всего сущего материю. Познание происходит через чувственное восприятие мира. Следовательно, религия – это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скуподумия, слабости, малодушия. В основе этической концепции чарваков лежит наслаждение, удовлетворение земных человеческих желаний. Таким образом, теория материалистов утверждает эгоизм. Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

С точки зрения джайнизма, сущность личности дуалистическая: духовная и материальная. Связующим звеном между ними выступает Карма, которая понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, соединяющая грубую материю с душой, а не как закон воздаяния. Правильная жизнь человека связывается с аскетическим поведением, которое ведет к освобождению души от Сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков.

Философия ортодоксальных школ, изложенная в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна», в отличие от неортодоксальных (чарваков, буддистов, джайнистов), не отрицает авторитета Вед, а, напротив, опирается на них, но представляет религию менее абстрактной и формальной. В отличие от Упанишад, в «Гите» – наиболее значительной книге «Махабхараты» – обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида.

В даосизме понимание Дао отличается от того значения, которое оно имеет в философии Конфуция. Дао, по Конфуцию, не является первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет Дао. В даосизме, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом. Согласно главной категории даосизма – бездействию – мудрец смотрит на мир отстраненно и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Моизм утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию

утилитаризма, от которого было освобождено учение Конфуция. Конфуций выдвигал на первое место именно долг и гуманность.

Решительно выступал Мо-цзы и против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба». По его мнению, в теории «воли Неба» «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба, и к ней ничего не прибавить, от нее ничего не отнять»[3]. Все усилия людей, согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Куна и Мо. Воззрения первого явно консервативны, обрекают человека на покорное подчинение воли Неба. Взгляды второго связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм и в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Заключение

Древнеиндийская философия носит ярко выраженный религиозный характер.

Натурфилософский характер Упанишад ярко проявляется в их космогонических теориях.

Общие черты философских школ Древней Индии состоят в следующем:

1. окружающий мир и личность тесно связаны;

2. философия Древней Индии обращена внутрь человека;

3. жизненные принципы – аскеза, самоанализ, самоуглубление, недеяние;

4. философия носит абстрактный характер, решает проблемы первопричины, Абсолюта, размышляет над тем, что владеет душами;

5. учение о перерождении, вечный круговорот жизни и смерти;

6. учение о Карме – сумме злых и добрых дел каждого человека.

Таким образом, древнеиндийская философия направлена не на изменение внешних условий существования, а на самосовершенствование. Другими словами, она носит не экстравертивный, а интровертивный характер.

Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о Сансаре и Карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое значение Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр.

Философия материалистов была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина у каждого может быть только своя. Результатом этой односторонности является также отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

Однако несмотря на эти явные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Философия Китая редко прибегала к естественнонаучному материалу, Исключением была школа моистов. Философия политики – вот что интересовало мыслителей Китая на протяжении веков.

Философия Китая того времени не имела строго понятийного аппарата, теоретизирования натурфилософского и мировоззренческого характера были редки. Философская мысль направлялась не на выработку идеала, а на поддержание сиюминутной дальности (золотой век Китая уже шел).

Практицизм теоретических поисков – характерная черта китайской философии: самоусовершенствование человека, управление государством. Этические критерии в любом деле у китайцев были основным мерилом.

Отрыв китайской философии от логики и естествознания замедлили формирование понятийного аппарата. Метод логического анализа для большинства китайских школ остался фактически неизвестным.

Китайская философия древности направлена на решение проблем житейской мудрости, имеет установку на естественный ход вещей, недеяние.

[1] От санскр. upa – рядом и sad – сидеть с учителем.

[2] Конфуций. Изречения. – М.: МГУ, 1994. – С. 27.

[3] История китайской философии: Пер. с кит. – М.: 1989. – С. 8.