Две школы махаяны

В махаяне выделяют две школы: школу мадхьямики и школу йогачары. Школа мадхьямики, «школа срединного пути», учит, что мы не можем знать, существует ли реальность и поэтому нужно придерживаться разумной середины, не впадая в крайности. Приверженцы школы йогачара, «умственной школы», верят, что окружающую нас реальность создаёт только ум. Учения двух этих школ легли в основу целостной системы и сами стали основой для поздних форм буддизма махаяны, который распространился по всему миру.

Школа мадхьямики Основоположником одной из двух школ махаяны был Нагарджуна (условные даты жизни: 150—250) – индийский философ. Школа Нагарджуны (школа мадхьямики) учит, что философия может быть альтернативой медитациям для разрыва цепи перерождений. Правильное философское рассуждение приводит к свободе от привязанности, к вступлению на срединный путь. В работах Нагарджуны отрицаются и идеалистический уход от мира, и классические философские диспуты. Нагарджуна предлагает другой вариант, отличающийся от двух основных направлений его времени, то есть признания тождественности всего сущего и полного отрицания всего сущего.

Четырехступенчатое отрицание ведет к пустоте.

Нагарджуна разработал диалектический метод вопросов и ответов, названный «четырехступенчатым отрицанием». Он включает четыре положения: 1) любую точку зрения можно опровергнуть; 2) все, что объясняется феноменами бытия, является относительным и противостоит абсолютному; 3) основа всех явлений — пустота; 4) существование феноменов объясняется взаимозависимым происхождением явлений.

Это можно выразить в виде логической парадигмы, представленной на следующей схеме:

Нагарджуна полагал, что одних только умопостроений недостаточно, чтобы выразить сущность просветления, но что концепции, тем не менее, существенны, то есть они одновременно и неполноценны, и сущностны. Как это ни парадоксально, однако все четыре комбинации из «есть» и «нет» в равной мере и возможны, и невозможны одновременно. Того, что все явления взаимосвязаны, не может опровергнуть ни одна философская система. Но Нагарджуна показывает, что ни одна философская школа при этом не лишена предвзятости. И что в абсолютном смысле ничто не существует. А это оставляет нам лишь одно свойство реальности — пустоту, которую мы даже не можем назвать пустотой, не совершив при этом ошибки. Пустота есть универсальная основа всех философских учений, тот предельный фундамент, на котором стоят все философии.

Критикуя современные ему теории, Нагарджуна не прибегал ни к каким концепциям, поскольку слова и мысленные построения неизбежно вводят нас в заблуждение. Подход Нагарджуны состоял в том, чтобы вывести оппонента за пределы концептуальных границ и определений, вообще оторвать от понятий существования и несуществования. Используя мысль и логику, он подводил ум слушателей к осознанию бесполезности и мысли, и логики. А если можно убедительно показать, что нет основы для признания какой-либо философской позиции, зачем вообще признавать какую-то позицию? Мадхьямика критикует все точки зрения, в том числе и точку зрения хинаяны. И этим открывает возможность для дальнейшего развития махаяны.

Школа йогачара Вторую школу махаяны (школу йогачара) основали два брата — Васубандху и Асанга. Они жили в IV веке на северо-западе Индии. Асанга с самого начала был последователем махаяны, а его брат Васубандху начал с хинаяны, который во время перевода текстов и начал замечать недостатки этого учения. В махаяне Васубандху нашел для себя новый источник вдохновения и вместе с братом стал ее проповедником.

Братья верили, что необходимой основой для достижения просветления является ум. Йогачара считает, что весь мир явлений — продукт нашего ума, который заставляет мир казаться реальным. Поэтому йогачарины используют особую технику медитаций, чтобы достичь состояния отсутствия мыслей и тем самым избавиться от заблуждений.

Васубандху разработал также новую и весьма интересную логическую систему. Он определял существующие вещи двойственно: что это такое и как оно себя проявляет, а затем давал пример, на что это похоже и на что не похоже. Васубандху всегда использовал конкретные, а не общие или абстрактные категории. Например: 1) в этом очаге есть огонь (что это такое); 2) поскольку есть дым, то есть и огонь (как это себя проявляет); 3) следовательно, это очаг для сжигания дров (на что это похоже), а не водоем (на что это не похоже).

Этот пример дает общее представление о том, как буддийское учение понимает вещи — каждую в отдельности, а не как принадлежность некоему классу или категории, как в логике Аристотеля. Перечень определений — это нечто временное и относительное. Таким образом, когда мы читаем буддийские описания, они, с точки зрения жителя западного мира, кажутся сложными и запутанными, поскольку мы привыкли относить каждый предмет к какой-то группе, что помогает определить его место. Но с точки зрения буддиста, класс, группа — это нечто не имеющее содержания, пустое, а конкретный факт — это выражение универсальной природы будды, изначально пустой. Из учения йогачары в дальнейшем развился особый вид логической системы, известный как логика буддизма.