Религиозные верования кельтов

Реферат

По курсу История религии на тему

«РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ КЕЛЬТОВ»

Выполнила:

студентка кафедры Общей психологии

Голунова Светлана Игоревна

Проверила:

Преподаватель философского ф-та

Лузина Татьяна Ивановна

Октябрь 2009 год

1. Кельтские народы.

Кельты – воинственные племена, изначально обитавшие на юго-восточной территории современной Германии. Они говорили на родственных языках кельтской группы. Первое упоминание о кельтах относится к 9 веку до н.э., времени их переселения с востока. Наибольшего расцвета кельтская цивилизация достигла приблизительно в 5 веке до н.э. Кельты начали экспансию в разных направлениях. Продвигаясь на юго-запад, они заняли Галлию, Северную Италию и большую часть Испании. Другая волна завоеваний была направлена на северо-запад и достигла Британских островов, где уже проживали несколько кельтских племен, известных как бритты. Таким образом, кельты, изначально населявшие бассейны рек Рейна, Сены, Лауры и верховья Дуная, заняли территорию современных Франции, Швейцарии Австрии, Бельгии, Чехии, северной и западной Италии, южной и западной Германии, частично Венгрии и Болгарии.

Примерный район расселения кельтских племён в Европе. Синим выделен район расселения кельтов до завоеваний; фиолетовым - после. Для ориентировки приведены границы современных государств.

Но активные завоевания и расширение территорий не приводило к развитию государственности у кельтов. Это связано с тем, что они не стремились создать мощное военное государство с укрепленными границами и многочисленными колониями, что было характерно для Рима, Греции и других восточных стран. Завоевания кельтов отличались еще и тем, что они не стремились подчинить себе другие народы, а предпочитали мирное сосуществование, постепенно смешиваясь с коренным населением. Важно, что у кельтов никогда не было единого политического государственного центра.

Однако кельтская цивилизация была очень сильной. Ее могущество укреплялось не за счет военной и материальной мощи, а за счет развитой культуры, которая объединяла племена, расположенные на обширной территории. Это была духовная цивилизация, имевшая общий религиозный культ, опиравшийся на единую мифологическую систему, космогонические представления и сложный пантеон богов.

2. Источники из которых известно о кельтской мифологии.

Сложность изучения кельтской мифологии заключается в том, что не осталось прямых письменных сведений со стороны самих кельтов. Поэтому все данные собраны на основе трех косвенных источников:

1. Археологический. Он считается наиболее надежным, но ограниченным, лишенным деталей, которые предоставляют письменные источники.

2. Данные античных авторов. Они дают разнообразные и увлекательные сведения о различных сторонах кельтской религиозной жизни, однако, не всегда ясен временной отрезок, к которому относятся такие свидетельства и основаны они на личных наблюдениях автора или на слухах и предположениях. К тому же античные авторы интерпретировали религиозную жизнь кельтов через собственное мировоззрение, соотносили со своей религией, от чего могли возникнуть искажения.

3. Местная литература – это наиболее яркое и детальное свидетельство о языческой кельтской традиции, но она содержит интерпретации христианских писцов, общие для всех народов сказочные сюжеты и мотивы.

Поэтому достоверными можно считать лишь те данные, которые подтверждаются всеми тремя источниками.

3. Пантеон богов

У кельтов было 5 верховных божеств, которые Юлий Цезарь, оставивший довольно подробное описание кельтской религиозной традиции, соотносил по функциям с римскими богами: Меркурий - Луг, Юпитер - Дагда, Марс – Нуаду и Огма, Аппалон – Дипнкехт и Мак Ок, Минерва - Бригитта.

1. Меркурий (римск.) – Луг (кельтск.) это величайший из кельтских богов, полифункциональный, многоискусный. Он наделен способностями всех богов, а потому выделяется из остального пантеона и по праву может считаться верховным. Это светоносный и в тоже время грозный бог, добрый, но не тот, к кому люди могли обращаться с пустячными просьбами.

2. Юпитер (римск.) – Дагда (кельтск.) Это добрый бог или бог-друид, владыка неба и времени, является символом вечности. Он считается отцом Бригитты (римск. Минервы) и Дипнкехта и Мак Ома (двух ипостасей римск. Аппалона). В разных кельтских племенах он мог носить разные имена. Например, называться Таранисом, Эохайдом или Суккеллой. Обладал 4 атрибутами:

- котлом изобилия, или дохристианским прототипом средневекового Грааля (обнаруживший его утоляет свой голод; котел, кроме того, служит орудием воскрешения: в него бросают мертвых - и они выходят из него живыми);

- палицей, чудовищным оружием, убивающим людей одним своим концом (в этом мире) и воскрешающим их другим (в Ином мире): след, оставляемый ею на земле, столь глубок, что может служить границей между двумя провинциями;

- арфой, в которой заключены все мелодии и все возможные инструменты, из которой Дагда извлекает три классических мотива ирландской музыки: мотив сна (всякая добрая музыка убаюкивает тех, кто ее слушает), веселья и печали.

- колесом, хранитель которого - "аватар" Дагды, слепой друид Мог Руйт ("слуга колеса"). Это космическое колесо ирландского апокалипсиса: "Оглохнет тот, кто его услышит, ослепнет тот, кто его увидит, и погибнет тот, на кого оно упадет".

Дагда считался покровителем науки, дружбы и дружеских отношений, богом вечности, хронологического и атмосферного времени, а следовательно, владыкой 4-х стихий: воды, земли, огня и воздуха. Ему поклонялся жреческий класс – друиды.

3. Марс (римск.) – на королевском уровне Нуаду, на воинском – Огма (кельтск.) Почитался воинским классом.

Нуаду – в битве выступал в роли короля, потому как без короля сражение было невозможно выиграть. Он выполнял руководящую функцию, имел «меч света», хотя функционально он прежде всего «даритель» и гарант благосостояния страны. Согласно кельтской мифологии, Нуаду потерял в одном из сражений правую руку и был временно отстранен от своих полномочий. Его наместник был злым и жестоким правителем. Но Нуаду обзавелся серебряным протезом руки и вернул себе королевский титул.

Огма – бог-воин и волшебник. Темная сторона верховного божества, противоположен Дагде. Ему посвящали оружие врагов. Он был скорее полубогом или героем и являлся проводником в царство мертвых. Его имя нельзя было называть, поэтому использовался греческий заменитель – Огама или Огмия. В Ирландии ему приписывали создание огамического письма и считали покровителем красноречия. По другой версии героическая ипостась отделяется и передается Кухулину. А Огма считается богом войны, но он не вершит ее сам, а контролирует и руководит ее ходом.

4. Аппалон (римск.) – в роли целителя Дипнкхет, в качестве бога юности Мак Ок или Ойгнус (кельтск.)

Дипнкхет – целитель, изготовил серебряный протез для Нуаду. Является дедом Луга.

Мак Ок – юный бог, сын Дагды и жены Огмы – брата Дагды. Он был зачат и рожден в 1 день, равный 9 месяцам. Он разъясняет понимание времени в кельтском мире. Хитростью украл у Дагды дворец, попросив его на одни сутки. Но сутки являлись у кельтов символом вечности, поэтому дворец перешел к Мак Оку навсегда.

5. Минерва (римск.) – Бригитта (кельтск.) это наиболее точное соответствие римской и кельтской богинь. Особенностью этого великого женского божества кельтов является то, что она - единственная богиня в ряду четырех богов. Напрашивается параллель с индийскими Пандавами, которые впятером владели одной-единственной супругой, Драупади. Бригитта – сестра Мак Ока, дочь Дагды и одновременно мать 4 перечисленных выше божеств и их супруга. Именно поэтому у кельтов не было божеств, соответствующих Юноне, Диане или Венере. Считалась покровительницей искусств и художников, сведущих в тайных ремеслах и духовных знаниях.

Кельтская мифология была единой для всех племен. Могли быть различия в именах божеств, но мифы о богах, устройстве мира и героях сохранялись неизменными.

Кроме верховных богов у кельтов была назшая мифология, связанная с суевериями. Они верили в духов фоморв, сидов, духов источников. Преимущественно они считались демоническими и приносили несчастья.

Были у кельтов и священные животные. Например, особым статусом обладали лошадь, кошка, собака, олень, лебедь и ворон.

4. Жреческий класс: друиды, поэты, барды и прорицатели.

В отличие от греческой, римской и др. западных религий, кельтская религия обладала развитым, иерархизированным и глубоко структурированным жреческим классом - друиды, напоминающим класс индийских брахманов. Друиды не были священнослужителями в современном смысле этого слова, потому как их функции и влияние были шире и намного разнообразнее. В кельтском обществе, где разница между «священным» и «профанным» была очень мала из-за почти полного отсутствия «профанного», друиды были гораздо выше, почтеннее и уважаемее короля или воина, занимая первое место по важности и достоинству. Универсальным жреческим цветом индоевропейцев был белый, символизирующий чистоту и доброту. Поэтому друиды носили только белое одеяние. В кельтском обществе, где все основывалось на понятии о священном, друиды были неотъемлемой частью. Они могли свободно вмешиваться в любые военные и политические дела и не подчинялись ни чьему принуждению. Среди друидов существлвала собственная иерархия, основанная на знании.

Друиды-теологи. Они занимались умозрительными построениями, вопросами правосудия и образования,.

Барды (в Ирландии Филиды).

Эта категория друидов занималась литературой и поэзией. Они рассказывали наизусть или пели предания и поэмы. Кроме этого изучали историю и генеалогию, строили родовые древа правящих властителей. Возвещали решения суда, занимались обучением, дипломатией, музыкой. Играли на арфах. Были сведущи в медицине (знахарство, хирургия и лечение травами). Выступали в роли архитекторов, информаторов и даже распределителей напитков. Из специальных трактатов известно, какие именно требования предъявлялись к филиду: двенадцать лет обучения, овладение грамматикой и сложным техническим языком, использующимся жрецами, знание и практическое употребление многих десятков поэтических размеров, точное воспроизведение по памяти (без каких-либо вариаций) многих сотен преданий. Иерархические различия в этой категории проступают достаточно отчетливо: от fochlocon, или ученика, знавшего наизусть всего семь историй и довольствовавшегося на пирах случайным куском, до "ученого" ollam (превосходная степень от oll "могучий"), знавшего триста пятьдесят больших историй и сто пятьдесят малых, и имевшим право на свиту из двадцати четырех человек.

Прорицатели.

Эта категория включала практическое приложение религии в двух областях: прорицании и медицине. Они занимались гаданием и магией. Кельты безоговорочно верили в силу и непререкаемость пророчества, произнесенного друидом.

Приблизительно с 600 года до н.э. кельты использовали алфавит - оуэм, огамическое письмо, данное богом мудрости Огамом. Учение о деревьях или Огам, стало частью тайного языка. Алфавит оуэм был священным и обычно использовался для специальных записей. Друиды владели и пользовались греческим алфавитом для обычных посланий и писем; но при этом позднее валийские барды продолжали использовать оуэм для записи оставшихся в их памяти традиций друидов. В конечном итоге он был заменен латынью. ". Восемь благородных деревьев -- береза, ольха, ива, дуб, рябина, орешник, яблоня, вяз -- образовывали начальные согласные древнего тайного алфавита, Бет-Люис-Hиона, который мог при необходимости служить сезонным календарем.

Все друиды без исключения могли совершать жертвоприношения. Жертва становится козлом отпущения для общества, берущим на себя все его проступки и провинности, чтобы, очистившись от них, общество могло существовать и дальше. Но объект жертвоприношения, нередко добровольного, становится, кроме того, особым существом, которому уготована необычная посмертная участь. Сутью жертвоприношения является поддержание космического равновесия.

Жертвоприношения могли быть трех видов:

- бескровное жертвоприношение (в интересах жреческого класса): повешение, утопление, захоронение;

- кровавое жертвоприношение (в интересах воинского класса): убийство, кремация.

- растительная жертва или жертвенное возлияние (в интересах производительного или ремесленного класса): молоко, вода или брага.

К этому можно добавить, что человеческие жертвоприношения не были монополией кельтов.

5. Потусторонний мир

Кельты верили в бессмертие и переселение душ. С одной стороны, считалось, что душа после смерти вселяется в другое тело, с другой, существовали места, где души пребывали посмертно в инобытии. Таким местом были райские острова, сид богов, расположенный далеко в океане. Попытка найти эти острова легла в основу большей части кельтских легенд. Однако в этимологическом смысле слово sid "мир", в самом деле обозначало некий мир, параллельный нашему, который, будучи отличным и отдаленным от него, тем не менее соприкасается или смыкается с ним, позволяя избранным или призванным существам в любой момент проникнуть в Инобытие. Его обитателями, по определению, являются боги и обожествленные герои. Во всех ирландских преданиях, мифологических или эпических, оно располагается или локализуется на трех уровнях:

- за морем, на западе (совпадающим со значением левизны и севера), на огромных счастливых островах, которых можно достичь только после морского плавания;

- на дне моря или озер, во дворцах из золота и хрусталя, доступ к которым открывается порой случайно;

- в полых холмах или насыпях: после прибытия современных жителей Ирландии, их божественные предшественники, будучи не в силах противиться захватчикам, предпочли укрыться под землей. Там они продолжали ту же жизнь, что и раньше, по временам появляясь среди людей.

Кельтский Иной Мир, каким он нам представляется, не имеет почти ничего общего с христианским раем, но, полный женщин, по концепции своей он весьма близок к германской Вальгалле и мусульманскому раю. Его обитатели ведут жизнь, полную радостей и наслаждений: они вкушают изысканную и изобильную пищу, их любят женщины необыкновенной красоты, все они принадлежат к одному и тому же высокому социальному рангу. Им неведомы ни грехи (понятие христианское), ни преступления (понятие дохристианское). Для обитателей сида характерны две основные черты: они неподвластны ни законам времени, ни условиям пространства. Попавшие в их владения люди либо проводят там день за днем, реально отсутствуя на земле всего несколько часов, либо - и это случается чаще всего - думают, что гостили там несколько месяцев или лет, тогда как на самом деле их пребывание затянулось на долгие века. Как правило попадают в сид мужчины, но возврат в мир людей для них уже практически невозможен.

6. Праздники

Интересно отметить, что в кельтском языке отсутствовало слово «праздник» в том смысле, в каком его понимаем мы. Было слово, обозначающее религиозный праздник и другое, обозначающее пир. Но кельтские праздники, о которых пойдет речь ниже, не подпадают ни под одно из этих понятий. Кельтский праздник – это особое священное время, когда мир людей и Иной мир пересекались, и обитатели Иного мира могли появляться в человеческом. Такая интерпретация содержит в себе идею соприкосновения вечного и временного, выражение бесконечности в законченной, ограниченной форме. Таким образом, понятие времени соотносилось с понятием Иного мира, возвращая людей в прошлое, к легендарным истокам. У кельтов было четыре главных «священных времени» или календарных праздника:

Самайн (правильнее - Со-уин), 1 ноября. Название переводится как "Конец Лета". Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами.

Имболк (правильнее - Имволк), 1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригитта, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию. Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака. Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии -- другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Белтэйн, 1 мая, "Огни Бэла", благодарение Богам за приход Весны. Это день Жизни и Плодородия, начало лета и середина сезонного цикла друидов. Саксы называли его "Праздник Свеч". Великий праздник весенне-летнего плодородия, символизировавшегося зажиганием майских костров. Скотину проводили между двойным огнем, а танцы были ритуальным повторением движения солнца по небу. Танец вокруг Майского Дерева и другие народные ритуалы происходят из безумного танца вокруг майских костров, когда все племя праздновало восстановление первичной жизненной силы.

Лугнасад (правильнее - Лунашав), 1 августа, "Праздник Луга", день окончания урожаев и благодарение за щедрость Матери-Земле. Саксы называли его Ламмас, "Праздник листьев" . Это праздник короля-раздатчика благ и поддержателя равновесия. Он отмечался играми, состязаниями, скачками и собраниями законоведов и судей.

Заключение

Кельтская религия стала исчезать с появлением и распространением христианства в Европе. После нескольких веков классического христианского образования было воспринято столько чуждых элементов, что языческая мифология никак не могла сохраниться в чистом состоянии. Многое в сагах и сказаниях стало отголосками Библии и христианских легенд. Произведения людей, вышедших из стран с чисто кельтским населением, основаны на кельтских мифах. Например, «Тристан и Изольда» или «Дама моря». Так, кельты являются перед нами людьми с богатым поэтическим дарованием, не склонными к практической жизни, но наделенными живой фантазией. Однако, это не воплотилось в самостоятельную религиозную форму, способную стать мировой религией.

Литература:

1. «Иллюстрированная история религии в двух томах». Под Ред. Д.П.Шантепи де ля Соссей. 1992 год. Т.2

2. «Кельты-язычники»

3. Википедия