Буддизм японский

Буддизм (яп. буцу-до, бук-кё), адаптированный к культуре (яп. бунка) и менталитету (яп. синсэй) японцев, к древним традициям (яп. дэнто) страны. Первые свидетельства о проникновении буддизма в Японию относятся к V—VI вв. В стране еще не было могущественной централизованной религиозной иерархии, способной противостоять новому учению.

Синтоизм (яп. синто, каннагара), «путь богов», формировался практически одновременно с распространением буддизма, который стал популярен в Корее и Китае. Первоначально Будда (яп. буцу) рассматривался в Японии как божество соседней страны (яп. хотокэ), но учение быстро завоевало симпатии образованных японцев и было воспринято как прогрессивное. Синтоистская богиня Аматерасу, к которой восходит родословная императора, была объявлена воплощением космического будды Вайрочаны (яп. Бирусяна). Императрица Суйко (592—628) приняла монашество, а принц Сётоку (573—621) стал буддистом, не слагая сана. Основание новой столицы в г. Нара (710) ознаменовало начало периода нарского буддизма, во время которого возникли школы (сю): дзёдзицу, куся, кэгон, рицу (риссю), санрон, хоссо. При перенесении столицы в Хэйан (Киото) буддизм стал государственной религией. В IX—XI вв. образовались школы хэйанского буддизма: сингон, тэндай, дзэн. С XII—XIV вв. связано увлечение амидаизмом, культом будды Амитабхи? (яп. Амида). Его проповедовала школа Чистой Земли (яп. дзёдо сю). В XIII в. возникла школа нитирэн.

Буддизм стал опорой военной элиты, сёгуната, противостоящего консервативной дворцовой аристократии. В связи со взаимными религиозными и прочими претензиями в XIX в. функции между синтоизмом и буддизмом были разделены. Бракосочетания в Японии происходят по синтоистскому обряду, а похороны — по буддийскому. В синтоистских храмах часто присутствуют изображения будд (яп. буцу) и бодхисаттв (яп. босацу), а синтоистские и буддийские алтари в домах размещаются рядом. При переписи часто обнаруживается, что многие японцы одновременно исповедуют синтоизм и буддизм. Существуют синкретические учения, в которых сочетаются элементы синтоизма, конфуцианства, буддизма и христианства, что оказывается возможным, так как все учения обращены к различным областям психики, играющим важную роль в гармонизации личности. Синтоизм — автохтонная религия предков. Конфуцианство помогает социальной адаптации и установлению гармоничных отношений в обществе.

Буддизм позволяет постичь свой внутренний мир и получить освобождение на высшем уровне совершенства. Христианство дает надежду на то, что всепрощающий Бог все видит и, выступая как последняя инстанция, помилует и спасет. Буддизм в Японии представлен как школами махаяны (яп. дайдзё буккё), так и хинаяны (яп. сёдзё буккё). Буддийский способ мышления (яп. буккётэкина кангаэката) находит отражение в подходе японцев к различным проблемам. Буддийские термины в японском языке — неотъемлемая его составляющая. Считается, что невозможно понять японцев и японскую культуру без буддизма, Школа дзёдзицу (яп. дзёдзицу сю). Учение содержит элементы догматики хинаяны и махаяны. Согласно ему, существует 84 вида дхарм (яп. хо), которые делятся на реальные (яп. дзиппо) и на те, что имеют временные имена (яп. кэхо), т.е. номинальные, выступающие как единицы описания. В школе рассматриваются проблемы пустоты, пустотности (яп. ку, кё, кукё, кукан). Признается существование двух истин: относительной (яп. дзокутай) и абсолютной (яп. синтай). Дзёдзицу вошла в школу тэндай, Школа дзёдо (яп. дзёдо сю).

Школа Чистой Земли». Основана монахом Хонэном (1133— 1212). Учение связано с культом будды Амитабхи (яп. Амида, Мида) и опирается на веру. Утверждается, что будда создал Западную, или Чистую Землю (яп. Дзёдо), чтобы верующие в него могли после смерти тела подготовиться к переходу в нирвану (яп. нэхан). Заслужить благосклонность будды можно, если вести праведный образ жизни и постоянно призывать будду, произнося мантру «Наму Амида буцу» (сокр. «нэмбуцу»). Амидаизм быстро стал популярным. Монах Синран (1173–1262) создал Новую школу дзёдо (Дзёдо-син сю), синран сю. Психотехника амидаизма вызвала шутки и насмешки, но оказалась очень эффективной, помогающей адепту поддерживать определенное состояние сознания, Школа дзэн (яп. дзэн сю). Школа созерцания. Аналог китайской школы чань. Имеет два направления. Одно из них (яп. риндзай) основал монах Эйсай (1141—1215) по типу китайской школы Линьцзи. Шоковые методы воздействия на психику адепта позволяют мгновенно достичь просветления (яп. сатори). Воины — самураи отдавали в буддийские монастыри своих младших сыновей, которые не могли претендовать на наследство, но становились образованными и уважаемыми монахами. Занятия динамической медитацией? обеспечивали поддержание хорошего физического состояния и готовность к обороне в любой экстремальной ситуации.

Буддизмом дзэн направления риндзай увлекалась и придворная знать. Практика его очень эффективна. Размышления над текстами-задачами (яп. коан) способствуют переходу на интуитивный способ мышления и мгновенному достижению сатори?. Короткие диалоги с учителем (яп. мондо, монто), создающие парадоксальную ситуацию, вызывают всплеск интуитивной мудрости. В них не может быть тривиального ответа. Требование быстрой нестандартной реакции резко активизирует сознание, в котором скачкообразно образуется новая связь. Речь и поведение монаха риндзай небанальны, непредсказуемы, они свидетельствуют о глубокой перестройке сознания. В школе сото, основанной Догэном (1200—1253), практикуется статическая, сидячая медитация (яп. дза-дзэн, сикан тадза), в процессе которой адепт по многу дней сидит на специальной подушке, созерцая, например, стену и рефлексируя о природе будды (яп. буссин), принципе «не-я» и др. В отличие от школы риндзай, адепт сото получает для размышлений только один коан, его психика не подвергается шоковому воздействию. Девиз: «Опора на собственные силы». Тело и сознание адепта образуют «единотаковость» (яп. синдзин-итинё), трактуемую как немышление, состояние спонтанности. В состоянии будды адепт постигает, что «сознание — это и есть будда» (яп. сокусин — дзэбуцу). Учение и практика дзэн оказали огромное влияние на японскую культуру и породили искусство дзэн, известное во всем мире. В нем присутствуют буддийские мотивы изменчивости, невечности, таковости, иллюзорности, представление о сущностном единстве низкого и высокого, маленького и великого, которые выступают как равноценные.

Дзэн повлиял на архитектуру, садово-парковое искусство, живопись, поэзию, дизайн, породил чайную церемонию, особые виды боевых искусств, самообороны. С ним связана философия и эстетика составления букета, японского танца, постановок театра но. Дзэн называют философией жизни. Согласно Китаро Нисида, всякая истина создается контекстуальным полем. Дзэн создает такое поле (яп. басе, башо), такой контекст, который приближает к прекрасному и через него — к скрытым истинам, к трансцендентному. Учение оказало большое влияние на философию и искусство многих стран, Школа куся (яп. куся сю). Возникла как дочерняя школа хоссо. Занимает позиции хинаяны (яп. сёдзё буккё). Учение содержит классификацию элементов бытия, дхарм (яп. хо). Практика основана на чистом сосредоточении (яп. дзёдзё) и неволнении (яп. муродзё) дхарм, Школа кэгон (яп. кэгон сю). Близка к китайской шкоде хуаянь. Основатель — монах Досэн, вернувшийся из Китая в Японию после изучения буддизма (736). Главным объектом исследований в школе стал мир дхарм (яп. хоккай), дхармовый мир единого сознания (яп. иссин хоккай). Утверждается, что дхармы образуют истинное тело трансцендентного Будды, персонифицируемого как будда Вайрочана (яп. Бирусяна). Он признается абсолютом (яп. дзэттайся), лоном, порождающим мир. Десять его аспектов, тел (яп. гэкёно дзиссин, дзюссин) рассматриваются как состояния, частные тела, означающие виды потенций. Это пустота, начальное и конечное состояние проявленного, пустое пространство (яп. кокусин), в котором присутствуют закон Будды (яп. хоссин), карма (яп. го, гохосин), интуитивная мудрость (яп. тисин), шесть миров перерождений (яп. кокудосин), формы перерождающихся существ и сущностей (яп. сюдзёсин), обитающих в этих мирах, сферы татхагат (яп. нёрайсин), бодхисаттв (яп. босацусин), пратьекабудд (яп. энгакусин, доккакусин), шраваков (яп. сёмонсин).

В учении также описаны десять состояний, уровней (яп. гёкёно дзиссин, дзюссин), отличающихся различной степенью совершенства. Абсолют представляет собой единство всех аспектов. В нем все взаимопроницаемо и не имеет преград, подчиняясь только закону взаимозависимого возникновения и существования (яп. додзи гуги). Не возникает ничего нового, проявляется только то, что есть в абсолюте, внутренние причины взаимодействуют с внешними, закон имеет всеобщий характер. Для иллюстрации в кэгон используют модель школы хуа-янь, уподобляющей мир системе зеркал, отражающихся одно в другом. При этом нет изолированных, локальных явлений, все взаимообусловлено. Особая роль в учении отводится сердцу (яп. син, кокоро), природа которого признается непостижимой. Его связь с сознанием не подвергается сомнению. В школе практикуется постепенное приближение к освобождению, называемое прохождением земель, ступеней (яп. ти). Школа популярна в современной Японии, Школа нитирэн (яп. нитирэн сю). Другое название: хоккэ (Хоккэ сю). Основана монахом Нитирэном (1222—1282), по имени Хоккэ, который объявил себя бодхисаттвой (яп. босацу), столпом, опорой и спасителем страны. Утверждая, что наступил «конец Дхармы», он призывал к борьбе с амидаизмом, с пороками, взяточничеством. Адептами школы считались и миряне, «вступившие на путь» (яп. ню до). Доктринально учение Нитирэна близко к учению школы тэндай. Как и сс. основатель Сайте (VIII—IX вв.), Нитирэн стремился к созданию теократического государства, но с более жестких, авторитарных позиций. В 1930 г. было сформировано движение и общество сока гаккай (нитирэн сёсю), продолжающее традиции нитирэн. Считается, что освобождение может быть достигнуто через веру, ритуал и распевание мантры-молитвы «одаймоку» перед свитком со священным текстом-мандалой (яп. «гохондзон»), главным предметом поклонения. Общество ведет активную миссионерскую деятельность в различных странах, Школа рицу (яп. риссю). Школа устава.

Аналог индийской школы виная и китайской школы люй. Адепты придерживаются позиций «чистой хинаяны» и проповедуют освобождение через самодисциплину, соблюдение устава, правил, предписаний, медитаций, обетов. После расцвета в XIII—XV вв. школа распалась, Школа санрон (яп. санрон сю), «Три трактата». Аналог китайской школы саньлунь. В Японии учение в VII в. стал проповедовать вернувшийся из Китая монах Энкан. Оно опирается на доктрины индийской школы мадхьямика. Духовным патриархом считается Нагарджуна. Адепты признают пустотность дхарм (яп. хо), срединный путь (яп. хаппу тюдо), существование относительной и абсолютной истин, почитают тексты сутр праджняпарамиты. В процессе практики постижение высших истин происходит через интуитивную мудрость (яп. хання), Школа сингон (яп. сингон сю). Школа истинных слов. Школа мантр. Тайное учение. Учение об учениях. Основоположник — монах Кукай (774—835). Аналог китайской школы ми (чжэньянь). Высший объект почитания — космический Будда, персонифицированный как Вайрочана (яп. Бирусяна), Великий Вайрочана (яп. Дай Бирусяна), Махавайрочана, Татхагата Великое Солнце. Он имеет три тела-аспекта: вездесущее и всевременное тело закона (яп. хоссин), тело совместных действий, общения (яп. сёюсин) и тело преобразований, явлений в мире (яп. хэнкасин). При духовной практике адепт постигает три тайны трех действий Будды, его тела, его речи и мысли. В школе большое значение придается правильному произнесению мантр, которые в противном случае теряют силу. Широко применяются мандалы (яп. мандара) и мудры (яп. ин, ингэй, тиин). Монахи сингон занимались живописью, музыкой, поэзией. Кукай ставил вопрос о необходимости изучения санскрита. Считают, что он изобрел фонетическую азбуку (кана). Это сыграло огромную роль в развитии японского языка.

Но наибольшее значение Кукай придавал невербальной информации, символике, мандалам, мантрам и т.д. В этот же ряд он ставил искусство, способное передать то, что невозможно выразить словами. Кукай был назначен главой буддийской общины всей страны. Его изображают пишущим стихи на поверхности воды. В учении высшим практическим достижением считают технику обретения тайного величественного сознания (яп. химицу сёгон син). В нем адепт постигает единство с Буддой. Согласно сингон, основу вселенной составляют шесть великих элементов (яп. рокудай): земля (яп. дзидай), вода (яп. суйдай), огонь (яп. кадай), воздух или ветер (яп. фудай), небо или пространство (яп. кудай), сознание (яп. сикидай). Сердце (яп. синдай, син, кокоро) признается обителью сознания. Школа активно участвовала во взаимоадаптации буддизма с синтоизмом. Предполагают, что она слилась со школой тэндай, Школа тэндай (яп. тэндай сю). «Опора Небес». Основана монахом Сайте (767—822), который впервые назвал Японию Великой Страной Восходящего Солнца.

В конце IX в. монахи тэндай в целях самообороны создали первую организацию монахов-воинов (яп. сохэй). Школа выдвинула идею всеединства, гармонизации и союза различных буддийских школ и учений, создания единой религиозной структуры. Согласно учению тэндай, сознание изначально просветлено, что подтверждается духовной практикой. Все живые существа должны быть освобождены от новых рождений. В тэндай существует только прямая передачи учения от учителя ученику. В школе было введено звание бодхисаттвы-махасаттвы (яп. босацусо), которое присваивалось монахам после аттестации. Сайте называл их сокровищами страны. Впоследствии титул обрел расширительное значение. Сайте мечтал создать теократическое государство, в котором светским властям отводилась роль органа, надзирающего за порядком. Вовлечение монахов в политические проблемы привело к разделению школы на секты и к потере влияния в XII—XIII вв, Школа тэнрикё (яп. тэнрикё сю). «Учение из города Тэнрикё». Основательница учения, популярного в XIX в., Мики Накаяма пыталась объединить буддизм, синтоизм и христианство. Согласно учению, все люди представляют собой живые храмы. Получив откровение, Накаяма занялась миссионерское деятельностью, будучи взрослой женщиной, имеющей детей, Школа хоссо (яп. хоссо сю). Основана монахом Досё (629—700). Опирается на учение индийской школы виджнянавада (йогачара) и китайской школы фасян (вэйши). В учении о трех видах дхарм (яп. хо) рассматриваются дхармы сознания (яп. синно хо), психики, психических процессов (яп. синдзё хо) и чувственных восприятий (яп. сики хо). Они различаются только на низшем уровне видения мира. На уровне высшей абсолютной истины все дхармы одинаковы и не имеют собственной природы. Согласно учению, сознание проявляется как простая мысль (яп. син), как разум, мышление (яп. и) как высшее сознание (яп. сики), имеющее две формы. Мановиджняна (яп. мана-сики) обрабатывает информацию, поступающую от органов чувств, оно создает обобщенные образы и концепции. Алаявиджняна (яп. арая, арая-сики, ходзо-сики) содержит семена (яп. сюдзи) дхарм, подверженных бытию. Семена находятся в скрытом, латентном, состоянии, но мана-сики активизирует их, вызывая образ иллюзорного мира.

Возникающие при этом новые семена направляются в араю как в сознание-сокровищницу. Универсальные семена, присутствующие в сознании всех живых существ, обусловливают возникновение одинаковых образов (ландшафта, явлений природы и т.п.). Индивидуальные семена вызывают индивидуальные представления. Совокупное сознание одновременно содержит в себе причину и следствие. Утверждается, что абсолют — это только сознание, чистое сознание, в котором присутствуют все потенции мира. Задача адепта — ограничение дискурсивного мышления, переход на интуитивный способ мышления, подавление процесса активизации семян, угашение волнения дхарм и прекращение новых рождений. Все живые существа различаются по степени их близости к освобождению. Школа существует в современной Японии.