Русская идея как проблема самоидентичности русской культуры

Задание 1.

Тема: «Русская идея» как проблема самоидентичности русской культуры.

План:

Введение.

1. Тема культуры у Чаадаева.

2. Культурологические идеи западников и славянофилов.

2.1 Идеи славянофилов.

2.2 Идеи западников.

Заключение.

Литература.

Введение.

Культура (от латинского – возделывание) – совокупность осмысленной творческой деятельности людей; сложная, многофункциональная система, вбирающая в себя разнообразные аспекты человеческой деятельности.

Проблемы русского менталитета, русского духа, объединенные в понятии «русской идеи», стали предметом глубокого исследования отечественных философов. «Русская идея» - философский термин, введенный В. С. Соловьевым в 1887 году для интерпретации русского сознания, культуры, национальной и мировой судьбы России, путей соединения народов и преображения человечества. «Русская идея» объединяет целую группу тем, идейных течений, дискуссий.

1. Тема культуры у Чаадаева.

Тема культуры в русской мысли, пожалуй, впервые получает серьезное теоретическое осмысление, начиная с «Философских писем» П. Я. Чаадаева и спора вокруг них между славянофилами и западниками. «Общественно-культурные споры 40-х годов, - полагают В. К. Кантор и А. Л. Осповат, - были в известном смысле реакцией и ответом на вопрос-вызов Чаадаева. В эти годы для многих русских мыслителей проблема национальной культуры становится их личной проблемой. Они ставят себе задачу понять и осознать роль и место России, говоря словами Чаадаева, «в общем порядке мира», или же, говоря словами В. С. Соловьева (в его парижской лекции 1888 году «Русская идея»), - как «вопрос о смысле существования России во всемирной истории».

Полагая, что народы – существа нравственные (как и отдельные личности), Чаадаев определял культуру, прежде всего, как духовное образование общественно-исторической жизни. Материальный характер цивилизации (как реально существующей культуры) является для него признаком либо еще не родившейся культуры (как в России), либо начавшей вырождаться (как в Северо-Американских Соединенных Штатах). Истинная культура носит чисто духовный характер, что нашло свое выражение в мире христианском. Причем максимальное выражение этой духовности, по Чаадаеву, имело место пока лишь в католической Западной Европе эпохи средневековья. Свою же современность он воспринимал в остропроблемном плане. С одной стороны, он был убежден, что в «мире христианском все должно непременно способствовать установлению совершенного строя на земле, да и ведет к этому на самом деле». С другой, был вынужден констатировать, что реальное «социальное развитие» действительный ход исторической жизни народов Западной Европы осуществлялись «как в добре, так и во зле», что протестантизм и Реформация вернули мир в «разобщенность язычества». Где же выход? Где искать мост, соединивший бы отступающую под натиском «материальной цивилизации» нового времени христианско-католическую культуру средневековья с тем земным совершенным строем социальной жизни, идеал которого так четко сформулировала в начале 19 века западноевропейская мысль (Шеллинг, Ламеннэ, Сен-Симон)?

Поставив эту проблему, Чаадаев, каким бы странным это не казалось в контексте критической части его «Философических писем», обращается к России. К той самой России, которая не доросла еще до собственно духовной стадии в развитии ее цивилизации, не вышла из поры «юности» в «зрелый возраст», которая не только не стала мостом между Западом и Востоком (к чему была, как бы предрасположена географически), но даже не развила «традиций ни того ни другого», а обратилась за христианским учением «к расставленной Византии», только, что отпавшей от «вселенского братства», и на этом пути создала лишь гигантскую государственность, поработившую каждую человеческую личность («начиная с самых высот общества и кончая рабом, существующего лишь для утеха своего владельца»), чем же был мотивирован такой неожиданный ход мысли Чаадаева? Двумя основными соображениями.

Во-первых, надеждой на историческую молодость России, благодаря которой на этом «листе белой бумаги» можно записать, не повторяя ошибок Запада и Востока, древнего и нового мира, самые истинные письмена.

Во-вторых, уверенностью, что русский народ принадлежит к тем избранным народам, «которые нельзя объяснить нормальными законами нашего разума, но которые таинственно определяет верховная логика Провидения».

В итоге философско-историческая концепция культуры Чаадаева представляет ее развитие по двум основным руслам, потокам (Восток – Запад).

2. Культурологические идеи западников и славянофилов.

2.1 Идеи славянофилов.

Славянофилы – представители направления в общественной и философской мысли России середины 19 века, ратовавшие за исконно славянский, неповторимый путь развития русской культуры, за полное непринятие Россией пути западноевропейского развития.

Славянофилы ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на Запад, который заражен индивидуализмом, разъединенностью, господством материальных интересов над духовными. Концепция самобытности России была объектом философского анализа Константина Сергеевича Аксакова (1817 – 1860), Ивана Васильевича Киреевского (1806 – 1856), Алексея Степановича Хомякова (1804 – 1860). Взглядам основных представителей славянофильской философии свойственны общие черты: 1) идеализация допетровской Руси, критика Петра Первого за политику европеизации России; 2) понимание православия, народности, самодержавия как фундамента общественного развития; 3) утверждение принципа соборности, выражающего свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами как церковная соборность – свободное единство верующих, их добровольное вхождение в церковь. Только в соборном единении личность обретает подлинную духовную самостоятельность. Славянофилы противопоставляли внутреннюю свободу внешней необходимости, подчеркивая примат свободы, определяемой духовными мотивами, а не материальными интересами; совестью, а не рационалистическим определением выгоды; 4) признание общины как структурной единицы организации народной жизни, основанной на самоуправлении, на началах общей ответственности, чувстве справедливости, выработке совместных решений; 5) утверждение религиозности как основы миропонимания. Славянофилы были убеждены, что только христианское мировоззрение и православная церковь способны вывести человечество на путь спасения, что все беды в человеческом обществе происходят вследствие отречения от истинной веры.

Таким образом, учение славянофилов было пропитано верой в особую историческую миссию России как образца высокой духовности и свободы. Приверженцы этого учения делали упор на самобытное развитие России, ее религиозно-историческое и культурно-национальное своеобразие и стремились доказать, что славянский мир призван обновить Европу своими экономическими, бытовыми, религиозными и нравственными началами. Огромно влияние славянофилов на русскую мысль:

- христианские мотивы имели значение в развитии русской религиозно-филосовской мысли;

- славянофильство явилось источником новых оригинальных идей, которые в европейской философии до славянофилов не разрабатывались;

- философские идеи славянофильства в 60-у годы получили свое развитие в идеологии почвенничества, главными представителями которого были Ф. М. Достоевский. А. А. Григорьев, Н. Н. Страхов, а в 70-е – Н. Я Данилевский и К. Н. Леонтьев. Превратились в мощный фактор общественного развития, славянофильство инициировало свою оппозицию – западничество.

2.2 Идеи западников.

Западники – представители направления в общественной мысли России середины 19 века, связавшие культурно-историческое развитие России с безоговорочным усвоением и повторением западноевропейского опыта.

Западничество считало, что Россия должна учиться у Запада, пройти тот же самый культурно-исторический путь развития, поскольку этот путь общечеловеческой цивилизации. Как идейное течение общественной мысли западничество не было единым и однородным, а включало мыслителей разных убеждений – либералов, консервантов, радикалов:

- значительной вехой в формировании западничества можно считать возникновение в Московском университете в 1831 году философского кружка, представители которого разделились в понимании того, что в Западной Европе выступает вершиной прогресса и цивилизации – идеи социализма или идеи европейского либерализма. Представители первого направления (западники – радикалы): Михаил Александрович Бакунин (1814 – 1875), Виссарион Григорьевич Белинский (1811 – 1848), Александр Иванович Герцен (1812 – 1870) – рассматривали философию как средство для обоснования своих политических идеалов, для преобразования российской действительности революционными методами. Представители либерального направления – русский правовед и историк Константин Дмитриевич Кавелин (1818 – 1885), историк Тимофей Николаевич Грановский (1813 – 1855) выступали за рациональное реформирование общества;

- консерватизм западничества наиболее четко выразил Михаил Никифорович Катков (1818 – 1887), который пришел к убеждению, что целостность и устойчивость России обеспечивает только самодержавная монархия. Именно поэтому она является единственно возможной формой государственной власти.

В целом философия западничества, осмысливая западный вариант исторического развития России, утверждала автономию личности, рационализацию сознания как необходимое условие свободы, философию сознательного действия, преобразующего действительность в соответствии с требованиями разума. Следует отметить, что при внешнем различии славянофильство и западничество объединяли признание факта своеобразия русской истории, ее неадекватности западноевропейской истории, чувства недовольства существующим режимом, серьезного влияния немецкой классической философии, поиска путей, которые могли бы привести к исправлению ненормального положения вещей в России.

Продолжавшаяся дискуссия о самобытности России и ее исторического пути в начале 20 века была связана с двойственным пониманием роли русского народа в истории, его «мессианизмом» и «миссионизмом». Первая интерпретация приписывала народу России исключительную роль в истории, роль народа – мессии, или «богоизбранного» народа. В другой форме на русский народ возлагалась особая миссия, выраженная в сохранении христианства. Только с ним, считал Евгений Николаевич Трубецкой (1863 – 1920), должен быть связан русский путь.

Не менее значимой в «русской идее» является проблема «русской души», или специфики «национального характера» русского народа, а также проблема российской государственности, демократии, реформ и революции в России.

Свое логическое завершение «русская идея» получила в книге А. Н. Бердяева «Русская идея. Основные проблемы русской мысли 19 века и начала 20 века» (1946). В ней речь идет о своеобразии русского пути цивилизационного и культурного развития России, конечная миссия которой – объединить восточное (религиозное) и западное (гуманистическое) начала истории. Русский народ характеризуется в ней как «в высшей степени поляризованный народ», как совмещение противоположностей государственничества и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и доброты, искания Бога и воинствующего безбожия. Противоречивость и сложность «русской души» (и вырастающей из этого русской культуры) Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад. Русский народ не есть чисто европейский, но он и не азиатский народ. Русская культура соединяет два мира, она есть «огромный Восток – Запад». В силу борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический процесс обнаруживает момент прерывистости и даже самостоятельных периодов-образов (киевский, татарский, московский, петровский и советский) и, возможно, - полагал мыслитель, - «будет еще новая Россия».

Заключение.

Таким образом, по своему содержанию русская философия 19 – 20 веков занималась исследованием не только социально-философской проблематики вообще, но и особенностей русского самосознания и культуры, объединенных в понятие «русская идея».

Россия – уникальное сообщество народов, самодостаточное по своей сути. В ней есть все необходимое для автономной жизни, но она не замыкается. Наоборот, она демонстрирует миру образцы человеколюбия, высочайшей духовности, культурного сотрудничества самых разных народов. И она всем этим готова делиться с миром. Недаром такие выдающиеся культурологи, как А. Тойнби, О. Шпенглер, П. А. Сорокин, Н. А. Бердяев и многие другие, видели в российском культурном опыте залог грядущего возрождения мира, освобождения его от гнетущего обезличивания.

Литература:

1. Культурология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. – 7-е изд. – Ростов н/Д.: Феникс, 2005.

2. Культурология: история культуры России: Курс лекций/ Кондаков И. В. - М.: ИКФ Омега – Л, Высш. шк., 2003.

3. . История философии: Конспект лекций. Учебное пособие/ Панчук Е. И. – Вологда: ВКТ, 2002.

4. Культурология: Юнита. - М.: Современный гуманитарный университет, 2002.

5. Истоки и смысл русского коммунизма/ Бердяев Н. А. - М.: Наука, 1990.

Задание 2.

Материальная культура – одна из частей целостной человеческой культуры; воплощенная в форму вещи духовность человека; результаты творческой деятельности, в которых природный объект и его материал превращены в предметы, свойства и качества и которые обеспечивают его существование в качестве человека, а, следовательно, имеют культурно-целесообразное предназначение и цивилизационную роль. В отличие от духовной культуры материальная культура более непосредственно обусловлена качествами и свойствами природных объектов, той разновидностью форм вещества, энергии и информации, которые используются человеком в качестве исходного материала или сырья при создании материальных предметов, материальных продуктов и материальных средств существования.

В материальную культуру входят разнообразные средства производства – энергетические и сырьевые ресурсы, орудия труда, технологии производства и инфраструктура среды обитания человека, средства коммуникации и транспорта, здания и сооружения бытового, служебного и развлекательного предназначений, разнообразные средства потребления, материально-предметные отношения в сфере технологии или экономических отношений, короче говоря, все виды материальных ценностей, являющихся результатами человеческого труда.

Цивилизация (от латинского) – гражданский, государственный, политический, достойный гражданина, подобающий гражданину.

Единого общепринятого значения термина «цивилизация» не существует, в разных контекстах этот термин может означать прямо противоположные понятия.

В любом случае цивилизация в ее действительности предстает как все множество и система средств (способов, технологий, орудий и т.п.) деятельности человека, возникающих начиная с определенной ступени (уровня) совершенствования общества. Важнейшей составляющей цивилизации является наряду с наукой и техникой гражданское общество со всем комплексом своих атрибутов: системой права, автономной и правопослушной личностью, равенством всех перед законом и свободой. Точно также цивилизация выступает и как нравственность, как система нормативов. Конечно, нормативы и ценности существуют в любой социальной системе, и само по себе наличие системы норм вовсе не обязательно свидетельствует о достижении обществом уровня цивилизации, однако, представление цивилизации как системы нормативов необходимо в ряде познавательных ситуаций, например, при исследовании нравственных проблем современного общества. Названные феномены могут обеспечивать все более благоприятные условия для раскрытия сущностных сил человека, то есть цивилизация является средством и условием изменения и совершенствования культуры. Как условие она, в свою очередь, может способствовать дальнейшему совершенствованию интеллекта, техники, познания, гражданского строя и тому подобное. Тогда цивилизация – это создаваемая социумом в ходе культурного процесса система средств функционирования и совершенствования человека, общества, в полнее определенный по своим свойствам и возможностям результат функционирования культуры, средство и условие ее изменения.

Литература:

1. Энциклопедический словарь по культурологии. – М.: «Центр», 1997.

2. Культурология ХХ в.: энциклопедия, т. 1. – СПб.: «Университетская книга», 1998.

Задание 3.

Кубизм – одно из первых направлений в искусстве авангарда. Возникло во Франции. Годом возникновения считается 1907 год, когда Пикассо выставил свою программную кубистическую картину «Девицы из Авиньона», а несколько позже Брак – свою «Ню». Название кубизм было дано направлению в 1909 году критиком Л. Воселем, усмотревшим в картинах нового направления множество «причудливых кубиков». Главными представителями кубизма были Пикассо, Брак, Гриз к ним примыкали и некоторые другие художники.

Кубизм возник как логическое продолжение аналитических исканий в искусстве некоторых представителей постимпрессионизма и, прежде всего Сезанна. Для первой фазы кубизма характерно развитие сезановских идей по выявлению с помощью цвета и полуобъемной формы структурных архитектонических оснований предметов натуры, прежде всего пейзажа и женской фигуры (Пикассо). Кубисты решают задачи взаимоотношения вещей друг с другом, места вещи в художественном пространстве путем применения специфических геометрических приемов и совмещения различных точек или углов зрения на предмет. В этом заключалась уже суть второго, аналитического этапа кубизма.

Аналитическим он был назван одним из его ведущих представителей Х. Гризом на основе главного принципа деконструирования формы предмета, чтобы выявить в ней ее элементарные геометрические основания. Кубисты основные ракурсы и аспекты предмета стремятся передавать в двумерной плоскости. Начинает господствовать натюрморт с музыкальными инструментами, бутылками, фруктами; реже пейзажи с дамами и портреты. Господствующим становится принцип симультанности, когда в первом изображении совмещалось несколько различных точек зрения на один и тот же предмет (фас, профиль, трехчетвертной разворот и так далее), несколько разновременных моментов бытия одного и того же предмета.

В 1911 году Брак начинает вводить в свои произведения буквы, а вслед за ним Пикассо – цифры, целые слова и их фрагменты, различные типографские знаки. Последняя, синтетическая фаза, кубизма начинается осенью 1912 года, когда кубисты вводят в свои полотна неживописные элементы – наклейки из газет, театральных программ, афиши, спичечные коробки, обрывки одежды, куски обоев.

Экспрессионизм (от латинского – выражение) – художественное направление в искусстве Германии, сложившееся в первой четверти ХХ века.

Начало новому направлению положила деятельность художников Дрезденской группы «Мост» (1905 год). В нее вошли Э. Кирхнер, Э. Хекель, О. Мюллер и другие. В эстетических трактатах экспрессионистов речь шла о преображении мира силой человеческого духа, и делались попытки найти общее для всех в сфере духовной и общественной жизни. Согласно их представлениям художественное творчество выступало как напряженная субъективность, основанная на эмоциональных состояниях художника. И как следствие этого, живопись О. Дикса, Г. Гросса и Ф. Маркса искажала реальные пропорции, пьесы Г. Кайзена превращались в публицистические драмы, в «драмы крика». Мир воспринимался экспрессионистами двояко: и как истерзанный, изживший себя, и как способный к обновлению, к перевоссозданию самого себя. Живописцы – экспрессионисты с энтузиазмом продолжали эксперименты с цветом, которые начали французские фовисты (Матис, Дерен и другие). Так же, как и для фовистов, для экспрессионистов, цвет стал основой организации художественного пространства.

Экспрессионизм как художественное направление просуществовало до середины 20-х годов ХХ века. Однако главная его черта – обостренно-контрастное видение мира – серьезно повлияла на художественную культуру многих стран Европы и Америки.

Литература:

1. Энциклопедический словарь по культурологии. – М.: «Центр», 1997.

2. Культурология ХХ в.: энциклопедия, т. 1 – СПб.: «Университетская книга», 1998.

Задание 4.

Экуменизм – движение за объединение христианских церквей, возникло в начале ХХ века в протестантизме.

Начало экуменизма положила миссионерская конференция в 1910 году. Была создана организация «Вера и порядок».

Задача: преодоление догматических и канонических расхождений в христианстве.

Участниками движения являются протестантские, старокатолические и большинство православных церквей.

Христианские церкви, участвующие в экуменистском движении, рассчитывают совместными усилиями выработать меры против сужения сферы влияния религиозных идей, развивать миссионерство.

Разработана «общехристианская программа», пригодная для всех стран

Всемирный совет церквей стремится решить вопросы защиты мира, восстановления экологического равновесия и так далее.

Литература:

1. Современный философский словарь/ Под редакцией Кемерова В. Е. – М.: «Академический проект», 2004.

Задание 5.

Синтоизм – комплекс верований, культов японцев, который часто называют исконной японской религией. Термин «синто» появился в средневековье (6 – 7 века) и обозначает «путь богов».

«Син», или камп, - это боги, духи, которые по представлениям древних японцев населяют весь окружающий человека мир – небо, светила, землю, горы, реки и деревья. Любой предмет может быть воплощением ками, наиболее распространенным воплощением «божественной силы» является камень. Эти предметы – «синтай» (тело бога) обычно представляет собой символ святости и объект поклонения.

Синтоизм отличается отсутствием как реального либо мифологического основателя, так и догматической базы. Каноны и строгая система обрядности не существовала и на начальном этапе формирования синтоизма, когда произошло объединение разнообразных культов природы, культов родовых и племенных божеств.

В центре синтоиского религиозного поклонения – культ предков с родословной до солнечной богини Аматэрасу. Поскольку мир человека не отделяется от мира ками, человек в некотором смысле тоже ками, для него отсутствует задача поиска спасения в потустороннем мире.

Предельная простота приобщения японца к синтоизму, не требующая особой умственной работы в понимании догматов религии, в усвоении сложной религиозной этики, стала основой необычной стойкости этой религии, дошедшей из глубокой древности и сохраняющей свои позиции в современной Японии.

Синтоизм возник как религия земледельческой общины, был отражением ее коллективных воззрений и нужд.

Основе синтоиского культа лежит почитание божества, которому посвящается храм, отправление ритуалов, имеющих своей целью развлечение ками, доставление ему удовольствия.

В 1868 году культ императора – тэнноизм – стал центром государственного синтоизма, фактически заменившего множество богов одним «живым богом».

Литература:

1. Народы и религии мира: энциклопедия. - М.: «Большая Российская энциклопедия», 1998.