Эпикур – концепция правопонимания

Федеральное агентство по образованию

Томский государственный университет (ТГУ)

Филиал ТГУ в г. Прокопьевске

Юридический факультет

ДОКЛАД

ПО ФИЛОСОФИИ ПРАВА

На тему: «Эпикур – концепция правопонимания»

Прокопьевск 2009

ЭПИКУР – (341 – 270 гг. до н.э.) – древнегреческий философ. В 306 г. до н.э. вместе с учениками переселился в Афины, где прожил до самой смерти и основал философскую школу Сад, просуществовавшую до начала 6 в. н.э. Философская система Эпикура включает физику (учение о бытии), канонику (учение о познании), этику (учение о нравственности). В физике и канонике Эпикур разработал материалистическое учение. Важнейшим его элементом является принцип сохранения материи: ничто не происходит из несуществующего и ничто не становится несуществующим, ибо нет ничего, помимо Вселенной, что могло бы войти в неё и произвести изменение. Вселенная бесконечна и существует вечно; основные элементы мироздания: атомы – первоначальные материальные тела и пустота – занимаемое ими пространство.

Эпикур учил, что душевный покои – высшее благо и что добродетель – лучшее средство для приобретения безмятежного покоя. Его последователи видели сущность эпикуризма в удовлетворении плотских страстей. Боги, по мнению Эпикура, блаженные существа, которые живут в совершенном покое, так же мало заботясь о мире (который произошел благодаря случайному столкновению бесконечно малых тел-атомов, – беспорядочно носившихся в пространстве), как и о людях, которые непрестанно меняются вместе с миром и со смертью перестают существовать.

Природа, согласно учению Эпикура, развивается по своим собственным законам, без вмешательства богов. Познание человеком природы и разумное исследование им причин и целей своих действий выступают как существенные максимы эпикуровской этики.

Основные ценности эпикуровской этики (свобода, удовольствие, «атараксия» – безмятежное спокойствие духа), как и она вся в целом, носят индивидуалистический характер и по сути своей внеполитичны. Они являются результатом сознательных усилий индивида, его благоприобретением вследствие уяснения им и реализации соответствующего природе образа мысли и действия.

Эпикур развил концепцию правопонимания, исходящую из представлений о справедливости и праве как договоре об общеполезном для обеспечения индивидуальной свободы и взаимной безопасности людей в общественно-политической жизни.

Свобода человека – это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы – это сфера его ответственности за себя; она – вне и необходимости, поскольку «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая. Свобода обретается благодаря уяснению того, «что зависит от нас» и «не подлежит никакому господину». «Необходимость, – говорит он, – есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью». Обуздание страстей и желаний разумом и довольство немногим – существенная черта свободного человека. «Величайший плод довольства своим (ограничения желаний) – свобода».

Главная цель государства и основания политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Эпикур проповедовал уход от общественной жизни («Живи скрытно» – любимое выражение Эпикура), от участия в государственных делах, индивидуализм и созерцательность. В рамках же широкого политического общения «безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющей (беспокоящих людей), и благосостоянию».

С таким пониманием характера и назначения политического общения и смысла свободы связана и эпикуровская трактовка государства и права как договора людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. «Справедливость, происходящая от природы, – говорит Эпикур, – есть договор о полезном – с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда»

При этом Эпикур не подразумевает под «договором» какой либо формальный и торжественный акт, какое-то разовое событие (реальное или фиктивное). Речь, скорее, идет об использовании данного понятия для теоретического выражения того представления, что люди, опираясь на результаты своего познания, сами определяют условия своего общения и свой образ жизни. Подобное общественно-политическое самоопределение людей, наряду с их автономией и независимостью (от богов, судьбы и т.д.), подразумевает и включает в себя также и момент осознанности совпадения и согласования человеческих устремлений. Осознанное самоопределение людей и выражается в концепции Эпикура посредством понятий «договор», «соглашение». Договорность, справедливость государства и права в учении Эпикура, следовательно, означает, что они – не данности природы, извне и слепо навязанные людям, а их собственные самоопределения, человеческие установления.

Эпикур настойчиво подчеркивал относительный и условный характер справедливости, воплощенной в законах различных государств. «В применении к особенностям места и обстоятельств справедливость не бывает для всех одна и та же». Его учение отрицает всякую возможность существования естественного права, которое предшествовало бы договору. О естественном праве, по его мнению, можно говорить лишь применительно к договору, который служит пограничной чертой, разделяющей то время, когда люди жили, подобно животным, не имея законов, и эпоху общественной, государственной жизни. Эпикур относил договор о взаимной пользе, по-видимому, одновременно и к естественным явлениям, и к искусственным образованиям.

О договорном характере справедливости он пишет: «Справедливость сама по себе не есть нечто, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда».

Принцип и критерий справедливости применим, согласно концепции Эпикура, лишь к отношениям участников договорного общения (людей и народов). Конкретное содержание понятия справедливости изменчиво – в зависимости от индивидуальных особенностей той или иной страны, изменяющихся со временем обстоятельств и т.п. Однако во всей этой изменчивости неизменным остается сам принцип справедливости: «в общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом».

Для каждого места и времени есть свое «естественное представление о справедливости», но общим для всех этих изменчивых представлений является то, что все они суть выразители и носители общего согласия о пользе «из числа действий, признанных справедливыми, – замечает Эпикур, – то, полезность которого подтверждается в потребностях взаимного общения людей, заключает в себе залог справедливости, будет ли оно одно и то же для всех или не одно и то же. А если кто издаст закон, но он не окажется идущим на пользу взаимного общения людей, то он уже не имеет природы справедливости. Даже если полезность, заключающаяся в справедливости, меняется (исчезает), но в течение некоторого времени бывает согласна с естественным представлением о справедливости, то в течение того времени она нисколько не менее бывает справедливой в глазах тех, кто не смущает себя пустыми звуками (словами), а смотрит на факты».

В концепции Эпикура «справедливость» – в свете ее соотношения с законом – представляет собой естественное право с изменяющимся (в зависимости от места, времени и обстоятельств) содержанием, каковым является изменчивая общая польза взаимного общения. В этой конструкции соотношения естественного права и закона движущим началом и вместе с тем источником изменчивых «естественных представлений о справедливости» являются изменяющиеся практические потребности взаимного общения людей. С изменением этих потребностей изменяются и представления об общеполезном, т.е. то, что составляет содержание справедливости. Здесь справедливость (естественное право с изменяющимся содержанием) выступает как критерий соответствия закона изменяющимся потребностям людей и вместе с тем их изменяющимся «естественным представлениям о справедливости».

Законы, соответствующие справедливости, выступают как средство ограждения и защиты «мудрых» (идеальный человек) от «толпы», как публичная гарантия свободы, безопасности и автономии индивида. «Законы, – говорит Эпикур, – изданы ради мудрых, – не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла».

Эпикуровская договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного общения и по существу является исторически первой философско-правовой концепцией либерализма и либерального индивидуализма.

В заключение хотелось бы отметить, что философия Эпикура – величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики – учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек – частица природы – занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке. На физику опирается этика, на этику – антропология. В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания.

В итоге этика Эпикура оказалась учением, противостоящим суеверию и всем верованиям, унижающим достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) – чувство удовольствия. Благо-то, что порождает удовольствие, зло-то, что порождает страдание. Разработке учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути.