Эссе-анализ двух прочитанных частей книги "Матрица как философия" (ред. В. Харитонов)

В качестве основы выполнения задания я выбрала две главы из книги: №9. «Ложки нет: буддийское зеркало» и №18. ««Матрица», Маркс и жизнь «Коппертопа»».
Введение.
Художественный фильм «Матрица» - настоящий шедевр мировой фантастики, вышедший на экраны в 1999 году. Он интересен прежде всего множеством онтологических идей. История «Матрицы» повествует о порабощенном человечестве, которое, питая собою суперкомпьютер, пребывает в создаваемой искусственным интеллектом реальности (по сути, сне). Только некоторым людям удавалось проснуться и начать борьбу за освобождение людей от власти матрицы. Освобождение людей в прямом смысле означает пробуждение от сна, выход из жизни-сновидения, которая поддерживается специально, чтобы люди продолжали питать своими телами огромный компьютерный организм.
Главный герой фильма – Нео, человек, которому суждено уничтожить власть матрицы и которого выводят из неё группа сопротивления во главе с лидером – Морфеусом.
Я посмотрела также вторую и третью часть фильма, и могу сказать, что первая часть представляет собой максимальный интерес с точки зрения философии, потому что в ней сделан упор именно на смысл, а не на спецэффекты.
Ознакомившись с фильмом, мне стало интересно, совпадут ли мои личные размышления о нём с тем, что о картине думают зарубежные философы. И в книге «Матрица как философия» я действительно нашла многое из того, что лично мне тоже приходило в голову. То есть мотив моего выбора именно 9-й и 18-й глав объясняется тем, что они мне показались наиболее интересными с точки зрения моих собственных мыслей по поводу фильма.
Основная часть
Статья №1. «9. Ложки нет: буддийское зеркало»
В данной главе её автор, Майкл Брэнниган, размышляет об эпизодах фильма с точки зрения буддизма. Я не буду впадать в пересказ тех многочисленных деталей, которые автор мастерски связывает с дзен, дао и прочими восточными философскими концепциями, а просто остановлюсь на главном. Брэнниган выявляет следующие три основные проблемы:
1. Наше сознание подобно зеркалу. Но зеркало может быть грязным, а образы в нём могут как угодно искажаться. Поэтому выход из матрицы — это движение к более точному отражению реальности. То есть это проблема отражения бытия сознанием.
2. Наш разум замусорен различными представлениями, которое тормозят наши действия. Как сказал Морфеус Нео, когда обучал его боевым искусствам: «Перестань пытаться ударить меня и ударь меня». То есть это проблема соотношения разума и воли с практикой.
3. Проблема пробуждения сознания как основная цель буддизма. Автор констатирует, что весь фильм буквально пропитан намёками и метафорами, дающими отсылки к концепции просветления. Например, Нео пробуждается, выходя из матрицы, и Будда в прямом смысле слова — это тоже «пробужденный».
Автор утверждает, что ««Матрица» — не совсем буддийский фильм, да он и не должен таким быть. Несмотря на названные противоречия, положительная особенность «Матрицы» состоит в синтезе элементов разнообразных восточных и европейских философских теорий и религий.» В обоснование этой мысли приводятся четыре несоответствия сюжета фильма отдельным положениям буддизма.
Но я не согласна с такой непосредственной оценкой. Видите ли, Нео видит в матрице абсолютного врага и не преисполняется любви к ней, а также многие слова в киноленте не соответствуют догме «праведной речи»… Я думаю, что «Матрица» - самый настоящий буддийский фильм, потому что в нём есть главное, что несет в себе буддизм — это три вышеперечисленные проблемы. Кстати, решения этим проблемам автор не предлагает, поскольку они вечны как для самого буддизма, так и для философии в целом. Вместе с тем, автор отдаёт должное авторам «Матрицы», так как она пробуждает зрителей задумываться о собственном разуме.
Статья №2. «18. «Матрица», Маркс и жизнь «Коппертопа».
Авторы 18-й части книги, Мартин Данахэй и Дэвид Ридер, придерживаются марксистской трактовки фильма и выделяют в нём следующие философские проблемы:
1. Гигантский прыжок в развитии техники и технологии вызывает более глубокую степень отчуждения человека от того, что, судя по всему, им же и создано. Речь идёт о проблеме отчуждения.
2. Проблема эксплуатации труда капиталом, в данном случае — матрицей всех людей, в неё включенных. Речь идет о социально-философском понимании проблемы противоречия между производительными силами и производственными отношениями: технологии развиты до высшего уровня, но при этом они продолжают оставаться средством порабощения и «высасывания» энергии из людей.
3. Проблема товарного фетишизма как выражения новой формы религии — поклонения перед товарами и удовольствиями. В фильме метафора товара — это те иллюзии, которые создаёт матрица человеку, остающемуся в неведении относительно собственного порабощения.
Авторы 18-й главы книги не так категоричны в отношении фильма, как автор 10-й части. То есть «Матрица» провозглашается однозначно марксистским фильмом, то есть соответствующим духу марксизма. Вместе с тем, решения выявленным проблемам по-прежнему нет, и авторы достаточно пессимистично констатируют: «это незабываемый фильм, но даже он не может убедить зрителей «проснуться» и бороться против эксплуатации, которая превращает большинство из нас в «коппертопы» реального мира.»

Заключение.
Сравнение 10 и 18 частей книги говорит о том, что представители, казалось бы, несовместимых философских концепций находят в фильме «Матрица» множество подтверждений ключевым тезисам своих течений. Для одних ключевая идея «Матрицы» - это индивидуальное просветление, а для других — общественная революция. Парадокс в том, что можно согласиться с обеими трактовками, потому что они находят многочисленные подтверждения в самих деталях фильма («ложки нет», «человек как батарейка» и т.п.) Поэтому я не просто согласна с описанными взглядами на поставленные в фильме проблемы, а я считаю, что «Матрицу» нужно изучать как философский учебник, ведь он содержит в себе и целый ряд постмодернистских мотивов (симулякры, симуляции и т.п.), религиозно-философских сентенций (Нео как источник преображающей мир праведности, духовности, любви и т.п.) и других интересных и важных идей.
Поэтому выбирать между правильностью 10-й частью с буддийской трактовкой и 18-й частью с марксистской интерпретацией фильма мне кажется равнозначным заведомо неудачному выбору, потому что авторы этих статей смотрели на фильм с разных ракурсов. Пожалуй, единственное, что объединяет обе статьи — это попытка понять иллюзорность многих явлений нашего общества, которые тормозят индивидуальное и общественное развитие. Будь то отчуждение и эксплуатация или освобождение от пут омраченности сознания, задумка авторов фильма остаётся целостной при любой трактовке: пора понять, что «ложки нет» и предстать перед личным выбором между синей и красной таблеткой.