Пути и средства формирования духовных ценностей общества в современной России

Пути и средства формирования духовных ценностей общества в современной России
Развитие российского государства и общества в современный период (начало 21 века) происходит в сложной и противоречивой ситуации, сложившейся как в самой России, так и в мировом сообществе в целом. Все это требует огромного и напряженного труда от русских. штат. Работа касается вопросов геополитики России (отстаивания ее территориальной целостности). и государственной независимости, поиск векторов экономического сотрудничества и новых надежных союзников в международной арене и др.) и внутренней политике (вопросы определения стратегии социальной и экономическое развитие, соблюдение национальных приоритетов в его устойчивом развитии, подготовка подрастающее поколение для жизни и работы в российском обществе и многое другое).
Существующие проблемы требуют выработки эффективной государственной политики, направленной на прогрессивную развитие российского государства и общества, активизация всех социальных институтов и структур страны, объединив все жизненные силы русского народа для решения глобальных задач, связанных с вызовами 21 века.
В наши дни стало общепризнанным, что для развития современному Российскому государству и сообществу необходим не только научно-технический прорыв, но и также целенаправленная и последовательная деятельность по формированию смыслов и ценностей русской культуры, формирующих общественное сознание и мировоззрение, соответствующее историческому социокультурному коду русского (российского) народа.
Продолжительное время социально-политический (социально-экономический) курс, принятый правительством современной России, заявлял о смыслах, нормах и ценностях, противоречащих историческому социокультурному кодексу русского (российского) народа и цивилизационному пути его исторического развития.
В российском обществе утверждается «новая гражданская этика», которая никоим образом не соответствует духовным основам русской культуры, ее идеалы, традиционные ценности, образцы социального поведения и взаимодействие. В большей степени это затрагивает молодежь, как социальный истеблишмент, так как они перенимают опыт предыдущего поколения (через образование, семью воспитание, общение с воспитателями, старшими возрастными слоями в жизнедеятельности); они генерируют новые идеи и полагаются на интуитивное понимание и оценку того, что происходит больше, чем на их жизненном опыте и эмпирических исследованиях; они вносят инновационные предложения во всех сферах жизнедеятельности и наконец они обеспечивают демографическую преемственность поколений и несут ответственность за воспроизведение следующего поколения.
Поэтому несомненна актуальность рассмотрения проблемы поиска консолидированных ценностей российского общества в условиях глубокого социокультурного раскола. Отсутствие единой системы духовных ориентиров сопровождается развитием и воспроизводством социальной аномии, которая угрожает духовной безопасности российского общества и способна привести страну к распаду. В связи с этим повышается необходимость формирования российской идентичности с целью интеграции общества на основе общих духовных ценностей.
Поиск путей формирования духовных ценностей общества вызвана поиском идеи, которая сможет консолидировать общество, которое развивалось исключительно в контексте социокультурного раскола в результате длительного социального транзита и наличия различных, часто антагонистических, систем ценностей, за последние несколько десятилетий.
Отсутствие общероссийской системы духовных ориентиров сопровождается развитием и воспроизводством состояния социальной аномии, усугубляющей духовно-нравственный кризис, который может привести к расколу в обществе.
Духовно-нравственный кризис приводит к девальвации традиционных ценностей, релятивизации социальных стандартов, росту социальных фобий, потери видения будущего, обострению чувства взаимной неприязни. Такое состояние общества обременено серьезными рисками, связанными с трудностями построения общероссийской идентичности как на личном, так и на социальном уровне.
Осознание этого факта заставляет политиков, исследователей, общественных деятелей обращаться к поиску интеграторов способных консолидировать современное российское общество и стать основой построения русской идентичности и заполнить духовный вакуум, сформировавшийся в российском обществе в результате длительных деструктивных процессов в духовной и культурной жизни страны . Понимание глубины и социальной значимости этой проблемы требует поиска новых подходов к решению проблем развития общих культурных норм и чувств, которые могут стать основой для построение общероссийской духовной платформы.
Преодоление социокультурного раскола в российском обществе кажется довольно сложным процессом, который требует пересмотра культурных императивов функционирования политической системы, построение культуры доверия к политическим институтам, трансформации взглядов граждан на государство, возрождение отечественной истории и понимание роли страны в современном мире. Установлено, что периоды социальной транзитивности сопровождаются столкновением ценностей, или, по яркому выражению М. Вебера, «аксиологическим политеизмом», что часто приводил к столкновению идентичностей. Если баланс идентичностей в стабильном обществе поддерживается нормативным порядком, то состояние длительного кризиса провоцирует их конфликт.
Пройдя путь радикальных преобразований в конце ХХ века наша страна до сих пор находится в состоянии тяжелого социокультурного кризиса, который проявляется, в частности, в расколе русской идентичности. Распад Советского Союза вызвал фундаментальные изменения вектора социокультурного и политического развития страны, привел к краху бывшие социальные институты, ответственные за процессы социализации и воспроизводства духовных ценностей.
Распад Советского Союза, уникального по-своему образования, привел к исчезновению столь уникального социального идеологического конструкта как «советские люди», служившего как духовные узы многонациональной России. Несмотря на то, что «миролюбивый образ» советского человека был сильно конфабулированным, эта конструкция тем не менее эффективно стабилизировала мышление и поведение людей. А также если в советский период истории России единство духовных ценностей обеспечивала господствующая идеология, сконструированная социальная реальность в континууме (прошлом, настоящем, будущем), объясняла, определяла место и роль человека в обществе, мобилизовала население на решение важнейших проблем, то в настоящее время Россия существует как аморфное собрание людей, объединенных только территориально, но имеющих смутное представление о прошлом, настоящем и будущем страны.
Осознание того, что развитие общество возможно только на основе четкого коллективного видения прошлого, настоящего и будущего, должен актуализировать поиск духовных интеграторов, способные стать мощным ресурсом для консолидации современного российского общества.
Понятие духовных ценностей в русском мышлении, тесно связанное с моралью и этикой, сущность что в максимальной степени воплощено в Православных догматах. В русской истории Православие с его системой норм, традиций и символов имеет достаточно долго время выполняло функцию идентификационного маркера, который объединял людей на общей духовной основе.
Однако, современное российское общество не отличается ни моноконфессиональными или моноэтническими традициями, напротив, русская идентичность развивается в мультикультурной среде, отягощенной усилением миграционных потоков, фактически находится в тотальном этническом самоопределении. В такой ситуации возрождение Православия как духовной основы русской идентичности не представляется возможным.
Сегодня одним из векторов процесса поиска духовных интеграторов для российского общества состоит в ценностях в основном связанных с героическим прошлым страны и людей, которые при отсутствии других интеграторов становятся единственной формой самоидентификации, понятной для массового сознания. Героическое прошлое страны кажется более привлекательным, чем его настоящее и люди ищут духовной поддержки в в русской истории Это история, которая становится особым экзистенциальным пространством, в котором личность обретает свою идентичность, суть своего существование, основание для слияния с сообществом. Это взгляд на прошлое, формирующий взгляд в будущее, объясняющий суть происходящих процессов в массовом сознании.
Реализация этого вектора возможна только через совместные усилия академического сообщества и политических лидеров страны. Конструирование российской идентичности должно стать главной целью государственной исторической политики, которая должна быть реализована совместно с государственной молодежной политикой. Исследователи отмечают, что создание грамотной молодежной политики, управление работой с молодежью, гражданское воспитание сознательности и патриотизма, как неотъемлемых качеств личности через образовательные учреждения и СМИ могут быть эффективными только тогда, когда они будут основаны на понимании особенностей мышления современной молодежи, специфического характера их отношения к себе и к другим.
В то же время, на наш взгляд, необходимо развивать гражданскую культуру, которая способна соединить современность с традициями. Гражданская культура — это органическое единство политических, правовых, моральных, эстетических и культурных ценностей, которые служат основой восприятия человеком своих гражданских прав и обязанностей обществу и государству, формируя культурный образ гражданина вместе с другими качествами.
С этой точки зрения гражданская культура включает в себя политические и юридические знания, а также моральные ценности (долг, ответственность, достоинство, совесть, патриотизм, человечность), которые используются как основа для построения отношений между людьми, обществом и государством. Важно понимать, что формирование личности с юридической политической дееспособностью и моральной ответственностью, которая осознает свою принадлежность к конкретному обществу и государству, возможно только в пространстве гражданской культуры.