Христианская культура как основа формирования национального самосознания в России

На рубеже XX-XXI вв. серьёзные перемены коснулись практически всех сфер
повседневной жизни и деятельности людей во всём мире. В результате ряда
политических, экономических и социокультурных событий многие государства
вынуждены были пересмотреть свою внутреннюю и внешнюю политику. В XXI в., в
современных условиях глобализации и унификации, всё больше народов мира
обращаются к своему национальному самосознанию, чтобы иметь возможность более
чётко идентифицировать себя.
Что же такое национальное самосознание? Словарь даёт следующее определение:
«Национальное самосознание – это совокупность представлений, традиций и понятий
представителей нации или этноса, позволяющих воспроизводить эту общность людей как
целое и причислять каждого индивида к данной социальной целостности» 8 .
В форме этнической мифологии феномен национального самосознания возникает
на ранних ступенях человеческой истории. Его основная функция – создание социально-
политического и ментального единства этнических образований.
Национальное самосознание – очень сложный интеллектуальный продукт, в
структуру которого входят элементы бессознательного, включая различные стереотипы и
архетипы. В нём хранится масса традиционных элементов и переживаний. Довольно
значительная часть национального самосознания носит символическую форму. В нём
присутствуют моменты идеологического и сверхнационального характера. Первые
отражают национальную исключительность, отделяют людей данной национальности от
всех остальных. Вторые направлены на осознание нации в единстве с её окружением.
Национальное самосознание является наиболее важной составляющей
формирования собственной идентичности народа, демонстрирующей критерии его
общности. Это результат осознания целостности, независимости определённой
этнической группы на основе уникального набора национальных атрибутов и специфики
отношений с другими народами.
Когда у этноса появляются внутренние объединяющие характеристики в виде
географически определённого места проживания, единого языка, общих религиозных
верований, тогда становятся вполне очевидными и внешние атрибуты сформированности
его национального самосознания.
Каждый представитель нации осознает себя её частью, то есть происходит
самоидентификация. С момента рождения все мы являемся носителями национальной
культуры. Для каждого человека это сознание является основой для социализации, для
включения в систему политических и общественных связей.
Чтобы изучить и понять культуру народа, необходимо прежде всего изучить его
верования, потому что религия – это ядро социальной жизни и основа для проявления её
различных культурных форм. Являясь одним из важнейших компонентов культуры,
религия играет важнейшую роль в формировании и развитии цивилизации человечества.
Нельзя забывать, что каждый народ по-своему воспринимает религиозные догмы и
получает с их помощью культурно-цивилизационную и национальную идентичность.
Религия выполняет функцию ядра национального менталитета, выражаясь через такие
формы культуры, как язык, искусство, литература, обычаи, традиции и пр.

В начале 90-х гг. ХХ века произошел кардинальный перелом в религиозных
ориентациях россиян. Этот перелом стал частью мировоззренческой переориентации
российского общественного мнения. Многочисленные опросы показали, что с 1992 года и
по сей день подавляющее большинство полагает, что у России свой, особый путь,
отличный от западного. «В связи с этим православие начало приобретать особое значение
символа национальной идентичности. Постоянно растет число людей, называющих себя
православными» 7 .
Всё большее распространение получает точка зрения, что нужно возвращаться к
своим истокам, к своим корням, возрождать свою культуру и, если у России будет
общенациональная идея, она обязательно должна базироваться на основе российской
духовности и православия 6 .
Почему же именно христианская культура сейчас рассматривается в качестве
основы формирования национального самосознания в России?
Христианская религия играла ключевую роль в жизни русского народа на
протяжении всей истории российского государства. В 988 г. князь Владимир сделал
христианство государственной религией, и это обусловило тесную связь культуры
русского народа и православия.
Таким образом, православие может рассматриваться в качестве отправной точки
становления и развития российской государственности, а также как источник настоящей
духовности, определивший национальное самосознание и идентичность русского народа.
Здесь уместно привести слова замечательного русского философа И.А. Ильина: «Самое
глубокое единение людей возникает из их духовной однородности, из сходного душевно-
духовного уклада, из сходной любви к единому и общему, из единой судьбы, связующей
людей в жизни и смерти, из одинакового созерцания, из единого языка, из однородной
веры и из совместной молитвы. Именно таково национальное единение людей» 3 .
Важно помнить, что влияние христианства на российское общество не было
исключительно религиозным. В разные периоды истории страны под влиянием
православия сформировались определенные культурные координаты, зависящие от ряда
факторов: экономических, политических, просветительских и пр. Именно с помощью
православия утвердилось внутриполитическое единство Древней Руси и Московского
княжества. Развитие экономики и укрепление политической системы страны в другие
исторические периоды также были обусловлены принятием христианства. При
содействии Православной Церкви ещё во времена Киевской Руси открывались школы и
библиотеки при монастырях, сыгравшие очень важную роль в развитии образования и
письменности.
Принятие христианской культуры позволило Руси стать признанной частью
мирового сообщества. Отныне человек воспринимался как высокая ценность, чьё
достоинство определялось духовной уникальностью личности, а не родовыми
отношениями. Это обусловило значительные изменения в правовой сфере русского
общества, в которую было введено понятие гуманизма. Человек, преступивший закон,
стал «наказываться правосудием во имя Божие» 2 . Смыслом правовой системы
становилось уже не столько наказание, сколько приведение человека к покаянию, его
исправление. При этом важно помнить, что в христианском понимании покаяние
предполагает не просто сожаление о совершенном неблаговидном поступке или
преступлении, а сущностное преобразование человека, изменение самого образа его
мышления.

В период нашествия татаро-монголов для русского общества православная церковь
сыграла роль объединяющего фактора, своеобразного щита, закрывшего основы русской
культуры от могущественной азиатской угрозы. Татаро-монголы были язычниками, но в
их государстве была распространена политика веротерпимости. Они не ставили целью
ликвидацию православия на Руси, так как для ханов важнее всего было получение дани и
признание своей власти над побежденными народами.
А вот в западном обществе складывалась противоположная ситуация.
Средневековая структура католической церкви предполагала членение на ордены,
которые в большинстве своём состояли из рыцарей. Орденские магистры находились в
подчинении у папы римского. Тем самым обеспечивалась силовая поддержка
продвижения католичества, под влиянием которого идеологически находились
европейские страны. Когда на Русь вторглись войска Тевтонского рыцарского ордена, это
стало настоящей католической агрессией против православной Руси, и Александру
Ярославовичу Невскому, новгородскому князю, пришлось воевать с орденскими
рыцарями, защищая православие.
Установление экономических, политических и культурных связей с другими
странами христианского мира, укрепление единства восточнославянских государств,
наконец, сплочённость Древней Руси – всё это было результатом единства православной
веры на Руси.
В древнерусском народе крепло осознание того, что люди, имеющие ту же веру, те
же обычаи и привычки, тот же общий язык, что и у него, – это свои. Все больше
восточнославянских племен начинало регулировать своё поведение теми морально-
этическими нормами, которые пришли из византийской идеологической системы.
Результатом этого процесса стало формирование общей религиозной и культурной
идентичности. Православие выступило духовно-культурной опорой древнерусского
общества. Помимо развития культуры Руси, это обусловило укрепление древнерусской
государственности. Введение и развитие православия на Руси активизировало начавшееся
образование единого русского государства и одновременно обеспечило надежную опору
новому строю – феодальному самодержавному.
После того как была одержана победа русских войск над татаро-монголами в
Куликовской битве, не подписана Флорентийская уния и взят турками Константинополь,
объединение русского народа на религиозно-православной основе пошло более
интенсивно. Национальное самосознание на Руси неуклонно росло. В частности, то, что
русское православное духовенство отказалось от Флорентийской унии, привело к
избранию собственного митрополита в 1448 г. без одобрения Константинопольского
патриарха. В результате православная церковь Руси стала автокефальной, освободившись
от прямого влияния Византии. Все эти факторы укрепляли положение церкви в сознании
народа и теснее сплачивали русских людей.
Не только средство для выстраивания своей культурной идентичности, но и толчок
для интеллектуального развития, основа для развития мультикультурализма были даны
русскому народу христианством. В современном понимании мультикультурализм
определяется как «теория, практика и политика неконфликтного сосуществования в одном
социальном пространстве многочисленных разнородных культурных сообществ» 5 . Иными
словами, мультикультурализм заключается в параллельном существования культур в
целях их взаимного проникновения, обогащения и развития в общечеловеческом русле
массовой культуры. Именно идеи всеобщей доброты, духовной ответственности,

свойственные православию, обусловили бережное отношение России к народам, которые,
образуя многонациональное государство, переходили под её влияние. Малые народы
сохраняли свои традиции и свою веру, хотя, конечно, государственная власть поощряла
принятие православного христианства представителями иных религий. В свою очередь
эти народы обогащали нацию духовно, пополняли русскую культуру своими традициями,
ценностями. В христианском мировоззрении все люди считаются детьми Божьими,
поэтому заслуживают одинакового доброго отношения.
После того как на Руси была установлена Киевская митрополия, государство и
церковь слились в единую систему по примеру Византии, чтобы совместно управлять
страной. Напомним, что византийский император при помазании на царство получал дары
Святого Духа, тем самым церковь показывала народу, что монархия – это власть от Бога.
Совершение этого обряда давало основание императору почитаться как представителю
Бога на Земле, особой святой личности. Церковь в таком случае должна быть полностью
привязана к светской власти и во всём послушна императору. По христианскому канону,
никто не имеет права силой захватить монархическую власть. Однако при
злоупотреблении полномочиями правитель будет наказан, так как несёт ответственность
за свои действия не только перед людьми, но и перед Богом. После обретения церковной
автономности на Руси эти принципы отношения к власти сохранились, а княжеская власть
была укреплена в связи с распространением идеи божественного происхождения
монархии.
Правитель русского государства был активным участником церковных дел.
Помимо этого, он предоставлял десятины от своих княжеских доходов митрополиту и
епископам. После XI в. церковь получила земельную собственность. Епископы в свою
очередь были активными участниками жизни государства, выступали в качестве
духовных наставников и советников для князей.
Православное государство отличалось от других тем, что православные
государственные правители имели санкцию на власть лишь в силу соответствия
христианским нормам, праведности. О роли христианского государства писал
крупнейший отечественный идеалистический философ XIX века Владимир Сергеевич
Соловьев: «Христианское государство есть государство, вносящее, по мере средств своих,
религиозное и нравственное начало христианства во все отношения общественной жизни.
Оно есть главное орудие, при помощи которого христианская религия должна
осуществить свое социальное дело» 9 .
Таким образом, с момента Крещения Руси православие в повседневной жизни
русского народа значило больше, чем просто верование, представляющее передовую
византийскую культуру. Оно было инструментом, способным укреплять государственный
аппарат и поддерживать власть. А с течением времени христианская религия стала играть
роль духовной опоры для самодержавия.
Именно в таких условиях у русского народа сформировался свой особый характер,
в котором первостепенное значение имеют благочестие, милосердие, аскетизм, смирение,
терпимость. Об этом хорошо сказано Ксенией Касьяновой: «О русском характере
написано очень много: заметок, наблюдений, эссе и толстых работ; о нем писали с
умилением и осуждением, с восторгом и презрением, снисходительно и зло…
Словосочетание "русский характер", "русская душа" ассоциируется в нашем сознании с
чем-то загадочным, неуловимым, таинственным и грандиозным, – и до сих пор
продолжает волновать наши чувства» 4 . Но когда народ перестал видеть в своих

правителях достойный христианский пример, он в 1917 г. совершил революцию,
установив новый строй, соответствующий его основным этическим нормам.
В развитии идеологии русского государства особое место принадлежит концепции
«Москва – третий Рим». Это политическая теория ХV-ХVI вв., обосновавшая значение
Москвы как всемирного центра православия после падения Византии. Распространение
этой теории не только укрепило власть в стране, но и обязало её соблюдать ряд этических
норм, отличавших Россию от остальных стран. Так, важной частью русской религиозной
мысли стали ориентированность на власть монарха и уважение к царю. Подтверждением
этому может служить тот факт, что в 1833 г. министр народного просвещения Российской
империи Уваров разработал теорию официальной народности, которая базировалась на
триединстве православия, самодержавия и народности. Постулат «Москва – третий Рим»
дал возможность русской интеллигенции обосновать необходимость особого пути
развития для России. Следовательно, даже светские политические идеалы в России
базируются на религиозной аксиологии.
Благодаря православию самодержавие в России стало неотделимой частью русской
ментальности и культуры. Когда при Петре I государственная власть заявила свои права
на управление церковью, начался путь к крушению власти. Причём процесс
секуляризации, то есть снижения роли религии в жизни общества, в России был далеко не
однозначен. «Заинтересованная в развитии современной цивилизации, верховная власть в
лице Петра I подчинила своему административному контролю церковную жизнь, стремясь
не подорвать, но уменьшить общественно-культурную роль Церкви. Это вызывало
движение народа в защиту веры, повышало в глазах нации авторитет Православия,
стимулировало появление новых, утонченных форм его общественного влияния» 1 .
Общинные устои жизни крестьянства и крепостное право способствовали сохранению
религиозных начал народного существования. Они предохраняли большую часть народа
от влияния духа рационализма, прагматизма и буржуазного индивидуализма, хотя и за
счёт стагнации.
Поэтому секуляризация в России не была однозначно антицерковной и
антихристианской, как в Западной Европе. Союз государства с Церковью и глубокая связь
общества с Православием сохранялись ещё долгое время, до конца монархии в России. В
обществе происходило размежевание секулярно-европеизированного и православно-
национального укладов, и соответственно распределялись сферы их культурного влияния.
В результате Древняя Русь и Новая Россия не разорвали глубинных связей, постоянно
укрепляемых Русской Церковью.
Идея о недопустимости поглощения церкви государством проходит красной нитью
через всю русскую философию. «Церковь должна заключать сама в себе государство, а не
занимать в нем лишь некоторый угол», – говорит Иван Карамазов в знаменитом романе Ф.
М. Достоевского.
Вторым по значимости после понятия «Москва – третий Рим» для русского
сознания является понятие мессианства. Когда Москва стала преемницей Византии и её
богатейшего цивилизационного опыта, новое положение вызвало у русского народа
желание защитить «правильную» веру. Это оказало огромное влияние на направление
развития российского общества в будущем.
Благодаря принятию и развитию христианства произошло также значительное
территориальное расширение русского государства. Например, в результате
миссионерской деятельности Стефана Пермского в состав России добровольно вошли

обширные земли Коми. Новое мировоззрение на основе высоких нравственных идеалов
было положительно воспринято населением этих земель. Малочисленные народы всегда
стремились к защите в лице сильного соседа, и укрепление централизованной княжеской
власти только подталкивало их к этому. На Восточно-Европейской равнине, составлявшей
большую часть территории российского государства, не существовало естественной
защиты от внешней агрессии. Поэтому по-настоящему оптимальным выбором для
русского народа было самодержавие с его эффективной интеграционной функцией.
Самодержец, то есть единоличный правитель, был способен в короткие сроки
сконцентрировать военные силы для поддержания своего политического авторитета и для
противостояния вторжению врагов. Завоевательные походы Ивана IV тоже в какой-то
мере можно объяснить стремлением к сохранению и распространению православной
веры. Целью присоединения Украины к России в XVII в. царским правительством было
спасение украинского братского народа от порабощения соседними агрессивными
государствами. Очевидно, что мессианская идея распространения православия русскими
правителями активно использовалась для построения великой державы.
Мы видим, что ряд политических, исторических и экономических факторов
определил то, что объективной реальностью жизни русского народа стали православные
ценности.
Причём даже после смены государственного строя в 1917 г. базовые нравственные
ориентиры россиян остались неизменными. В советский период большевики стремление к
освобождению пролетариата всех стран и колоний от эксплуатации расценивали как
мессианскую задачу. В 1961 г. на XXII съезде ЦК КПСС был принят моральный кодекс
строителя коммунизма – квинтэссенция деятельной гуманистической, коллективистской
морали, которая была тесно связана с традиционной русской моралью, обусловленной
православной этикой. Не случайно В. В. Путин в беседе с журналистом Андреем
Кондрашовым в январе 2018 г. сказал, что «коммунистическая идеология сродни
христианству. Свобода, братство, равенство, справедливость – это всё заложено в
Священном писании, это всё там есть». Наличие уважения, гуманные взаимоотношения
между людьми и народами – всё это предполагала гуманистическая мораль. В кодекс
было введено понятие братской солидарности со всеми народами и странами, в
коллективистскую мораль включались принципы коллективизма и товарищеской
взаимопомощи между людьми и всеми народами СССР. Активность, деятельность морали
строителей коммунизма сводились к побуждению людей к новым трудовым и творческим
свершениям, к добросовестному труду на благо общества. В каком-то смысле идеологию
и ценности советского периода можно воспринимать как попытку секуляризировать,
освободить от церковного влияния православную этику. Из религиозного ракурса
духовная сплоченность, соборность, религиозное благочестие – прежние идеалы
мессианства русского народа – были переведены в социально-политический контекст. Это
было сделано с целью объединить всю страну, ускорить развитие индустриализации и
социальный прогресс.
Российское общество на современном этапе, несмотря ни на что, может быть
названо продолжателем морально-нравственных традиций, которые сформировались еще
на заре русского христианства. Благодаря религиозной этике русских православных
ценностей уникальны: россияне по-прежнему любят Бога, стремятся к добру и истине,
боятся греха и пороков. Даже совершая грех, человек в России сознаёт, что нарушил
Божьи заповеди, и через христианское таинство покаяния стремится к избавлению от

греха. Способность осудить грех в самом себе и признавать заповеди Божьи выше
собственных интересов всегда отличала русских людей и сохраняется в них до сих пор.
Православие, принятое Россией от Византии, было и остаётся неразрывно
связанным со светской властью. Национальное политическое сознание русского народа
уникально своей религиозностью. Взаимосвязь между политикой и религией для россиян
намного сложнее, чем для европейцев. Сложно сказать, где заканчивается одно и
начинается другое. Русский народ веками относился и продолжает относиться к
государству не только как к разумной и организованной структуре, как на Западе, но и как
к воплощению небесного порядка на земле. Соответственное отношение существует и к
лидерам политической системы. Согласно традиционным российским политическим
ценностям, светской власти нужно подчиняться, потому что именно она является
гарантом движения страны и народа к высшим ценностям. Государство несёт
ответственность перед Богом за всех своих подданных, заботится о социальном порядке и
безопасности, о вере и статусе церкви, а не только о нравственной чистоте и благополучии
граждан. В современной российской действительности православие продолжает влиять на
жизнь русского народа, сохраняя государственность, транслируя в общество
традиционные православные ценности. К ним относятся вера в добро, патриотизм, честь,
личное достоинство, справедливость, стремление к исполнению нравственного долга
перед Отечеством, семьёй и самим собой.
Президент Российской Федерации В. В. Путин неоднократно высказывался о роли
христианства для России, подчеркивая, что нашу страну невозможно представить без
духовного, исторического опыта русской православной церкви. «Православие и Россия
неразделимы. И на протяжении всей истории православие играло очень значимую роль в
жизни нашего государства и нашего народа», – заявил президент в фильме «Патриарх»,
показ которого на телеканале «Россия 1» был приурочен к 70-летию патриарха Кирилла.
Таким образом, вся многовековая история христианства в России демонстрирует
решающую роль православия в формировании и сохранении русской культурно-
цивилизационной идентичности. Именно христианское мировоззрение лежит в основе
формирования единой русской народной культуры. Благодаря ему была обеспечена
интеграция русского народа, сформировалось национальное самосознание и русская
духовная философия. С полным основанием православие можно назвать душой русской
культуры. Россия – это уникальная страна, и поэтому у неё свой, особый путь развития, на
котором она должна опираться на собственные уникальные традиционные ценности,
базирующиеся на христианской культуре.
В завершение хотелось бы ещё раз процитировать слова философа И. А. Ильина:
«Создание христианской культуры есть задача, поставленная перед человечеством две
тысячи лет тому назад и им не разрешенная. Эта задача и не может быть разрешена одною
эпохою, одним народом, одним поколением, раз навсегда, ибо каждая эпоха и каждый
народ и каждое поколение должны стремиться к разрешению ее по-своему…» 3 . Эта задача
стоит сейчас и перед нами.

Список использованной литературы

1. Булычев Ю. Ю. Актуальные аспекты изучения и преподавания истории русской
культуры // ТРУДЫ СПБГИК, 2006. Т. 171. - URL:
https://cyberleninka.ru/article/n/aktualnye-aspekty-izucheniya-i-prepodavaniya-istorii-russkoy-
kultury (дата обращения: 27.09.2021).
2. Георгиева Т.С. Христианство и русская культура : Учеб. пособие для студентов
вузов, обучающихся по гуманитар. специальностям / Т. С. Георгиева. - М. : Владос, 2001. -
239 с. - ISBN 5-691-00522-7
3. Ильин И.А. Основы христианской культуры. - М. : Эксмо, 2011. - ISBN 978-5-
699-46782-2
4. Касьянова К. О русском национальном характере. - М.: Институт национальной
модели экономики, 1994. - 267с. - ISBN 5-900520-01-3
5. Кузнецов В.Н. Геокультурная энциклопедия – 2009: Культура развития через
культуру безопасности. - М.: Книга и бизнес, 2009. - 700 с. - ISBN 978-5-212-01067-2
6. Нарсесянц В. Национальная идея России во всемирноисторическом прогрессе
равенства, свободы и справедливости. - М.: НОРМА, 2001. - 64 с.
7. Плоткин В. А. - Роль православия в формировании российской национальной
идеи // Известия ПГПУ им. В.Г. Белинского. - 2012. № 27. - С. 895-898.
8. Словарь по политологии / под ред. проф. В. Н. Коновалова. - Ростов н/Д. : Изд-во
РГУ, 2001. - 285 с.
9. Соловьев В.С. Россия и вселенская церковь. - Минск : Харвест, 1999. - 1586 с. -
ISBN 985-433-531-3
10. Цуй Цзявэнь. Роль православия в формировании русской культурно-
цивилизационной идентичности // Общество: философия, история, культура. 2021. № 5. -
С. 151-156.