Эссе на тему: Эссе Гегель

Эссе Гегель

Г. Гегель представляет сущность субстанции как субъекта, мыслящего духа и агента этических решений (25). Субъект представляет собой одновременно «бытие в себе» и «бытие для себя». Он есть то, что он есть на самом деле, до опыта и независимо от опыта, и в то же время он конституирует себя в самосознании: все его характеристики проявляются в познавательном отношении субъекта к самому себе. Гегель считает дух высшей сущностью, основанной на самом себе, абсолютной реальностью (439).

Гегель раскрывает, что такое дух на самом деле. Это понятие имеет много измерений: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. В Феноменологии дух анализируется в аспекте нравственной жизни людей. Это разум, находящий себя в нравственности как в первой форме самосознания. Нравственное сознание получает новую информацию о реальности, различая то, что есть, и то, что должно быть. «Духовная сущность сознания уже была обозначена как нравственная субстанция, но дух уже есть нравственная действительность. Дух есть самость действительного сознания, которому оно противостоит… как субстанция и всеобщая, себе равная постоянная сущность, дух есть неизменная и незыблемая основа и исходный пункт действования всех и их конечная цель»[1]. По нашему мнению, Гегель берет отправным пунктом учение И. Канта о практическом разуме как субъекте нравственного решения. Нравственный субъект имеет свободу, противостоит внешней данности мира и преобразует его согласно его собственным целям.

Нравственный дух раздвоен внутри себя на законодателя и исполнителя морального закона. В общественной жизни он проявляется как правосознание и мораль (440). Дух есть условие возможности нравственного поступка, поскольку он следует внутренней сущности самого себя.

Оригинальность гегелевской концепции духа проявляется в анализе его проявлений в истории, начиная с Древней Греции. Нравственный дух греческого полиса есть не только субстанция, но и субъект. Потому что правопорядок, основанный на свободе равных, независимых друг от друга граждан, поддерживает сам себя, когда воля государства как целого совпадает с волей организующих его лиц. Частное лицо есть субъект. Государство же становится субъектом, поскольку его действия мотивированны правом и нравственностью. Древнегреческое государство принимает решения и действует, подобно разумному, свободному и законопослушному человеку, а не как животное, увлекаемое жаждой наживы.

Таким образом, по Гегелю, правовое государство есть настоящий субъект: оно реализовало «для себя» ту сущность, и назначение, которое заложено у государства «в себе».

Дух выступает единством сознания и самосознания, потому что «дух анализирует себя, различает свои моменты и останавливается на каждом. Это изолирование таких моментов имеет его самого предпосылкой и опорой»[2]. Это значит, дух осознаёт свои действия и признаки как объекты, но в то же время критически анализирует свою активность по выделению собственных характеристик. Дух осознает свои способности: чувственную достоверность, рассудок, обладание разумом. В процессе рефлексии он сознает основания знания самого себя.

Его субъект познания совпадает с объектом познания: дух является именно тем, что он знает о самом себе. Таким образом, осуществляется самосознание.

«Дух, таким образом, есть сама себя поддерживающая абсолютно реальная сущность» (439). Гегель имеет в виду, что дух обладает самоорганизацией, внутренним механизмом постановки целей и их достижением через разум и нравственность людей. Поэтому государство есть подлинно разумный и нравственный институт, продукт развертывания сущности духа «в себе».

Государство есть непоколебимый и нерасчленимый источник и основа деятельности каждого индивидуального духа и свободного гражданина. Потому что именно государство раскрывает назначение человека как свободного и нравственного существа, за пределами его эгоистических стремлений. Государство определяет цели развития общества согласно разуму как таковому, даже если индивидуальное сознание их не видит. Нравственный аспект государственной активности в том, что она переделывает сущее согласно должному, то есть, улучшает жизнь.

Государство предоставляет правовые основания для реализации высших целей человека как разумного субъекта.

Таким образом, логика Гегеля выводит государственные институты не из природы человека, а из высшей субстанции разума вообще, которая формирует и самого человека в качестве свободного нравственного субъекта.

Для идеализма Гегеля характерно рассмотрение духа в его проявлении в общественной жизни. Искать следы мирового разума в реальном земном государстве, искать следы божественного присутствия в наблюдаемых общественных отношениях, в человеческой культуре.

Лекции по философии религии посвящены исследованию Бога не как объекта науки, а как духа, присутствующего в сообществе. Каким образом он «превращает себя в аналог сообщества» (116). Гегель исследует саму сущность религиозного духа независимо от его восприятия индивидуальным сознанием. Религия – не случайный факт человеческой истории, а необходимый этап самопознания духа как Бога.

Для Гегеля Бог есть прежде всего дух. Это вытекает из сравнения двух форм самосознания: религии и философии, направленных на один и тот же субъект, но разными способами. Религия выражает отношение к Богу посредством образных представлений, предписаний воли. Философия стремится постичь Бога в рациональных понятиях. Поэтому философия адекватно представляет субстанцию Бога как духа.

«Здесь религия и философия совпадают. В самом деле, и философия сама есть служение богу, религия, ибо она есть не что иное, как тот же отказ от субъективных домыслов и мнений в своем занятии богом. Следовательно, философия тождественна с религией; различие заключается в том, что философия совершает это собственным методом, отличным от метода, который обычно именуют религиозным как таковым»[3]. Высшая цель философского исследования – дух, как он проявляется в нравственной жизни общества. Поэтому и религия для общества выступает в первую очередь как система нравственных норм и ценностей. Она ориентирует общество к высшим целям существования, выходящим за границы эмпирического бытия.

Дух как нравственная основа общества и есть Бог, проявленный в сообществе. Религиозные учения служат обоснованием тех или иных законов государства. Сама идея справедливости, лежащая в основе правоотношений, имеет исток в субстанции духа как нравственного субъекта. Для народа же идея справедливости имеет священный статус. Повиновение общества государственному закону основано не только на государственном принуждении, но, в сущности, на святости содержания норм, учрежденных божеством и санкционированных законодательной властью. Таким образом, государство становится подлинно религиозным сообществом.

Согласно Гегелю, нравственная жизнь есть форма духа, которая не вполне соответствует чистому понятию духа, потому что это одна лишь абстрактная сторона: нормативность, согласование индивидуальных агентов. Нравственная жизнь есть именно форма проявления объективного духа, содержание которого намного богаче тех государственных институтов, что уже реализовались в истории. Религия как самостоятельная форма самосознания абсолютного духа показывает, кто есть дух, а не только что он есть или каким он является.

«Однако богу свойственно не только быть в себе; его сущность выражается в такой же степени в том, что он есть для себя, абсолютный дух, который есть не только замкнутая в мысли сущность, но и сущность являющаяся, дающая себе предметность»[4].

Именно отсутствие ясной философской рефлексии, теоретической системы понимания сущности Бога как духа препятствует объективному духу – нравственной жизни людей – стать подлинной субстанцией, бытием, поддерживающим самого себя, реальной сущностью.

Проявление Бога (богов) в общественной нравственности, социальных нормах и ценностях необходимо, но недостаточно для адекватного понимания сущности духа. Адекватное понятие Бога способна дать даже не теология, претендующая на изучение Бога как объекта, а именно религиозная идеалистическая философия.

В истории Древней Греции, на мой взгляд, было раздвоение социального аспекта духа на рациональное право и государство, с одной стороны, и на народный политеистический культ, в котором нет разума, одни мифы, с другой стороны. Все разумное, а вместе с ним, нравственное и божественное, сосредоточилось в политической жизни свободных сознательных граждан. А языческая религия не давала моральных ориентиров и ответов на мировоззренческие вопросы людей.

Гениальная греческая философия развивалась в полемике с народной религией. «Это известное с давних пор противопоставление и противоречие, которое мы находим уже у древних греков. Афиняне, этот свободный, демократический народ, сжигал книги, осудил на смерть Сократа»[5]. Сократ проповедовал истинного Бога как законодателя добра и справедливости. Этого неведомого бога нет в языческом пантеоне. Поэтому античный языческий культ не является истинной религией.

         Таким образом, постижение субстанции духа требует рассмотрения целостной системы его свойств, разных ступеней его развития. Дух проявляет себя в нравственности, государственно-правовой организации общественной жизни, религии как формы общественного сознания. Каждая форма культуры демонстрирует ту или иную сторону духа. Сущность духа как субстанции, бытия для себя, раскрывает философская рефлексия, субъектом которой является сам дух.