Эссе на тему: Зависит ли счастье человека от его мировоззрения?

1

Киприоту по имени Зеро, жившему в Афинах на рубеже 3-го века до н.э., приписывают создание философской школы стоиков. Стоицизм быстро привлек к себе последователей, став чрезвычайно популярным во всем древнегреческом, а затем и древнеримском мире. Школа Стоиков делает упор не только на том, чтобы держать язык за зубами, но и на том, что корень счастья и хорошо прожитой жизни - это просто то, что наши действия согласуются с нашими ценностями.

Определение того, что такое “хорошо” и что является главным источником счастья, всегда было непростым занятием.

Другие школы мысли придерживаются черно-белого подхода, утверждая, что действия по своей природе бесспорно хороши или плохи. Проблема в том, что большая часть мира имеет много оттенков серого.

Тем не менее, другие школы вместо этого утверждают, что мы можем стремиться к счастью, максимизируя удовольствие и минимизируя боль. Проблема здесь в том, что некоторые действия, принося максимальное удовольствие одним, могут причинить боль другим. Больше серого.

Стоическое решение состоит в том, чтобы сделать шаг назад, чтобы определить не то, является ли само действие хорошим или плохим объективно или по его результату, а по ценностям и добродетелям, которые в первую очередь определили наши действия.

Это означает, что мы можем быть счастливы, когда делаем что-то справедливое, но делающее нас беднее. Это означает, что пожертвования на благотворительность могут быть как хорошими, так и плохими, в зависимости от наших мотивов. Это означает, что мы можем быть счастливы даже перед лицом невзгод, пока сохраняем свои добродетели, такие как воздержание, терпение или мужество. Это значит, что мы можем переносить боль ради правого дела. Именно отсюда берет начало жесткое понимание того, что значит быть “стоиком”. Больше, чем абстрактная теория, стоики представляют свою философию как образ жизни, который следует применять в наших повседневных действиях и встречах.

Совсем недавно этот же основанный на ценностях подход к стремлению к счастью нашел пристанище в психотерапии. Когнитивно-поведенческая терапия, известная просто как КПТ, появилась в конце прошлого века как популярная практика в психотерапии. КПТ в настоящее время является наиболее широко используемой терапией для лечения целого ряда психических заболеваний и, как и стоицизм, основывается на представлении о том, что наши интерпретации событий оказывают на нас большее влияние, чем сами события.

КПТ включает в себя проведение пациента через процесс раскрытия его собственных мыслей, чувств и убеждений. Затем КПТ поощряет пациента развивать навыки, позволяющие оспаривать и подвергать сомнению бесполезные паттерны в этих мыслях, чувствах и убеждениях.

Чтобы достичь счастья, практикующие как КПТ, так и стоицизм выступают за принятие мер, когда результаты находятся под нашим контролем, и осознанное принятие того, что не так.

И единственное, что мы действительно можем контролировать, - это наши собственные мысли и убеждения, наши ценности. Наше мировоззрение - это наши взгляды, ценности и убеждения, накопленные за всю жизнь. Они подходят друг другу. Некоторые более свободно, другие зависят друг от друга. В центре наши основные убеждения часто остаются неизменными, в то время как те, что находятся на периферии, развиваются в ответ на изменения в окружающем нас мире.

Построение, тестирование и пересмотр нашего собственного мировоззрения - это социальный, интуитивный, пожизненный проект, но сам по себе он не принесет счастья.

Однако формирование мировоззрения и лучшее понимание наших ценностей дает нам лучшее руководство для наших собственных действий и более четкую линзу, через которую мы можем интерпретировать окружающий мир.

Таким образом, формирование мировоззрения дает нам как большее чувство контроля над своей жизнью, так и гораздо более сильное чувство идентичности и своего места в мире.

2

Концепция "я" была описана по-разному. В социологии самость рассматривается как социально сконструированный ментальный образ, который возникает в процессе социализации и обеспечивает индивидов относительно стабильным и отчетливым ощущением того, кто они есть, независимо от контекста (Cooley, 1922; Mead, 1934). Саморефлексия с точки зрения научного философского дискурса посредством логического рассуждения по своей сути бестелесна (Varela, Thompson, & Rosch, 2016). Например, интроспекция Вильгельмвундта, как абстрактная и концептуальная деятельность по изучению внутренних мыслей и чувств, подчеркивает позицию наблюдателя, третьего лица, дистанцирующуюся перспективу (Costall, 2006). Этот когнитивный вид саморефлексии обладает потенциалом для улучшения концептуального, теоретического понимания себя (например, “Я сострадательный и застенчивый человек”), но может ограничить возможность трансформации человека (Stanley, 2016).На Западе абстрактная рефлексия доминировала с тех пор, как Декарт породил картезианский дуализм, онтологически разделяющий субъект и объект, "я" и "другой", "я" и мир объектов - все это было предопределено (Skirry, 2008). Хотя в западной психологии существуют различные интерпретации и модели “Я”, большинство из них разделяют существование отдельной сущности "Я", основанной на психологических структурах или схемах. Индивид, отождествляющий себя исключительно с суверенным "я", скорее всего, будет испытывать страх или жадность в ответ на восприятие угроз со стороны всего, что помимо него, например, других людей, природы и остального мира (Loy, 1996). Поэтому развитие надежного и “сильного эго” часто является целью в западной психологии, определяемой в терминах высокой самооценки, компетентности в мирском функционировании и контроля импульсов.

Саморефлексия как интероцепция (т.е. восприятие дыхания, возбуждения, боли, усталости, чувств и тому подобного) дает представление о психосоматических процессах, представляющих тело изнутри (Cameron, 2001). Воплотить пережитый опыт конкретного момента означает интуитивно ощутить сенсорные, моторные, эмоциональные и образные переживания и исследовать сложности и изменения в телесных ощущениях, связанных с эмоциями и мыслями, когда "я" вступает в контакт с другими и миром (Stanley, 2016). Это требует осознанного присутствия и способности чувствовать телесные ощущения, вызванные, например, печалью, отчаянием, тревогой, состраданием, счастьем или радостью, что отличается от концептуального самосознания, которое вовлекает разум только в процесс интеллектуального мышления (Fogel, 2013). Саморефлексия, которая воплощена, осознанна, и открытость для постоянно меняющейся природы телесных ощущений не предполагает независимого "я", которое занимается рефлексией. Вместо этого наблюдатель становится человеком с опытом размышления (то есть похожим на скрипача, играющего на необычном концерте, марафонца, испытывающего “кайф бегуна”, или медитирующего в блаженном состоянии сознания). Варела и др. (2016) показали, что воплощенная рефлексия - это не просто когнитивный акт фокусирования осознания на опыте, но рефлексия - это форма самого опыта. Это полностью воплощенное состояние бытия, характеризующееся осознанием и принятием телесных ощущений, непривязанностью к себе, отпусканием и позволением быть (Loy, 2015; Sahdra, Shaver, &Brown, 2010). Таким образом, воплощенная рефлексия открывает путь для трансформации человека и личностного роста. саморефлексия и осознание являются важными инструментами в преодолении посттравматического стрессового расстройства, вызванного травмой.Биссон и др. (2007) использовали метаанализ для оценки эффективности различных психологических методов лечения хронического ПТСР и обнаружили, что когнитивно-поведенческая терапия, ориентированная на травму, была среди методов лечения, которые улучшали симптомы ПТСР. Эта терапия учит саморефлексии, чтобы повысить осведомленность об искаженных моделях мышления и поведения, которые способствуют возникновению психологических, поведенческих и соматических проблем (Американская психологическая ассоциация, 2018).

Грубо говоря, саморефлексия описывает заглядывание внутрь себя. Вы наблюдаете и оцениваете свое мышление, свои эмоции и свои действия. Вы подвергаете сомнению свои поведенческие модели и узнаете больше о себе и своей личности. Саморефлексия может относиться к определенной ситуации, такой как конфликт, или к постоянным обстоятельствам, таким как привычки. Вы подвергаете сомнению свои мысли, чувства и действия, с одной стороны, как личность, но также и как часть социальной конструкции. Например, вы анализируете роль, которую вы играете в своей семье, кругу друзей или на работе.

С психологической точки зрения саморефлексия отвечает на вопросы:

- Что я вижу в себе, когда я смотрю на свой внешний вид?

- Как я отношусь к себе?

- Что выделяет меня из толпы?

- На чем основаны мои социальные отношения?

Биология, с другой стороны, описывает саморефлексию как способность развивать различные нейронные паттерны и сравнивать их друг с другом. Появляются новые способы мышления, которые также могут привести к новым убеждениям и связанным с ними моделям действий.

Термины "саморефлексия" и "самосознание" часто используются как синонимы, но, строго говоря, они не описывают одно и то же. В самосознании вы смотрите на себя со стороны. С другой стороны, при саморефлексии вы одновременно заглядываете внутрь себя. Итак, вы анализируете свою личность с учетом текущих обстоятельств, реакций ваших собратьев и своего эмоционального мира. Таким образом, саморефлексию можно было бы описать как более глубокую форму самосознания.

Цель саморефлексии состоит, среди прочего, в том, чтобы иметь возможность лучше оценивать влияние ваших собственных мыслей, чувств и действий на будущее. Если вы регулярно размышляете о себе, вы учитесь смотреть дальше собственного носа и видеть вещи с разных точек зрения. Если вы сможете получить представление о том, как у вас сейчас идут дела как у отдельного человека, так и у группы, вы сможете использовать сильные стороны и работать над недостатками. "Работа" - важное ключевое слово, потому что это и есть саморефлексия: работа над собой. Размышление - это процесс, и вы должны быть готовы встретиться с ним лицом к лицу.

Это единственный способ извлечь выгоду и выяснить, какова ваша роль в текущей ситуации. Если вы регулярно размышляете о себе и текущих обстоятельствах, которым вы подвергаетесь, вам будет легче находить решения в будущем. К ситуациям, которые вы хотите изменить, вы подходите активно, без необходимости долго искать правильный путь. Ваши действия становятся более целенаправленными, потому что благодаря саморефлексии вы знаете, как какие модели мышления и действий влияют на ситуацию, в которой вы оказались. Способность точно распознавать это также оказывает положительное влияние на межличностное общение и отношения с другими людьми.

Вы можете заранее оценить, к чему приведут ваши действия в данный конкретный момент. Таким образом, саморефлексия дает вам определенное предвидение, которое помогает вам, например, быстро разрешать конфликты или даже вообще избегать их. Регулярная саморефлексия может даже помочь вам быстрее развить свои профессиональные навыки. Это свидетельствует, по крайней мере, об одном исследовании, проведенном Университетом Хоккайдо в 2002 году. Оказалось, что саморефлексирующие испытуемые больше учились, а также лучше справлялись с работой - и даже чаще выступали в качестве образцов для подражания для других.

3

Люди спрашивали себя, в чем смысл жизни, с самого зарождения цивилизации. Древние философы давали ответы, как могли, даже несмотря на то, что их ответы были разными. У разных людей разные мнения о том, что придает нашей жизни ценность. Платон, Сократ, Аристотель и римские стоики - все они пытались объяснить смысл жизни. Более конкретно, они пытались придать жизни смысл – тот смысл, который, по их мнению, был верен в то время. Однако у каждого человека разные представления о смысле жизни. Каждый привносит в жизнь свой собственный смысл.

Многие люди получают огромное удовольствие, помогая нуждающимся. Все эти действия придают смысл их жизни. Другими словами, смысл жизни не обязательно должен быть чем-то сложным. Это никогда не бывает одинаково для всех. Каждый из нас делает что–то, потому что это имеет значение для нас - это что-то значит для нас. Это означает, что каждый из нас придает жизни свой собственный смысл.

Сократ верил, что люди готовы на все, чтобы достичь счастья. Он верил, что, творя добро, люди могут придать смысл своей жизни. Согласно Сократу, наша этика делает нашу жизнь такой, какой она должна быть. Люди, которые причиняют зло другим, не могут наслаждаться благами жизни. Взгляды Аристотеля отличались от взглядов Сократа. Для него счастье - это прямой результат личного опыта. По мнению Аристотеля, наши родственники и друзья придают нашей жизни смысл. Римские стоики считали, что смысл жизни - это счастье. И это счастье может быть достигнуто только через поиск добродетели.

С первых дней цивилизации люди пытались придать смысл своей жизни. Они пытались объяснить, почему мы здесь и что делает нас лучшими людьми. У каждого философа был свой взгляд на смысл жизни. И люди никогда не согласятся с этим просто потому, что не существует такого понятия, как универсальный смысл жизни. У каждого из нас есть свой собственный смысл. Именно то, что делает нас счастливыми, и то, что мы делаем для достижения счастья, придает смысл нашей жизни.

Если смерть представляет собой окончательное уничтожение эго, неудивительно, что люди испытывают отвращение к мыслям и разговорам о смерти. Танатолог Герман Фейфель цитирует французского писателя и моралиста XVII века Ла Рушфуко: “На смерть нельзя смотреть более пристально, чем на солнце”1. Размышления о небытии - это гордиев узел, а попытки понять смерть по своей сути расстраивают и могут вызвать значительную тревогу. На самом деле ряд психологов, включая Фрейда, считали смерть коренным источником всех человеческих тревог. Интересно, однако, что созерцание небытия до зачатия и рождения вызывает такое же разочарование, хотя и меньшее беспокойство, чем после смерти.2 Возможно, эмоциональную боль причиняет не отсутствие своего бытия, а потеря того, что было. Боль от ожидаемой потери отношений с другими и миром не вызывается созерцанием людей и мира до рождения.Человеческая способность осмысливать время и, следовательно, осмысливать будущее лежит в основе значения смерти.2 Мы можем только строить догадки о понимании и ориентации других видов на предотвращение смерти. Этологические наблюдения показывают, что животные инстинктивно убегают от предполагаемой угрозы жизни, хотя эти инстинкты могут быть подавлены в особых обстоятельствах - осмелимся ли мы сказать, ради “высшей цели”? - например, для защиты молодого потомства.

В частности, когда проблему невозможно преодолеть, это черта человеческой природы, как индивидуальной, так и культурной, - придавать ей значение. Столкнувшись с конечной проблемой и неизменным фактом, что жизнь заканчивается, люди импульсивно стремятся признать какой-то смысл в смерти.Осознание смерти ставит нас перед вопросами, которые касаются самой природы существования. Какова природа жизни? Существует ли продолжение существования за пределами жизни? Есть ли в жизни смысл? В чем смысл моей собственной жизни? Эти вопросы, задаваемые бесконечным разнообразием способов, являются частью противостояния человека смерти. Такие вопросы определяют наше место в мире и наши отношения с другими людьми. Они имеют глубокое значение для жизни человека - как отдельного человека, так и коллектива, как семьи, сообщества и общества. Ориентация общества и культуры на смысл жизни и смерти лежит в основе моральных ценностей и этических норм поведения.Хотя вопросы такого рода знакомы философам и теологам, большинство людей активно избегают темы смерти. Однако даже для наименее интроспективных из нас вездесущий факт смертности постоянно угрожает оторвать нас от мечты о жизни.3 Когда внезапная смерть, серьезная травма или неизлечимая болезнь поражают нашу семью или круг друзей, основа нашего мира пошатывается. С того момента, как у человека диагностируется неизлечимая болезнь, смерть становится сигналом тревоги, который не перестанет звонить.Даже во время ремиссий или периодов относительного выздоровления можно услышать его отдаленный звон.Вторжение смерти заставляет нас взглянуть на то, чего мы больше всего хотим избежать. Доселе философские проблемы, которые казались абстрактными и невозможными, приобретают конкретную актуальность и непосредственность. Экзистенциальные концепции, такие как “одиночество” каждого человека во Вселенной, становятся слишком актуальными, когда мы сталкиваемся с приближающейся и неизбежной потерей всех, кого мы знаем и любим. Человек, живущий с прогрессирующим заболеванием, непосредственно испытывает глубокое влияние, которое вопросы смысла и ценности жизни имеют на то, как мы живем, индивидуально и коллективно.

Смерть занимает центральное место в смысле и ценности человеческой жизни, переживаемой отдельными людьми и сообществами. Смерть не придает жизни смысла, но создает фон, на котором прожита жизнь.Основополагающие обязанности людей по отношению друг к другу определяются необходимостью учитывать факты болезни и смерти и отдавать должное смыслу и ценности индивидуальной и общественной жизни. Действуя от имени общества, медицинские работники несут важнейшую ответственность за уход за умирающими и выздоравливающими. Однако чрезмерная зависимость от профессионалов как средство отрицания или дистанцирования от смерти и горя может уменьшить полноту и богатство жизни и подорвать ощущение смысла и ценности нашей жизни. Помимо признания и уважения основных обязательств, отдельные люди, семьи и сообщества обладают способностью творчески реагировать на конечную проблему смерти, включая выполнение ритуалов, которые отражают и поддерживают ценности человеческой ценности, достоинства и взаимной связи. Клинические профессии могут преуспеть, устанавливая стандарты совершенства и обеспечивая уход, который является не только компетентным, но и беззастенчиво любящим. При этом смысл и ценность создаются прямым намерением.

Некоторые влиятельные философы утверждали, что никакая бессмертная человеческая жизнь не стоит того, чтобы ее прожить, ни на небесах, ни где-либо еще. Наиболее широко эту точку зрения отстаивал британский философ Бернард Уильямс (1929-2003). В этом эссе исследуется аргумент Уильямса и некоторые важные. Бернард Уильямс был чем-то вроде “скряги бессмертия”. Он отстаивал мнение, что никакая бессмертная человеческая жизнь не стоит того, чтобы ее прожить. Другие также приводили доводы в пользу того же вывода, хотя и по-разному.

Некоторые философы утверждают, что, если бы мы были бессмертны, мы бы не ценили наши достижения,  наших близких,  или наше здоровье и безопасность. Другие утверждают, что без смерти, которая дала бы нам крайний срок для завершения наших проектов, мы не чувствовали бы мотивации что-либо делать и вели бы жизнь, полную апатии и безразличия. Другие все еще утверждают, что бессмертная человеческая жизнь была бы бессюжетной или бессмысленной, как роман без конца.

Независимо от того, приводит Уильямс или кто—либо из его последователей убедительные доводы или нет, этот вопрос поднимает интересные и важные вопросы о том, что делает жизнь — бессмертную или нет - достойной жизни.