Эссе на тему: «ФИЛОСОФИЯ ВСЕГДА НЕСВОЕВРЕМЕННА». – КАКОЕ ОСНОВАНИЕ ИМЕЛ М. ХАЙДЕГГЕР ТАК СКАЗАТЬ?

«ФИЛОСОФИЯ ВСЕГДА НЕСВОЕВРЕМЕННА». – КАКОЕ ОСНОВАНИЕ ИМЕЛ М. ХАЙДЕГГЕР ТАК СКАЗАТЬ?

Формирование общественного сознания во всех социогуманитарных аспектах имеет большое значение в современных условиях мирового развития, когда субъективный фактор мотивации, увеличение темпов и направлений социального действия существенно влияет на успешность реализации общечеловеческих целей развития. . В связи с этим становится еще более актуальным выяснение смысла философствования, роли философии в системе формирования смысла бытия самого человека.

 Полиморфное состояние современного общественного сознания, дух эпохи, переживающей кризис роста и перехода к новой фазе развития, когда на первый план выходят проблемы гуманизации общественных отношений и их дальнейшей демократизации, придает этой проблеме новые грани. . В то же время обостряются споры о роли философии в формировании глубинных основ человека.

М. Хайдеггер в своем курсе «Введение в метафизику» (1935) утверждал: «Философия всегда несвоевременна. Это безрассудно. Философия не современна по своей сути, потому что она принадлежит к тем редким явлениям, судьба которых такова, что они не могут встретить немедленного отклика.

 В этом интервью М. Хайдеггер высказывает шокирующую мысль о том, что наука не мыслит. Он сам объясняет его значение: «Возможно, на протяжении столетий человек слишком много действовал и слишком мало думал. В мире, который постоянно предоставляет нам возможность думать, мысли все еще не существует».

Сенека имеет в виду, что истинное очищение от скверны повседневной жизни мы можем найти только в глубоком размышлении о собственном бытии и существовании мира. Сенека предупреждает своего ученика не покидать монастырь, т.е. философии, по крайней мере, не делать этого часто. Ибо соприкосновение с бездумной толпой, находящейся во власти материального обладания, оскверняет чистоту мыслей человека, и он возвращается немного не чистым, грязным.

Далее, напоминая Луцилию о традиции ставить перед буквами слова «Если ты здоров, это хорошо, и я здоров», Сенека добавляет: «Нам правильно сказать: «Если вы изучаете философию, это хорошо». «Потому что только в ней здоровье, без нее душа больна, а тело, сколько бы ни было в нем силы, здорово точно так же, как безумный или бесноватый».

        Вот почему в нравственной философии Сенеки постижение мудрости совпадает с безмятежным состоянием души. Вот почему большинству людей в час смерти хуже, чем в час рождения. И Сенека считает, что в этом виноваты мы, а не природа.

      Анализируя сложность и противоречивость современного положения в обществе, гуманист и философ А. Камю писал: "Я все думаю, что в этом мире нет высшего смысла. Но я знаю, что что-то в нем еще имеет смысл, и это человек, потому что он ищет только смысл. В этом мире есть по крайней мере одна истина - истина человек... именно его надо спасти... Это значит не покалечить его... сделать ставку на справедливость, которая ему одному понятна».

Для человека, противостоящего невзгодам, долг — не восхождение на Голгофу, а само собой разумеющееся побуждение. Когда приходится изо дня в день выполнять изнурительную добрую работу, доброжелательность гораздо важнее самого заклания на жертвенном алтаре.

Человек становится тем, кто он есть, благодаря работе, которую он делает сам. Таким образом, актуализация смысла бытия не является конечной целью человека. «Только в той мере, — писал Ф. Франкл, — в какой человеку удается реализовать тот смысл, который он находит во внешнем мире, он реализует самого себя».

Реалии сегодняшнего положения в обществе в целом и конкретного человека, оказавшегося лицом к лицу с бессмысленным существованием и смыслом, не обретшим смысл, имеют опасную тенденцию к саморазрушению всей системы социального нормы, ценности и идеалы, без которых невозможно ни одно успешное общественное движение.

Мы унаследовали менталитет прошлого, где все конкретное, несовершенное, незавершенное перед императивом идеального (будь то царство божье, коммунизм или сверхчеловек) не имеет смысла, бытие приобретает осмысленный характер, характер абсурд. Это во многом определило и, к сожалению, еще часто определяет мистический характер самого политического строя, который обратно влияет на экономические стороны жизни, где экономические понятия не содержат элементов экономического смысла, а экономическая жизнь приобретает подчас мистический характер.

Одной из важнейших особенностей современного общества XXI века является превращение общения в реальность. Сущность глобальной коммуникации К.Ясперс видит в феномене «философской веры». "Философская вера, в отличие от веры религиозной, является общей для людей. Она одинакова для людей независимо от их принадлежности к той или иной культуре. Она объединяет, а не разъединяет. Все люди равны в невежестве. Перед лицом трансцендентности никто не может претендовать на исключительность это люди, «осознающие свое невежество» (это формула Сократа), т.е. те, у кого есть философская вера, способны к подлинному общению. Как только кто-то из нас возомнил себя обладателем безусловной истины и борцом за нее, экзистенциальная связь нарушается. С борцами за веру невозможно разговаривать», — подчеркивает Ясперс.

Этот замечательный вывод отражает, к сожалению, уродливое, антигуманное развитие коммуникации в реалиях современного общества. Благодаря всемирной компьютерной сети появилась новая возможность для общения в масштабах, которых не знала предыдущая история. Информатизированные знания стали товаром, причем очень прибыльным, приносящим больше прибыли. Таким образом, он становится объектом купли-продажи, теряя свой высокий ценностно-человеческий статус.

Теперь философский смысл общения, играющий важную роль в соединении свободы и разума, выпадает из поля зрения пытливого ума ученых, исследователей, специалистов в области высоких технологий. С ним неразрывно связана свобода (существование), ибо человеческое существование невозможно вне общения и, следовательно, не может быть и самой свободы. В связи одного существования с другим мы имеем какое-то особое чутье друг к другу, сопереживаем и воспринимаем другого как ценность - не только за его телесные достоинства или за его знания и ум, или за ту роль, которую он играет в обществе, но также за нечто неуловимое, существующее за пределами этого (иногда мы любим и ценим человека как бы «вопреки всему»). Именно в таком общении наши невидимые, неопредмеченные существования проявляются друг для друга как реальность.

Общение позволяет нам воспринимать и ценить «душу» другого. Когда через общение я осознаю свое и чужое существование как ценность, тогда я свободно ограничиваю свой произвол по отношению к другому и к себе самому.

Общение культур и национальностей является, по Ясперсу, важнейшим средством предотвращения столкновений в сложившейся ситуации. Коммуникация противостоит чьим-либо притязаниям на исключительность, ненавидит всякую нетерпимость (кроме одной: «нетерпимость против нетерпимости»).

Обращаясь к истории человечества, Ясперс отмечает, что философская вера впервые возникла примерно между 800-200 гг. до н.э. Ясперс называл этот период «осевым временем», подразумевая, что отсюда берет свое начало общая история человечества («ось») как духовное единство представителей разных народов перед последними вопросами о смысле бытия, т.е. о трансцендентности. Озабоченность такими вопросами делает возможной подлинную (экзистенциальную, духовную) связь между народами и культурами.

Теми же вопросами занимался не менее выдающийся философ, представитель восточного Возрождения аль-Фараби, важной и актуальной идеей философии которого является идея единства человеческого сообщества. Эта идея проявляется в критических для судеб человечества этапах развития человека, она проявляется и в условиях современного Казахстана, в его движении к построению свободного, демократического государства. По аль-Фараби, «человек принадлежит к тем видам (существам), которые могут добиться необходимого в делах и получить высшее совершенство только путем объединения многих людей в одном месте жительства». И мы живем на одной планете «Земля», и духовной связующей осью человечества является философия.