Эссе на тему: Культурно-исторические и или технологические факторы трансформации идентичности

Эссе

Философия

Культурно-исторические и или технологические факторы трансформации идентичности

Содержание

Введение. 3

Основная часть. 4

Заключение. 13

Список литературы.. 14

Введение

Проблему трансформации идентичности можно назвать достаточно острой и сложной, входящей в междисциплинарную сферу исследований.

В общем значении идентичность представляет собой набор ценностей, убеждений и символов, которые помогают личности идентифицировать себя в окружающем мире, то есть в общественном пространстве. Она взаимосвязана со стремительными социальными изменениями, сменой ценностей и общественных идеалов, чем стимулируется трансформации идентичности. Основополагающие исследования феномена «идентичность» относятся к работам Дж. Мида и Ч. Кули.

Трансформация идентичности – является термином «означающим преобразование, превращение, изменение структуры идентичности под воздействием различных факторов», но в современном обществе, все активнее это влияние имеют, наряду с социальными, культурно-исторические и  технологические факторы.

В последние десятилетия теоретико-методологический анализ проблем трансформации идентичности стал одним из доминирующих направлений научной мысли.

Идентичность рассматривали авторы, чаще всего, в контексте социальной интеракции, а точнее как одним из ее условий и в то же время как ее итогом.

Проблема трансформации стоит на центральном месте в многообразии трудов, однако, на протяжении длительного периода, вызывает множество вопросов у исследователей.

В связи с этим полагается важно и актуально выявить особенности современного ее состояния, в частности, в ходе воздействия культурно-исторических и технологических факторов.

Основная часть

Воздействие культурно-исторических факторов на изменение идентичности неоспоримо и, в первую очередь, кроется в самом понимании сущности идентичности. Культурно-исторические факторы включают набор значений, представлений, верований о природе и назначении человека, практик, которыми направляется формирование и поддержка социальных институтов, создание социальных продуктов, развитие членов сообщества, формируется культурная модель, неоспоримая, принимаемая на веру, картина мира. [1]Культурная модель играет огромную роль в понимании мира и определяет принятые в конкретном сообществе нормы поведения,  принятие их большинством ее членов.[2]

Понятие «идентичность» в самом общем понимании означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, приводящее к определению им своего места в социокультурном пространстве и свободной ориентации в окружающем мире.[3]

По моему мнению, можно согласиться с утверждением многих исследователей (И.А. Аполлонов, И.К.Гончарова, Е.Ю., Липец, И.Д. Тарба и др.), что идентичность позволяет  упорядочить жизнедеятельность в сообществе других людей. Для этого требуется  добровольное принятие господствующих в данном сообществе элементов сознания, вкусов, привычек, норм, ценностей и иных средств общения, принятых в конкретном сообществе. Усваивая все эти проявления,  индивид становится причастен к данной конкретной культуре. Поэтому сущность идентичности заключена в

осознанном принятии индивидом соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я»

с позиций культурных характеристик, принятых в данном сообществе, в

отождествлении с культурными образцами именно данного сообщества.

Соответственно, у идентичности и культуры тесная взаимосвязь в том смысле, что идентичность предстает как когнитивно-коммуникативный конструкт, материализуемый в культурном пространстве.

Существование каждой культуры происходит в «неразрывном взаимодействии двух форм бытия – объективной и субъективной, что обеспечивает её идентичность и, значит, самосохранение и самобытность при всех изменениях в нормативно-ценностной и смысловой сферах. Идентичность здесь предстает как существенное и относительно константное проявление осмысления культурно-ценностных доминант данного общества, оказывающихся функционально необходимыми в процессе его развития». [4]

Таким образом, каждой культурой, при взаимодействии с другими культурами синтезируется своего рода защитный слой, которым она защищается от внешнего влияния. Культурная идентичность многогранна, поскольку люди часто принадлежат к нескольким культурным группам. Если ранее ученые предполагали, что идентификация с культурными группами должна быть очевидной и стабильной, сегодня большинство из них рассматривает ее как контекстуальную и зависящую от временных и пространственных изменений. Тем не менее, происходит постепенное стирание культурной самобытности и трансформация идентичности под воздействием культурно-исторических факторов.

Концепция З. Баумана говорит о «потере современностью своей устойчивости, определенности и непрерывности. Текущей современностью проявляется радикальная индивидуализация в противовес дисциплинированности, которая была ранее, и  современность существует в условии посткультуры, где культурой уже не могут культивироваться определенные ценности».[5] В мире с такими условиями идентичность может быть приниматься или отвергаться как смена костюмов.

Кризисность данной ситуации определяют глобализационные трансформации. При этом З.Бауман указывает на то, что новые условия уже больше требуют не столько формирования и поддержки индивидуальной идентичности, сколько обращения к решению дилеммы — как обезопасить ее от «застревания», так как устойчивая идентичность обращается из ценности в препятствие. [6]

Культурно-историческая специфика трансформации идентичности познаваема, прежде всего, в ее относительности, то есть постольку, поскольку она проявляет себя вовне, в отношениях с иными обществами и культурами, и поскольку она развертывается во времени, раскрывая те или иные свои аспекты в меняющихся исторических условиях. Напряженное присутствие истории – характерная черта идентичности.

Но под влиянием культурно-исторических факторов возникает смещение фокуса с поиска «принципа порядка» – черт исконной и устойчивой социокультурной самобытности, неизбежно замыкающейся горизонтом традиционной культуры, на поиск «принципа развития» – специфических механизмов социокультурной динамики (изменений, трансформаций), воплощающих взаимодействие эндогенных и экзогенных факторов развития, связывающих воедино прошлое, настоящее и будущее в культурно-историческом процессе».[7]