Дело казуистическое, поскольку история ратифицирует, что у Сократа была вероятность остаться в живых, сделать это предполагалось довольно легко, поскольку к этому стремились все его ученики. Однако Сократ сделал свой выбор, только, в ограниченных обстановках приговора суда, в пользу принятия его решения, вынесенного ему смертного приговора – самоотравления ядом цикуты. Отсюда вопрос – его выбор смерти подвиг или «грех гордыни»? Так писал еще датский философ Серен Кьеркегор. Цель данной работы исследовать этот вопрос.

Сократ родился в 469 г. до н.э. в Афинах в семье скульптора и акушерки. Знаменитый грек не оставил после себя никаких сочинений и знаком миру благодаря работам своих учеников.

Ученый вел маргинальный образ жизни и ненормальным образом сочетал чудаковатый, глуповатый характер с мудрым взглядом на жизнь и безнадежным мужеством.

Сократ принимал участие в трех военных кампаниях и отличался в ряде боев, был женат и имел троих детей. Философ числился непобедимым спорщиком, артистичным оратором и имел большое число учеников.

В то же время Сократ был нищим. Круглый год он бродил босиком в старой одежде, кормился милостыней, отрекался от драгоценных подарков и надоедал всех прохожих с философскими проблемами. Грек не обеспечивал свою семью, за что его часто била жена, богохульствовала и попирала имеющиеся нравственные устои.

Тем не менее, Сократа уважали как его соотечественники, так и противники. В 399 г. до н.э. во время боя, будучи уже 70-летним мужчиной, он, вооруженный дубиной, кинулся на спартанскую фалангу, для того, чтобы заступиться за раненого афинского полководца Алкивиада. Спартанцы уступили ему место.

Философия Сократа близко переплетается с его образом жизни, что представляет особенную заинтересованность для изыскания. При жизни он был признанным философом. Всю свою жизнь он посвятил поиску истины. Он ввел уразумение нравственного измерения человека, который проживает не только по традициям и приспосабливается к суждению большинства, которое часто оказывается переменным. Сократ считается основоположником этики. Его доброта имеет статус добродетели независимой ни от чего. Познание отождествляется с добром, в этом смысл ценности этической позиции Сократа. Сократ как философ выделяется тем, что он считается философом речи, устной традиции. Его суждения не были изложены ему в письменной форме. Для Сократа искусная беседа делается формой жизни, формой, вне которой она лишается смысла. Даже смерть, разумеется, Сократом как вероятность вести диалог с бессмертными философами, поэтами, героями.

Благодаря божественному познанию Сократ делается мудрейшим. Помимо данного значимого итога, философ смог изведать в обстановке пророчества гораздо больше, чем оно прямо подсказывало.

Устремившись к изысканиям, Сократ отыскал для себя способ, способ познать, вынести истину Божию. Изыскание обязано осуществляться снова и снова, чтобы Сократ мог быть самим собой. И оно обращается в служение – вот еще находка. Но этим новые приобретения мудреца не исчерпываются.

Почему Сократ делает вывод о том, что он мудрейший, с помощью мысли «на столько-то немного мудрее» политика? Само познание того, что он в чем-то мудрее, не производит самого Сократа самым мудрым. Сократ обязан видеть и ценить это познание как то, что делает его мудрейшим. Постигнуть разницу между «быть чуточку мудрее» и «быть мудрейшим» можно, только подумав, что Сократ не просто понимает себя (я мудрее данного человека), но видит само это осознание, видит свое место, и тем самым свое.

Сократ как самый мудрый, как знающий то, что знает, чего не знает, как имеющий изыскания и служение Богу, примечает свое место. Еще более определенно выражается философ – место в строю. Он говорит: «Сам бог устроил меня, я думаю, для того, чтобы я мог жить, изучая философию, и испытывать себя и других» [1, с. 35].

Занимательно, что благодаря дзетесису Сократ вместе с тем обретает себя, служит Богу, служит городу — то есть они сливаются в одно свое, социальное и божественное, человеческое и божественное. Здесь мы отмечаем, как вновь обретенный Сократом третий уровень видения, пустое «я знаю то, что я знаю, чего я не знаю», адресуется к человеческим делам. И не так, что отражение освещает Я, затмевающее все остальное, а так, как видит Сократ: он нужен для счастья и процветания города.

Сократ назначен Богом. Чтобы оставаться на своем месте в строю, нужна сила духа и независимость. Служа Богу, он основывается на человеческую мудрость, отвергая всякую иную, нечеловеческую. Мудрец видит, что он пустой сосуд, образец Божий, необходимый для изучения человеческого знания, которое ничего не стоит. На основании написанного можно с уверенностью сказать, что скромность Сократа не ироническая, как полагает Кьеркегор, а настоящая скромность человека, ведающего свое место перед Богом.

Из-за пророчества мы узнали, что мудрость Сократа, кроме малого, но главного: «знаю, что не знаю», состоит в том, как ему удалось постичь свое место в мире, великом мир маленького города Афины по сегодняшним меркам. Сократ не думает о своей мудрости больше, чем следует, а, наоборот, многое подмечает вокруг себя. Философ ведает, что мудрость его человеческая, а сам он из рода смертных.