Эссе на тему: "Лекции Алиевой О.В. «Школа vs. Площадь»"

В классических Афинах V-IV веков до н.э. сосуществовали несколько образовательных институций - заезжие софисты, риторские школы (например, школа Исократа) и философские школы (Академия Платона и Ликей). Каждая из них претендовала на то, чтобы представлять истинную философию и мудрость, однако их подходы и методы существенно различались.

Риторика, представленная школой Исократа, делала упор на практическое красноречие, умение убеждать и влиять на аудиторию. Риторическое образование было направлено на подготовку юношей к успешной политической карьере и общественной деятельности. Исократ позиционировал свое учение как продолжение традиционной греческой пайдейи (воспитания), опираясь на мудрость поэтов прошлого, таких как Гесиод и Феогнид. Его дидактические послания (паренезы) содержали практические советы и наставления.

Софистика же представляла собой новый тип образования, предлагаемый приезжими учителями мудрости. Софисты первыми стали учить искусству красноречия и убеждения за плату, обещая своим ученикам успех в жизни и карьере.

Особого внимания заслуживает форма софистических презентаций – эпидейксис. Это был своеобразный формат "дня открытых дверей", где софист демонстрировал свое мастерство перед потенциальными учениками и их платежеспособными родителями. Эпидейксис мог принимать различные формы: от торжественных речей до открытых диспутов. Например, знаменитый софист Горгий прославился двумя показательными выступлениями - "Похвалой Елене" и "Защитой Паламеда". В первой речи он виртуозно доказывал невиновность Елены в Троянской войне, подчеркивая неодолимую силу словесного убеждения. Тем самым он косвенно рекламировал собственное искусство красноречия. Другие софисты, как Продик с его притчей "Геракл на распутье" или Гиппий с "Троянской речью", также использовали мифологические сюжеты для демонстрации своего ораторского мастерства. При всем разнообразии форм цель была одна – произвести впечатление на аудиторию и привлечь новых учеников.

В отличие от риторов и софистов, представители философских школ - Сократ, Платон, Аристотель - не брали платы за обучение. Их целью было не просто научить красиво говорить, а привести ученика к постижению истины, добродетели, высшего блага. Метод Сократа - эленхос - через серию вопросов выявлял противоречия во взглядах собеседника, побуждая его к самопознанию. Платоновская диалектика представляла собой доброжелательное совместное исследование с целью постичь истину. Философы не стремились угодить толпе, а наоборот, хотели развернуть человека к созерцанию вечных идей, подлинного бытия.

Весьма показательна в этом отношении метафора, которую использует Платон в диалоге "Федр". Он сравнивает оратора, не знающего истины, с человеком, который убеждает приобрести осла, выдавая его за коня. Софист, не ведая, что такое подлинная добродетель, пытается научить ей других, но на самом деле продает лишь ее «ослиную» видимость. Напротив, истинный философ уподобляется любовнику, который страстно стремится к созерцанию вечной божественной красоты и увлекает за собой возлюбленного. В отличие от софиста, философ не потакает мнениям и прихотям толпы, а бескорыстно служит высшему благу.

Особенно ярко критика софистического подхода к образованию раскрывается в платоновском "Государстве". Там философ проводит показательное сравнение: софисты, по его мнению, подобны людям, которые, ухаживая за огромным и страшным зверем (толпой), изучают его повадки и настроения только для того, чтобы потом этим повадкам угождать. Они не задаются вопросом о том, что действительно хорошо или плохо, справедливо или несправедливо - они просто называют благом то, что приятно "зверю", а злом то, что ему не нравится. Такой подход, с точки зрения Платона, не имеет ничего общего с подлинным воспитанием и образованием. Софисты не преображают души своих учеников, а лишь потакают их низменным желаниям и существующим предрассудкам. Это ярко проявляется в их методах преподавания: вместо того чтобы вести ученика к истине через диалектическое исследование, они учат его побеждать в спорах с помощью логических уловок и софизмов, не заботясь о том, справедлива ли отстаиваемая позиция.

Это противопоставление коня и осла, истинной и мнимой мудрости, бескорыстной любви к идеям и своекорыстного служения толпе очень ярко передает принципиальное различие между философским и софистическим образованием.

Таким образом, риторика была ориентирована на практический успех, софистика - на внешний эффект и демонстрацию мастерства, а философия - на поиск истины и достижение высшего блага. Софисты и риторы в большей степени зависели от запросов платежеспособной публики, тогда как философы были внутренне свободны и автономны в своем поиске мудрости. При этом всех их объединяло соперничество за умы и сердца афинской молодежи, а также стремление обосновать важность и пользу именно своего подхода к образованию и воспитанию достойных граждан.

Интересное развитие получила и форма паренезы - дидактического послания, которую активно использовал Исократ. Около 374 года до н.э. он создал речь "К Никоклу", адресованную кипрскому правителю. В этом произведении Исократ стремился защитить репутацию философии, которая страдала из-за ассоциации с софистическими спорами и логическими ухищрениями. Он подчеркивал практическую пользу философского образования, показывая, что им может и должен заниматься даже правитель. При этом Исократ намеренно связывал свои наставления с традиционной греческой мудростью, ссылаясь на Гесиода и Феогнида. Схожим образом построена и его речь "Никокл", где уже сам правитель обращается к подданным с практическими наставлениями. За такими детальными наставлениями закрепилось название "паренеза". Этот жанр оказался удивительно жизнеспособным - его влияние прослеживается не только в наставлениях Сенеки, но и в Посланиях апостола Павла, и у более поздних христианских писателей. Паренеза включала подробные указания о том, как вести себя в конкретных жизненных ситуациях: как относиться к богам, отечеству, семье, друзьям, наставникам. Сам Исократ в своей "Речи об обмене имуществом" представляет собственные сочинения как образец паранетического стиля, отличающегося лаконичностью и практической направленностью наставлений.