Возникновение и характерные черты средневекового типа философского мировоззрения

ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение. стр.3
1. Влияние церкви на средневековое мировоззрение стр.6
2. Суть схоластической философии стр.8
2.1. Схоласты-реалисты стр.11
2.2 Схоласты-номиналисты стр.15
3. Заключение стр.19
4. Список использованной литературы стр.22

ВВЕДЕНИЕ.
Позволю себе начать свою работу с утверждения, что история человечества в своей цикличности схожа с природными явлениями. Так же как в природе чередуются времена года, в истории чередуются периоды культурологического подъёма и упадка. Западноевропейское Средневековье, в этом смысле, чрезвычайно интересный период, поскольку, растянувшись на тысячелетие (с V по XV вв.), представляет собой, на первый взгляд, застывший монолит «веков мрака», «редкого человека» и вечного упадка. Обывательски принято считать Средневековье – дном цивилизации (по аналогии: Античность – вершина цивилизации). Но это далеко не так. В истории Средневековья были, как периоды подъёма, так и периоды культурного упадка.
Хронология говорит нам, что средние века начинаются там, где заканчивает своё существование Западная Римская империя (476 г. н.э.). В наследство германским племенам досталось богатое философское и культурное наследство – то, что веками волновало лучшие умы, павшей империи. Однако варвары в этом не нуждались. Даже вполне прикладные достижения античности, такие, как водопровод, термы и общественные туалеты оказались не понятыми новыми хозяевами Рима. Чего уж говорить о науках и философии? Единственным, что они переняли, стала религия.
Христианство захватило умы настолько, что превратилось в образ жизни. И поэтому, главным смыслом первых средневековых философов стал «перевод» Библии на доступный общей массе населения язык. Философы-патристики полностью отказались от достижений античного мира, считая, что всё, что нужно знать есть в Библии. Дело в том, что средневековые люди даже не предполагали, что времена, в которых они живут, впоследствии назовут средними веками. Они были уверенны, что живут «в конце времён» и поэтому усиленно готовились к концу света. И всем хотелось обрести жизнь вечную. Заслужить это можно было лишь неукоснительно следую Слову Божью. В Библии заключена истина, которая «зашифрована» и не понятна обычному человеку. Для «расшифровки» библейских истин нужны были мудрецы – философы.
Определение схоластики говорит нам, что это систематическая западноевропейская средневековая философия, представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и античной логики. В VIII в. появляются первые философы, положившие в основу своего учения элементы античной философии. Как правило, первые схоласты предпочитали Платона всем остальным античным философам. Это объясняется опять-таки той задачей, которую выполняла средневековая философия - рассказать людям о Боге. Философия была на службе у теологии. Работы же Платона, с его теорией объединяющей идеи, как нельзя лучше подходила для этой цели.
В XI столетии Европа впервые после падения Западной Римской империи пережила быстрый прогресс, результаты которого не были утрачены для будущего. Он начался с монастырской реформы, затем захватил папство и аппарат церковного управления, а к концу столетия привёл к появлению схоластической философии, как универсального мировоззрения на несколько столетий вперёд.
К сожалению, схоластика сформировала и мировоззренческие принципы западноевропейского общества – привычку ставить веру выше опыта. И в современном обществе схоластические традиции старой Европы особенно отчётливо проявлены. В этом и состоит актуальность выбранной темы.
Цель работы – определить суть средневековой философии.
Задачи работы:
выявить причины возникновения схоластической философии;
дать характеристику сути средневекового мировоззрения;
проанализировать различные течения схоластической философии.
Объект исследования – философское мировоззрение средневековой Западной Европы;
Предмет исследования – философы-схоласты.
В работе использованы труды таких учёных-медеевистов, как: Ж. Гофф, Г.Г. Майорова, Р. Бертрана, В.В. Соколова.
1. ВЛИЯНИЕ ЦЕРКВИ НА СРЕДНЕВЕКОВОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ
Средневековый мир, если его сопоставить с миром античности, характеризуется различными формами дуализма. Это был дуализм духовенства и мирян, дуализм тевтонского и латинского начал, дуализм царства божьего и царства мира сего, дуализм духа и плоти. И каждый из них воспроизведён в дуализме пап и императоров.
При помощи своего вероучения церковь приобрела могущество и богатство. Светские правители, часто враждовавшие с церковью, потому и потерпели поражение, что огромное большинство населения, включая большую часть самих светских правителей, было глубоко убеждено в истинности католической веры. За очень немногим исключением все деятели этого периода, внесшие тот или иной вклад в умственную жизнь своего времени, принадлежали к духовному сословию. Вплоть до XIV века церковникам принадлежала подлинная монополия в области философии, и философия, соответственно, пишется с точки зрения церкви.
В первоначальной христианской церкви различие между духовенством и мирянами возникло не сразу. Отделение духовенства от остального населения имело два аспекта: доктринальный и политический, причём политический зависел от доктринального. Духовенство наделено было известной сверхъестественной силой, особенно в связи с таинствами. Без помощи духовенства нельзя было совершить бракосочетание, получить отпущение грехов и осуществить чудо мессы. Благодаря обладанию «сверхъестественной» силой священники могли определять, суждено ли человеку провести вечную жизнь на небе или в аду. Если человек умирал отлучённым от церкви, он отправлялся в ад; если же он умирал после того, как священник совершал все необходимые церемонии, он должен был в конце концов попасть на небо, при условии, что должным образом покаялся и исповедался в своих грехах. Но прежде чем попасть на небо, ему предстояло провести некоторое время, может быть весьма значительное, в муках чистилища. Во власти священника было сократить это время, произнося мессы за упокой его души, что они охотно готовы были исполнять за подходящую денежную мзду.
Благодаря пожертвованиям верной паствы церковь стала богатой. Многие епископы владели огромными поместьями, и даже приходские священники, как правило, вели по тем временам весьма привольный образ жизни. Король обычно продавал епископские должности; это даже было источником значительной доли его доходов. В свою очередь епископ продавал те церковные бенефиции, которые находились в его власти.
Симония приводила к тому, что церковные бенефиции раздавались не за заслуги, а за богатство и, потому, мирские заботы должны были взять верх над заботами духовными.
В течение XI-XII веков церковь всячески приспосабливалась к эволюции общества и обеспечивала его необходимыми духовными лозунгами. В качестве противовеса тяжкой реальности она предлагала мечты о совершенстве. В течение всего этого периода, когда медленно созидалось благосостояние, распространялись деньги и богатство становилось всё более соблазнительным, церковь снабжала, как людей удачливых, так и подавленных нищетой. её идеологическим оправданием – апологией бедности
Так к концу XI столетия католическая церковь обрела неограниченную власть в государствах Западной Европы.
2. СУТЬ СХОЛАСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Схоластика – так называемая «настоящая» средневековая философия (от греч. Scholia — «школа»). Есть ряд принципов, которым следовала вся средневековая философия.
Теоцентризм. В соответствии с этим принципом источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Служение Богу рассматривается, как основа нравственности, подражание и уподобление Ему – как высшая цель человеческой жизни.
Креационизм гласит, что всё изменяемое сотворено Богом из ничего и, наоборот, всё сотворённое изменяется и стремится к ничтожеству.
Провиденциализм – это положение о том, что Бог перманентно правит созданным им миром, человеческой историей и поведением каждого отдельного человека.
Персонализм – этот фундаментальный принцип требовал понимания человека как «персоны» - неделимой личности, обладающей разумом и свободой воли, сотворённой по образу и подобию Бога и наделённой совестью. С этой точки зрения каждая личность – это особый замкнутый мир, внутри которого невидимо действуют борющиеся друг с другом силы добра и зла, духа и плоти, разума и чувственности, долга и склонности; мир, в котором есть свой суд (внутренний голос, отражающий Голос божественный).
Ревеляционизм – принцип, согласно которому самый надёжный и достоверный способ познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла священных писаний, заключающих в себе божественное откровение, т.е. раскрытие перед человеком божественной воли и тайн бытия.
В сфере философского мировоззрения и вообще в сфере духовной культуры переход от «настоящей» Античности к «настоящему» Средневековью произошёл довольно плавно.
Возникновение схоластики в узком смысле слова относится к началу XII века. Схоластику, как философскую школу отличает ряд характерных черт.
Во-первых, схоластика замыкается в пределах того, что представляется писателю религиозной ортодоксией; если его воззрения осуждаются церковным собором, он обычно выражает готовность отречься от своих взглядов. Это нельзя приписывать одной лишь трусости; такое поведение аналогично подчинению судьи решению апелляционного суда.
Во-вторых, в пределах ортодоксии высшим авторитетом всё больше и больше признаётся Аристотель, знакомство с сочинениями которого постепенно значительно расширилось на протяжении XII-XIII столетий. Платон уже утрачивает то первенствующее положение, которое он занимал ранее.
В-третьих, большим почтением пользуется «диалектика» и силлогический метод рассуждения; в общем схоластам присущи копание в мелочах и любовь к диспутам, а не мистицизм.
В-четвёртых, установление того факта, что Аристотель и Платон придерживались различных воззрений по вопросу об универсалиях, выдвигает этот вопрос на передний план; однако было бы ошибочно думать, что универсалии являлись главной проблемой философов того времени.
Представителей схоластики отличает новая уверенность в собственных умственных силах и, несмотря перед благоговением перед Аристотелем, свободное и решительное применение разума во всех вопросах, обсуждение которых догма не сделала слишком опасными.
Все философы-схоласты принадлежали к духовному сословию, и церковные соборы зорко следили за тем, чтобы они держались рамок ортодоксии и подвергали их наказанию, когда они совращались с пути истинного. Ощущение политического торжества церкви, участниками которого схоласты себя чувствовали, несомненно, стимулировало их умственную инициативу.
Особенно важно заметить, что двоякая потребность средневековых авторов и в использовании незаменимого духовного наследства греко-римского мира, и в его переплавке в горниле христианства благоприятствовала досадным интеллектуальным приёмам: это систематическое искажение мысли древних авторов постоянными анахронизмами, выдёргиванием цитат из контекста. Античная мысль выжила в средние века лишь в разодранном, искажённом и униженном состоянии. Св. Фома Аквинский в XIII веке сказал, что мало значит то, что хотел автор сказать, важно то, что он сказал и что может быть использовано. Это была культура цитат, избранных мест и дигест.
Христианское учение – это, прежде всего Священное писание. Оно было основой всей средневековой культуры. Но между тестом и читателем возник двойной экран. Текст считался очень сложным, более того, столь богатым и исполненным тайны, что нуждался в толкованиях нескольких уровней, в зависимости от заключённых в нём смыслов. Отсюда целая серия подходов, комментариев и глосс, за которыми терялся оригинал.
Затем необходимо было путём долгого труда сделать её доступной всем в отрывках, в виде цитат или парафраз. Библия таким образом превратилась в собрание максим и анекдотов.
Наиболее образованные, выдающиеся представители новой христианской элиты вызывают удивление именно тем, что они, сознавая недостатки своего образования перед лицом великих предшественников, тем не менее отказывались даже и от того запаса утончённой культуры, которым они ещё владели или могли бы овладеть, ради того, чтобы стать понятным своей пастве. Опроститься, чтобы завоевать сердца – таков был их выбор.
2.1. Схоласты-реалисты
Схоластический реализм - учение о первичности общих понятий, универсалий, по отношению к единичности вещей, которые являются лишь весьма несовершенными, приблизительными, текучими, неустойчивыми их отображениями. Оно было характерно для множества представителей патристики, а затем и схоластики, учениям которых присуща cyгубая умозрительность. Это типичное объективно-идеалистическое учение, сформулированное его родоначальником Платоном.
Ансельм Кентерберийский (1033-1109) развивал не только доказательство бытия Бога и стремился осмыслить его характеристики, но и пытался рационально обосновать такие догматы вероучения, как сотворение мира из ничего, единство и разделённость Троицы, воплощение Христа и его искупительная миссия, бессмертие и свобода души и др. Наиболее общей основой всех этих «доказательств» стал у Ансельма реализм понятий или схоластический реализм.
Для Ансельма, как и для множества схолостиков, позиция так называемого крайнего реализма, настаивавшего на том, что общее представляет собой нечто абсолютно объективное и первичное, а единичное, конкретное и относительное – только вторичное и производное, была совершенно необходимой. Эти мыслители рассуждали не о конкретных фактах природной и человеческой действительности, а о Боге и его свойствах, а также о других сверхъестественных и сугубо отвлечённых предметах.
Нетрудно понять и социальную сущность реализма. Опираясь на него, уже Августин обосновал нерушимое единство христианской церкви. Вслед за ним и Ансельм считал, что церковь – это полное единство верующих, составляющих однородное «тело», «душой» и «головой» которого был, есть и будет Иисус Христос. Трактуемая таким образом церковь составляла в глазах правоверных реалистов естественную основу и руководительницу всего общества. Влияние Ансельма Кентерберийского на философствующих теологов его столетия было довольно значительно.
Фома Аквинский (1225-1274) считался величайшим представителем схоластической философии. Во всех католических учебных заведениях, в которых введено преподавание философии, систему св. Фомы предписано преподавать как единственно истинную философию.
В отличие от своих предшественников Аквинский обладал действительно полным знанием сочинений Аристотеля. До эпохи Аквинского представления людей об Аристотеле были затемнены неоплатоническими наслоениями. Он же следовал подлинному Аристотелю, а к платонизму, даже в том его виде, в каком он предстоит в учениях св. Августина, относился с антипатией. Аквинскому удалось убедить представителей церкви в том, что систему Аристотеля следовало предпочесть системе Платона в качестве основы христианской философии.
Наиболее значительное произведение св. Фомы «Сумма против язычников» было написано в 1259 – 1264 годах. Целью его является утвердить истинность христианской религии доводами, обращёнными к читателю, который предполагается ещё не христианином.
Человек, утверждал Аквинский, может быть мудрым в каком-либо частном занятии, вроде строительства домов; это значит, что ему известны средства к достижению некоей частной цели. Но все частные цели подчинены цели Вселенной, и частная мудрость имеет дело с целью Вселенной. Что же касается цели Вселенной, то она заключена в благе разума, т.е. истине. Достижение мудрости в этом смысле является самым высоким, возвышенным, полезным и восхитительным из всех занятий. Всё это доказывается ссылкой на авторитет «Философа», т.е. Аристотеля.
Важно помнить, что та религиозная истина, которая может быть доказана, может быть также постигнута при помощи веры. Доказательства трудны и доступны пониманию лишь учёных людей; вера же необходима также людям невежественным, юнцам, тем, кому занятость делами не оставляет досуга изучать философию. Для них достаточно откровения.
Существование Бога доказывается, как и у Аристотеля, аргументом неподвижного двигателя. Вещи делятся на две группы: одни только движимы, другие движут и вместе с тем движимы. Всё, что движимо, приводится чем-то в движение, и, поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то точке мы должны прийти к чему-то, что движет, не будучи само движимо. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. В «Сумма теологии» приводится пять доказательств существования Бога.
В книге II автор подходит к рассмотрению вопроса о творениях. Бог сотворил мир из ничего. Далее, Аквинский возвращается к теме о деяниях, недоступных даже Богу. Он не может быть телом или изменить самого себя; Он не может терпеть неудач; Он не может уставать, забывать, раскаиваться, гневаться или печалиться; Он не может лишить человека души или сделать сумму углов треугольника равной не двум прямым углам. Он не в состоянии уничтожить прошлое, впасть в грех, сотворить другого Бога или сделать Себя не существующим.
Третья книга касается преимущественно вопросов этики. Например, человеческое счастье не состоит в плотских наслаждениях, почестях, славе, богатстве, мирской власти или благах тела, оно не носит чувственного характера. Наивысшее счастье для человека не может заключаться в деяниях, основанных на нравственной добродетели, ибо последние служат только средствами; наивысшее счастье – в познании Бога. В настоящей жизни нам не дано узреть Бога и его сущности или достигнуть наивысшего счастья; но в грядущем мире мы узрим Его лицом к лицу. Это будет достигнуто не нашими естественными силами, а благодаря Божественному свету; и даже тогда нам не будет дано узреть всего Бога.
Астрология должна быть отвергнута, Магия, однако, возможна с помощью демонов; но с настоящими чудесами она ничего общего не имеет и вершится без помощи звёзд.
Божественный закон устанавливает правила в отношении полов. Так, например, не всякое плотское совокупление греховно, потому, что оно естественно, но полагать, что брачное состояние столь же добродетельно, как и воздержание, значит впасть в ересь. Весьма любопытен довод, выдвигаемый против кровосмесительной любви брата и сестры. Если с любовью мужа и жены соединится ещё и любовь брата и сестры, то взаимное тяготение окажется настолько сильным, что будет вызывать чересчур частое совокупление. Необходимо отметить, что вся эта аргументация по вопросам этики взаимоотношений полов обосновывается чисто рациональными соображениями, а не божественными заповедями и запретами.
В необычайно живой и интересной форме рассматривается вопрос о добровольной бедности; как и можно было ожидать Фома Аквинский приходит в конечном счёте к выводу, находящемуся в полном согласии с принципами нищенствующих орденов.
Четвёртая книга касается проблем троичности, воплощения, папского верховенства, таинств и воскрешения тела.
Оригинальность Аквинского обнаруживается в том, как он сумел приспособить Аристотеля к христианской догме, подвергнув его учения лишь самым незначительным изменениям. В своё время Аквинский считался смелым новатором. Ещё ярче, чем даже способность к оригинальному мышлению, в Аквинском обнаруживается дар систематизации. Если бы даже все его доктрины были ошибочны «Сумма для язычников» всё равно осталась бы внушительным умственным построением. Замечательны те отчётливость и ясность, с которой он отличает доказательства, полученные при помощи разума, от доказательств посредством откровения. Аквинский хорошо знает Аристотеля и превосходно его понимает, чего нельзя сказать ни об одном из предшествующих католических философов.
2.2 Схоласты-номиналисты
Одним из важнейших историко-философских результатов диалектического движения XI-XII веков стало оформление номинализма, как одного из главных направлений схоластической философии. Существовали многие причины появления номиналистического направления в средневековой философии. Социальная атмосфера, благоприятная для него появилась в рассматриваемый период в связи с развитием городской жизни и возникновением бюргерского индивидуализма, с развитием личностного начала в недрах феодального общества. Эти новые социальные факторы обострили интерес философов к индивидуальному и конкретному, попиравшемуся феодально-церковным иерархизмом и его философскими защитниками – схоластами-реалистами.
Номинализм, настаивавший на объективности только единичного, можно понять, как реакцию на позицию крайних реалистов, утверждавших объективность только общего и впадавших в этой связи в умозрительный вербализм, когда понятия подменяются словами, онтологическое значение которых чрезмерно преувеличивается.
Иоанн Росцелин (1050-1122). Реймский собор 1092 года обвинил Росцелина в ереси; из страха, что церковники, падкие к линчеванию забьют его камнями до смерти, он отрёкся от своих взглядов.
Из написанного Росцелином не сохранилось ничего, кроме одного письма к Абиляру, которое касается догмата троичности. По-видимому, Росцелин придерживался воззрений, что целое, имеющее части, само по себе лишено реального существования и является только словом; реально существуют части. Он считал, что три божественных лица есть три различные субстанции и что только укоренившаяся привычка мешает нам называть их тремя богами. По мнению Росцелина не только Сын, но и Отец, и Святой Дух бали воплощены.
Пьер Абеляр (1079-1142). В 1121 году он был осуждён на Суассонском соборе за неортодоксальную книгу о догмате троичности. Принеся должное покаяние Абеляр стал аббатом монастыря.
Самой знаменитой книгой Абеляра, написанной в 1121-1122 гг. является «Да и нет». Книга оказала значительное влияние на пробуждение людей от догматической спячки. Воззрения Абеляра, согласно которому диалектика является единственным путём к истине, в своё время оказало благотворное воздействие, ослабляя силу предрассудков и поощеряя бесстрашное применение разума. Абеляр утверждал, что помимо Священного писания, нет ничего непогрешимого, даже апостолы и отцы церкви могут заблуждаться. Абеляр сыграл наибольшую роль в развитии логики и теории познания. Его философия – это критический анализ, преимущественно лингвистический. В споре реализма и номинализма Абеляр занимал особое положение. Он не считал, подобно Росцелину, идеи или универсалии только простыми наименованиями или отвлечённостями, равно не соглашался с представителями реалистов, что идеи составляют всеобщую действительность.
Роджер Бэкон (1214-1294) – монах францисканец, не пользовался особенно доброй славой среди своих современников, но в Новое время ему расточали похвалы гораздо больше, чем он того заслуживал. Бэкон был не столько философом, сколько универсально образованным человеком, питавшим особую страсть к математике. Наука во времена Бэкона была переплетена с алхимией; думали также, что она переплетена с чёрной магией. Бэкон без конца попадал в передряги из-за того, что его подозревали в ереси и магии. Всех современных ему столпов учёности он презрительно высмеивал; особенно он нападал на переводчиков с греческого и арабского языков, доказывая, что они были совершенно несведущими людьми. В 1271 году Бэкон написал книгу, в которой избрал мишенью нападок невежество духовенства.
Бэкон обладал энциклопедическими познаниями, но они не были систематизированы. В отличие от большинства философов своего времени, он высоко ценил опыт и иллюстрировал его на примере теории радуги. В сочинениях Бэкона много полезного материала по географии. Однако логику он считал занятием бесполезным. Бэкон заявлял, что есть четыре причины невежества. Во-первых, преклонение перед неосновательным и недостаточным авторитетом. Во-вторых, влияние привычки. В-третьих, суждения невежественной толпы. В-четвёртых, скрытие собственного невежества под маской несомненной мудрости. От этих четырёх язв, из которых худшей является четвёртая, проистекают все человеческие беды.
Уильям Оккам (1285-1347) является наиболее значительным схоластом после св. Фомы Политические сочинения Оккама написаны в стиле философского диспута; он выдвигает доводы за и против различных тезисов, иногда не приходя ни к какому заключению. Ему принадлежит пространный трактат «Восемь вопросов касательно власти папы». Другой трактат посвящён вопросу, может ли государь получить имущество церкви без разрешения папы. Постановка этого вопроса была призвана оправдать действия Эдуарда III, облажившего налогами духовенство для покрытия расходов войны, которую он вёл с Францией. Следующий трактат «Обсуждение дела о бракосочетании» посвящён вопросу о том, был ли вправе король жениться на своей кузине. Мы видим, что Оккам старался изо всех сил, чтобы заслужить защиту королевского меча.
Оккам видел свою главную задачу в восстановлении чистого Аристотеля, освобождённого, как от августинианских, так и от арабских веяний. Оккам больше всего известен афоризмом, который получил название «бритвы Оккама»: «Сущностей не следует умножать без необходимости». Иначе говоря, если в какой-нибудь науке всё может быть истолковано без допущений той или иной гипотетической сущности, то и нет никакой нужды её допускать. Номиналисты XV века считали его основателем своей школы. Для Оккама логика является инструментом философии природы.
После Уильяма Оккама не было ни одного великого схоласта. Следующий период для великих философов начался в эпоху позднего Возрождения.
3. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Схоластическая философия – это направление, господствовавшее в европейской мысли со времён Августина до эпохи Возрождения. Наиболее примечательной чертой, отличающей этот период, является могущество церкви. Церковь привела философские воззрения в более тесную связь с социальными и политическими условиями, чем это когда-либо было до или после периода Средневековья. Церковь является социальным институтом, базирующемся на вероучении, частью философском, частью касающемся священной истории.
Рассмотрев цели и принципы схоластического метода философствования можно отметить, что основные недостатки этого метода сводятся к следующему:
безразличие к научным фактам;
вера во всесилии аргумента в вопросах, которые можно решать только при помощи наблюдения;
совершенно непомерное подчёркивание значения словесных различий и тонкостей.
Однако надо помнить, что философия средних веков не могла быть в условиях феодального теократического общества иной, чем она была. Не нужно забывать и того, что обратной стороной теологизации философии была философизация и рационализация теологии, которая, оставаясь владычицей средневековой мысли, становилась, благодаря этой рационализации более терпимой к самой философии.
Характерными свойствами средневекового мышления вообще и философского в частности является ретроспективность и традиционализм, т.е. обращённость в прошлое. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее – такова максима средневекового сознания. Самое древнее – это Библия, и она есть единственный в своём роде полный свод всех возможных истин, сообщённых человечеству божественной благодатью на все времена. Следовательно, достаточно уяснить смысл библейских высказываний, чтобы получить безошибочные ответы на все вопросы. Но этот смысл зашифрован и скрыт в Библии. Задача философа и состоит в том, чтобы расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена. Исходя из этого, средневековый философ постоянно обращается за подтверждением всех своих мнений к библейскому или античному авторитету, непрерывно цитирует христианскую классику, переписывая нередко вместо доказательства целые страницы древних текстов. Степень подобия своего мнения мнениям древних есть для него степень истинности этого мнения. Любая форма новаторства считается признаком суетной гордыни, отступлением от архетипа, а значит и от истины.
Творческий метод средневекового философа, как и метод художника той эпохи, можно назвать иконографическим. Его задача – передать современникам и потомству образ истины таким, каким он даётся в первообразе, не привнося ничего от себя и максимально исключая свою субъективность из творческого процесса. Менее всего свободен был он (философ) в выборе предмета исследования: им почти всегда был текст, слово. В этом смысле средневековая философия филологична, литературна. Текст, написанный много веков назад и освящённый традицией, текст, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает предел и меру. Однако тот же текст есть повод и стимул для размышления, толчок к исследованию. Согласно средневековым представлениям канонический или классический текст всегда многозначен, полон тайн и загадок, символичен. Эта многозначность и символичность текста и есть начало относительно свободного теоретизирования, а следовательно, и условие самого существования средневековой философии.
В литературной форме комментария и глоссария написана значительная часть средневековых философско-теологических сочинений. Для автора той эпохи было неписанной нормой цитировать Библию и отцов церкви, интерпретируя соответствующие места в духе отстаиваемых тезисов.
Помимо традиционализма и ретроспективности к специфическим чертам средневекового способа философствования относятся дидактизм, учительство, назидательность. Почти все известные нам мыслители рассматриваемой эпохи были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ и университетов. Дидактизм косвенно стимулировал интерес к проблемам логики и лингвистики. Эта философия в буквальном смысле была «схоластикой» - школьной философией, диалогом учителя и ученика, где учитель был уважаем за эрудицию и педагогическое мастерство, а ученик – за прилежание и восприимчивость.
Высшим достоинством средневекового философа была эрудиция, которая имела тенденцию к универсальности. Однако можно ли всё это считать философией? На мой взгляд, нет, поскольку, в моём понимании, философ – это человек не только высоко эрудированный, но и способный самостоятельно сформулировать проблему и найти свой вариант решения этой проблемы. В случае же средневековых мыслителей нет ни оригинальной проблемы, ни, тем более, оригинального её решения.
Реалисты – это кто угодно: «переводчики», «статисты», «интерпретаторы», только не философы. Номиналисты - это, в большей мере учёные-естествоиспытатели, но тоже не философы. Хотя в силу своих убеждений номиналисты, на мой взгляд, были более прогрессивным направлением в этой якобы философии.
4. СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Жак ле Гофф, Цивилизация средневекового Запада, М.; 1992;
2. Г.Г. Майоров, Формирование средневековой философии, М.; Мысль, 1979;
3. Рассел Бертран, История западной философии, Изд-во Новосиб. ун-та., 2001;
4. В.В. Соколов, Средневековая философия, М.; Высшая школа, 1979;
5. www.ponjatija.ru