Миф как форма общественного сознания

Содержание:
Введение
Глава 1. Общественное сознание и его формы
1.1. Возникновение и развитие форм общественного сознания
1.2. Формы общественного сознания и способы их взаимодействия..Глава 2. Мифы и их влияние на общество
2.1. Мифология как составная часть общественного сознания архаичных людей
2.2. Место мифа в структуре общественного сознания современности
Заключение
Список использованной литературы

Введение
Актуальность темы исследования.
Методы исследования. В работе были использованы следующие научные методы: сравнительный, исторический, описательный. А также применялся структурно-функциональный подход.
Объект исследования – общественное сознание как единство коллективных установок и представлений.
Предмет исследования – место мифа в структуре общественного сознания.
Цель исследования – рассмотреть и сопоставить архаичный и современный социальный миф и изучить их роль в качестве формы общественного сознания.
Задачи:
1. исследовать возникновение и развитие форм общественного сознания;
2. проанализировать формы общественного сознания и способы их взаимодействия;
3. изучить мифологию как составную часть общественного сознания архаичных людей;
4. выделить и объяснить место мифа в структуре общественного сознания современности.
Структура исследования. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы.
Глава 1. Общественное сознание и его формы
Возникновение и развитие форм общественного сознания
Современные формы общественного сознания имеют давние корни. Прежде чем воплотиться в том виде, в котором они существуют сейчас, они прошли длительный процесс зарождения и дальнейшего последующего развития. Возникновение общественного сознания совпадает со временем появления общества и его бытия, таким образом, общественное сознание и общественное бытие существуют в неразрывном единстве.
Стоит отметить, что зачатки всех существующих форм духа существовали в сознании общества и в более ранние периоды развития человечества, однако имели разные уровни развития. При этом такие формы общественного сознания, как религия, искусство и мораль, начали своё развития раньше остальных форм. Однако, как уже было отмечено, зачатки иных форм общественного сознания существовали в период начавшегося становления общественного бытия. Например, здесь можно отметить зарождение экономического общественного сознания.
Непосредственное становление и дифференциация общественного сознания начали происходить в тот период, когда был осуществлён переход от первобытного строя к кровнородственным связям и отношениям (становление кровнородственной общины). В данный период мышление людей переключилось с познания окружающей действительности на осознание человека, его роли в мире и на самосознание.
Таким образом, общественное сознание включает в себя различные формы своего воплощения в действительности. При этом каждая отдельная форма проявления общественного сознания олицетворяет какую-либо конкретную практическую сферу жизнедеятельности и, соответственно, теснее связана с жизнедеятельностью общества, чем всё общественное сознание в целом.
Активное вычленение и осмысление из общественного сознания его различных форм происходило уже в период первобытнообщинного строя и в эпоху существования государств с раннеклассовым устройством. Так происходил всё больший разрыв с природой. Так постепенно общественное сознание начинает терять свою монолитность и единство. Вследствие происходящих трансформаций в сфере общественного сознания путём его всё большей дифференциации возникают противоречия в вопросах взаимодействия становящихся самостоятельными форм общественного сознания. Например, когда право и мораль вступают между собой в конфликт или когда философия становится на путь развенчания сложившейся и прочно укрепившейся в сознании общества системы мифов.
Вследствие плотного взаимодействия разных форм общественного сознания и возникновения в результате этого столкновений и конфликтов, в обществе начала появляться система правил и норм, которые регулировали различные сферы взаимодействия в обществе. Так постепенно оформлялись и становились частью общественного бытия обычаи, традиции, ценности, цели и прочие социальные нормы-регуляторы. Этим и характеризуется образ и способ мышления первобытного общества, основное отличие которого от обществ иного строя – единение с природой, целостность, синкретичность. Однако эту целостность невозможно было сохранять длительное время, ведь многообразие форм жизни естественным путём постепенно разрушала это не менее естественное единение.
Так, при переходе от первобытнообщинного строя к более развитым и сложным типам целостность мировосприятия людей разрушается. В большей степени этому процессу способствовало разделение труда и появление вследствие этого профессионалов. То есть сфера труда и занятости разделялась, усложнялась, что способствовало, в свою очередь, развитию всё новых форм общественного сознания, ранее находившихся в неразвитом, зачаточном состоянии.
Несмотря на то, что общественное сознание объективно лишилось своего единства, выделившиеся из него различные его формы, по-прежнему существуют в едином пространстве общественного бытия и поэтому неизбежно взаимодействуют между собой. В научной литературе существует множество различных методологических подходов, объясняющих способы и механизмы взаимодействия между собой разных форм общественного сознания.
Так, согласно системному подходу общественное сознание и его формы следует соотносить как целое и его части. То есть общественное сознание – это система, некий единый конструкт, состоящий из множества элементов, его форм. При этом обязательным условием нормального функционирования всей системы является наличие устойчивых связей между отдельными элементами единого целого. Стабильность целого обеспечивается нормами и правилами, которые устанавливаются и функционируют в его частях. При этом общественное сознание необходимо представить как открытую систему, которая с помощью творчества человека и его духовных практик взаимодействует с общественным бытием.
Также существуют различные научно-методологические теории, которые изучают способы взаимодействия конкретных форм общественного сознания. Например, марксизм основные свои усилия направил на изучение взаимодействия экономики и иных сфер, так возникло учение о базисе (экономической форме общественного сознания) и надстройке (политической форме общественного сознания и других). Или позитивизм, который изучает способы взаимодействия философии и науки. В рамках этого научного направления сопоставляется и противопоставляется миф и наука, изучается их рациональность и целесообразность.
В свою очередь экзистенциализм анализирует, как столкновение тех или иных форм общественного сознания способно повлиять на человека и его жизненный выбор. Важное значение в исследовании взаимодействия различных форм общественного сознания имеют персоналистские или личностные теоретико-методологические подходы. Особо важную роль они стали играть в эпоху Просвещения. Это обстоятельство связано с тем, что в тот период перед обществом встала важная задача по сохранению и укреплению социальной системы. При этом зачастую сохранение социального единства достигалось с помощью манипулятивных технологий при демонстрации различных форм общественного сознания. Например, правители, предварительно убедив своих подчинённых в абсолютности и непредсказуемости божьей воли, могли оправдать реальные ошибки и просчёты своего недальновидного правления гневом богов. Так пересекались религия и политика. Так обеспечивались стабильность и единство социальной системы с помощью манипулирования.
Г. Гегель, в свою очередь, размышляя о способах взаимодействия форм общественного сознания, пришёл к выводу, что если в основу такого взаимодействия положено понятие свободы, то оно является прогрессивным. Если же свобода человека отсутствует, то подобное взаимодействие приводит к регрессивному развитию форм общественного сознания.
Оригинальную концепцию создал Л. Фейербах. Он считал, что формы общественного сознания автономны друг от друга и поэтому не должны никаким образом взаимодействовать между собой. Любое их пересечение вредно для общества. Мыслитель так считал потому, что каждая форма общественного сознания существует сама по себе и объясняется только своим собственным существованием. Например, оправдание какого-либо события с помощью религии («божья воля») способно «узаконить» любое зло и сделать его привычным и безнаказанным. То есть одна форма общественного сознания не должна подменять, изменять, подвергать сомнению или отрицать другую форму, ведь все они равнозначны и равноценны по отношению друг к другу.
Интересна позиция М. Вебера, который отмечал, что возможность спасения, ранее находившееся «в зоне» религии, отныне должно подвергнуться так называемому расколдовыванию. В современном мире, по мнению мыслителя, нет места магии, ритуалам и прочим нерациональным вещам. Только деловые качества определяют человека о его образ мышления. Однако всё же религия, по М. Веберу, в реальности оказывает существенное влияние на социально-экономические связи в обществе. При этом религиозное влияние делится на западное рациональное и восточное иррациональное. Россия тех времён относилась ко второму типу.
Так по мере усложнения и развития мира всё более дифференцировались формы общественного сознания, пик данного процесса пришёлся на эпоху постмодерна. Существуют различные подходы к изучению взаимодействия форм общественного сознания, при этом какая бы теория не использовалась при анализе данного вопроса, следует исходить из того, что каждая форма общественного сознания является автономной и независимой от любой другой формы, однако вместе с тем не является изолированной.
1.2. Формы общественного сознания и способы их взаимодействия
Усложнение современной жизни приводит к возникновению более дифференцированного общественного сознания. Таким образом, многообразие жизни порождает многообразие форм общественного сознания. Так, можно выделить следующие основные формы: политику, право, философию, науку, религию, мораль, искусство. Также можно дополнить этот список трудовой, технологической, экологической, экономической формами общественного сознания. Каждая из выделенных форм выполняет важную функцию по поддержанию и урегулированию важнейших сторон человеческой деятельности. Это, в свою очередь, поможет поддерживать единство общественного сознания в целом.
Безусловно, дифференциация форм общественного сознания не происходит произвольно, у каждого процесса есть собственная целеполагающая сила. Что же движет выделению и развитию различных форм общественного сознания? Ряд исследователей полагают, что основным мотивом в рассматриваемом процессе выступает складывающееся в сознании людей представление о том, что такое счастье. При этом в разные эпохи представления о счастье разнились.
В период Античности счастьем для людей считалась умеренность во всём. Вспомнить хотя бы «Государство» Платона, в котором он одинаково презирает и бедность, и богатство. А главной добродетелью тех времён была ориентация на свою душу, то есть античного человека призывали быть интровертом. Однако при этом эгоизм в достижении человеком счастья отвергался. Иными словами, достижение счастья должно быть общим делом, аристократия должна с помощью своей добродетели создавать счастье для всего народа в целом.
В Средние века счастье для человека заключалось в единении с Богом, религия доминировала среди других форм общественного сознания. Эпоха Возрождения приблизила людей к материальному миру и призвала их искать счастье в земном мире, земных радостях. О появившихся на рубеже эпох конфликтах свидетельствует появление различных утопий, претендующих на то, чтобы перенести мир желаемого в мир действительного. Реформация счастьем провозгласила «напряжённое бодрствование», которое сформировало принципиально новый тип политико-экономических отношений и положило начало формированию новой общественной ценности – потреблению. Новое и Новейшее время эталоном счастья выбрал эгоизм, безмерное потребление, суету.
Если обратиться к анализу уровней общественного сознания, то можно выделить следующие пять форм:
1. Обыденное мышление – это накопленный из повседневной жизни опыт. Отличными чертами такого мышления являются догматизм, прочность, устойчивость, инерция в восприятии и воспроизведении.
2. Отношение членов общества к сверхъестественному. Причём такие представления присутствуют и в высокоразвитых обществах, и в отсталых. Сюда можно отнести религию, мифы, магию. Противопоставлением этому уровню сознания является мир земной. Сверхъестественное вызывает у человека страх, любопытство, трепет и уважение. Этот мир полон тайн и загадок, в нём нет ничего абсолютного и очевидного, познание его происходит на чувственном уровне. Здесь не работает верификация, а само существование подобных миров принимается на веру, подтверждается авторитетом высших сил.
3. Идеологии имеют адресный характер, они наделены некоторыми конкретными функциями, которые они выполняют в отношении какой-либо конкретной общественной группы. Основная их функция – это консолидация членов группы, формулирование и оправдание каких-либо идей, их применение и отстаивание. Идеологии учат своих приверженцев воспринимать мир рационально, однако при этом и они не лишены влияния предрассудков и стереотипов, присутствующих в обществе.
4. Общественное мнение характеризуется совокупностью общих взглядов какой-либо группы, здесь формируется мнение общественности на те события и явления, которые происходят в обществе и являются для него актуальными.
5. Научное знание – это комплекс убеждений, которые становятся таковыми благодаря доказательной базе, обоснованности и истинности. Научное знание формируется узкой группой людей, которые занимаются наукой профессионально.
Отдельно необходимо отметить музыку, искусство, а также литературу.
По мнению ряда учёных, в современном мире общественное сознание и его формы развиваются и наполняются узкой группой специалистов. Как уже было отмечено ранее в работе, дифференциация общественного сознания, начавшаяся ещё в эпоху первобытнообщинного строя, характеризовалась, главным образом, появлением профессионалов. И это вполне естественно и закономерно. Специализирующиеся на конкретной области люди способны более чётко и грамотно наполнить знаниями конкретную область общественного бытия. То есть можно участвовать в развитии одной сферы, в то же самое время по отношению к другим областям быть только реципиентами.
В разные периоды развития человеческого общества общественное сознание имело различную структуру и степень дифференциации. Доминировали разные ценности, преследовались различные цели, развивались и дополнялись знания и представления людей, неодинаковым было и взаимоотношение человека и природы. Если обратиться к такой форме общественного сознания, как миф, то стоит отметить, что его развитие и, соответственно, преобладание можно отметить в эпоху первобытного общества. Человек наблюдал окружающую действительность и не мог воспринимать себя отдельно от окружающего мира, от природы. Так зародилась мифология. Первобытный человек не мог рационально объяснить существующий материальный мир, не мог объяснить происходящее вокруг. И для того чтобы систематизировать окружающую действительность, сбалансировать собственное существование и природу, древний человек создаёт мифологию.
При этом необходимо отметить, что, несмотря на кажущуюся неактуальность и колоссальную временную отдалённость от современности мифов, он по-прежнему является неотъемлемой частью общественного сознания современности. Как уже было отмечено, каждая из форм общественного сознания существовала всегда, и будет существовать всегда, подстраиваясь под реалии того или иного периода развития общества. О том, как развивалась мифология в качестве формы общественного сознания и о её роли в современном мире, в следующей главе.
Глава 2. Мифы и их влияние на общество
2.1. Мифология как составная часть общественного сознания архаичных людей
Категория «миф» имеет следующую этимологию: с греческого термин mythos переводится как «сказание», «предание», «слово». Означает «миф» архаические представления древних людей о природе, о происхождении Космоса, об общественных событиях, а также о мире непознанного и сверхъестественного (боги, духи, демоны). При этом для древнего человека миф не подвергался сомнению или переосмыслению, он не нуждался в этом. Всё, что вмещал в себя любой миф, принималось на веру даже в том случае, если содержал в себе какие-либо недосказанности, нестыковки, расхождения.
Таким образом, общественное сознание древности можно охарактеризовать как мифологическое. В те времена мир так же, как и сейчас, подвергался осмыслению и познанию, однако совершенно иными способами. Если с развитием науки в эпоху Ренессанса и Нового времени мир постигался с помощью рационального подхода и никак иначе, то в те далёкие времена этот процесс носил религиозно-эмоциональный характер.
Представления о внешнем мире тем самым были весьма скудными и ограниченными с точки зрения разума и рационального мышления. Мифология тех времён в чистом виде практически не сохранилась, общественное сознание на протяжении нескольких тысячелетий существенно изменилось. Однако всё же существуют и по сей день племена, которые сохранили доминанту мифологического мышления, например, это можно наблюдать у ряда африканских племён, аборигенов, обитающих на островах Океании, в Австралии и Америке. Также отголоски мифологического сознания сохранились в фольклоре разных народов мира.
Отличительной чертой мифологического мышления архаичного человека является неразделённость объекта и предмета, единство человека и природы, на таком уровне сознания человек не выделяется как нечто самостоятельное и автономное, есть единая Вселенная, в которой все её элементы неразрывно связаны и составляют вместе единое целое. Сущность мифа всегда строилась на основе опыта, то есть на основе прошлого. При этом его объяснительный потенциал всегда был направлен, в том числе, на настоящее и на будущее. Этим, в частности, объясняется временна́я стёртость в мифе, там нет отдельно существующего прошлого, настоящего и будущего, в мифе время едино.
Отечественный исследователь Ф. Х. Кессиди отмечал, что миф положил начало появлению и развитию духа, когда архаичный человек, не отделяя себя от природы и сливаясь с ней во всех аспектах жизни, в то же самое время в мифах был достаточно смелым, воображение здесь уже не ограничивало себя рамками, существовавшими в мире реальном. Ведь только в мифе человек был выше природы, он управлял стихией, овладевал силами природы.
Основными темами мифов были попытки осмысления происхождения солнца, звёзд, луны, мира в целом, вселенной, а также человека, излюбленными были темы о рождении и смерти. При этом древние люди считали, что существует два варианта сотворения мира и всего сущего – это либо сотворение Высшими силами (Богом), либо естественный процесс развития.
Нахождение и функционирование в окружающем мире, прямая и полная зависимость от этого мира и условий его существования неизбежно подталкивала архаичного человека осмысливать реальность, в которой он существует и с которой он контактирует. Такое осмысление стало возможно благодаря чувственному и иррациональному мифу, который является ранней формой общественного сознания.
Каковы характерные особенности мифа? Первое – это отождествление (а если точнее – слияние и нерасчленённость) человека и природы. Именно поэтому в мифах природа и её элементы очеловечивались. Второе – это неотделённость рационального и эмоционального уровней в мышлении (отсюда – логическая неразвитость мышления). Третье – это сравнение и сопоставление природы и социума. Таким образом, природа и природные объекты в мифах нередко обладали теми свойствами и качествами, которыми в реальной жизни обладает сам человек (например, Космос представал в мифе в обличье титана или великана, а животные могли менять своё обличье, превращаясь, в том числе, и в человека). Поэтому в мифах можно было встретить любое существо, на которое только была способна фантазия древнего человека.
Миф как форму общественного сознания отличают следующие особенности:
1. Время и каузальные (причинно-следственные) связи в мифе. В мифе сложно проследить причинно-следственные связи, когда было положено начало тем или событиям или явлениям. В мифе время слито воедино, прошлого, настоящего и будущего не существует.
2. Функции мифа. Основная задача мифа – объяснить человеку, как устроен мир вокруг и место самого человека в этом мире, такое объяснение необходимо для поддержания установившегося порядка вещей и событий.
3. Миф как одухотворение мира. Природа и все её элементы первобытный человек представлял себе как нечто одушевлённое, очеловеченное. Этим объясняется и связь мифа с древней религией (не отделённой от магии) как формами общественного сознания.
4. Миф как язык. Создание мифа обязано, в первую очередь, языку и его возможностям, а уже во вторую – воображению.
5. Миф как фольклор, знание и история. Существуют разные точки зрения на то, что же вызывало интерес древних людей к окружающей действительности и почему они создавали мифы. Самой убедительной теорией является теория Б. Малиновского, который убеждён, что мифы не что иное, как тип фольклора, смешение легенды, сказки, саги пр.
6. Архетипическая природа мифа. Мифы народов мира во многом схожи благодаря наличию у всех них архетипической природы. Фундаментальными архетипами являются такие из них, как Герой, Отец, Учитель, Жертва, Путь, Восхождение и некоторые другие.
Таким образом, стоит отметить, что миф и мифология не утратили своей актуальности и активно изучаются разными общественными науками. Это связано с тем, что миф является одной из первых развившихся форм общественного сознания, которое при этом актуально и для современного общества эпохи постмодерна. О месте мифа в структуре общественного сознания современности – в следующем параграфе.
2.2. Место мифа в структуре общественного сознания современности
Миф по-прежнему занимает важное место в структуре общественного сознания, несмотря на своё древнее происхождение. Зачастую мифотворчество используется в целях целенаправленного воздействия на общественное сознание. Иными словами, общественное сознание намеренно конституируется по определённому плану или шаблону. Особенно актуальны современные мифы в сфере социально-политической жизни общества.
При этом миф в современном смысле схож с архаическим по ряду признаков. Во-первых, отсутствие рациональности и восприятие содержания мифа на веру, то есть безусловное доверие той информации, которая содержится в мифе. Во-вторых, типология мифов разных времён также схожа (исторические мифы, мифы о героях, мифы-предания и прочие виды). В-третьих, в современности сохранилась ключевая функция мифов – воспроизвести и сохранить в общественном сознании целостную картину мира, успокоить массы, укрепить их единство.
Почему современный рационально мыслящий человек поддаётся на так называемую «мифотерапию»? Всё дело в том, что эпоха постмодерна перенасыщена информацией – важной, «мусорной», первичной, вторичной – быть в курсе всего просто невозможно, однако СМИ активно навязывают это состояние современным реципиентам массовой информации. И вот когда человек в погоне за тотальной информированностью понимает, что он получает информацию не системно, урывками, в его картине мире образуются бреши и пробелы, которые он просто не в состоянии рационально осмыслить. И тут на помощь приходит миф, в нём есть ответы на все вопросы, он не призывает что-то осмысливать, проверять и доказывать, содержание мифа дополняет картину мира современного человека, не требуя от него критического осмысления смыслов, содержащихся в мифе. И человек это принимает, такое безусловное принятие успокаивает, позволяет расслабиться, не пытаться вникнуть в истину и искать правду. Жизнь становится проще.
Современные мифы как форма общественного сознания могут нести в себе разные смыслы. Они могут быть как положительные и объединяющие, так и деструктивные и разрушительные. При этом в любом социальное мифотворчество – это вид манипулирования, когда власть имущие таким образом пытаются достичь определённых целей. Это может быть как поддержание собственного имиджа и необходимого уровня легитимности в обществе, так и расшатывание политических позиций соперников (например, во время проведения избирательных кампаний). Настроенное на некритическое и иррациональное восприятие информации общественное сознание вполне успешно «подсаживается» на подобные уловки в виде мифотворчества.
В целом в современном мире обращение к социальному мифотворчеству имеет отрицательный смысл, так как, согласно Р. Барту, используется с целью обмана. И с этим можно согласиться, ведь если в период формирования мифов в древности люди (абсолютно все) создавали мифы, чтобы компенсировать недостающие (а то и вовсе отсутствующие) знания о мире и о самих себе, и это был естественный и закономерный процесс развития общественного сознания, то современный миф отличается искусственностью своего конструирования с целью обмануть определённую социальную группу людей. Получается, что некоторая немногочисленная группа людей (правящая элита) «заколдовала» (против веберовского «расколдовывания») какое-то событие, явление, скрыла причинно-следственные связи и выдала другой более масштабной группе полученный миф за факты окружающей действительности. Это и есть манипуляция.
Однако современные мифы не столь незыблемы, как их древние предшественники. Социальные мифы нынешнего времени как создаются, так и разрушаются, на помощь приходят тот же здравый смысл и настоящие факты. Поэтому социальные мифы многие исследователи считают неотъемлемым элементом жизнедеятельности современного общества и частью общественного сознания.
Несмотря на то, что современный человек и современная культура призывает людей быть рациональными, не всё в этом мире можно объяснить и осмыслить. Поэтому создание мифов отчасти берёт на себя эту задачу. Также мифы помогают современным людям преодолеть так называемый «ужас истории», именно так происходящим во времени событиям и их последствиям придаётся некоторая цикличность, последовательность, гармония. Так современный человек пытается, в том числе, и оправдать собственную заявку на то, что человек – это творец истории и венец творения/мироздания.
Зачастую новые социальные мифы складываются в кризисные периоды развития общества, когда возникают ситуации, определённо схожие с теми историческими событиями, которые происходили в данном обществе ранее, но не были в достаточной мере поняты и осмыслены. В такие периоды, как правило, появляются мифы, которые отрицают собственный уже прожитый и вновь повторившийся опыт и идеализируют чужой опыт. Таким образом, в период активных общественных трансформаций формируют и действуют социальные мифы как форма общественного сознания.
Конструируемые социальные мифы всегда апеллируют в архетипичным образам, при этом они могут быть основаны на «больных» и «здоровых» архетипах, то есть взывать к тяжёлым историческим сюжетам и воспоминаниям и к радостным событиям, к гордости нации. Это так называемые «чёрные» и «белые» мифы. Основная функция «белых» мифов – в поднятии духа, сплочении нации, успокоении граждан; «чёрных» мифов – желание оправдать негативные события современности наличием такого же отрицательного опыта в прошлом.Мифы всегда претендуют на изменение ценностных ориентаций и самих ценностей общества, так претерпевает изменения и само общественное сознание. Например, такая трансформация произошла в нашей стране в период перестройки и далее развала СССР. Люди нуждались в переоценке происходящих событий с помощью обращения к опыту предыдущих поколений, именно поэтому с тех времён в России укрепились позиции традиций, активизировалось социальное мифотворчество. Это произошло потому, что носители общественного сознания нуждались в адаптации к происходящим событиям, их нужно было пережить с минимальными потерями.
Если обратиться к анализу конструирования социального мифа, то можно выделить ряд этапов:
Стадия «брожения» характеризуется формированием устойчивого протомифа.
«Эвристическая» стадия отличается тем, что в этот период появившаяся на предыдущей стадии смутная и несформулированная идея проясняется и приобретает очертания.
«Суггестивная» стадия характеризуется отходом мифа и его идеи в мир бессознательного. Идея мифа уже не «витает в воздухе», но она и не исчезает, а кодируется и сохраняется в языке носителей общественного сознания.
Структуру создания современных социальных мифов можно представить следующим образом:
Определение цели, задач, реципиентов и поиск в прошлом подходящего мифа с опорой на те архетипы, которые прочно осели в общественном сознании современных людей.
Детальная проработка мифа: его структуры, идеи и конкретного словесного и образного воплощения.
Разработка механизмов внедрения созданного готового социального мифа в общественное сознание, чтобы новый миф стал его органичной частью.
Реализация и воплощение внедрённого мифа на практике. При этом стоит учитывать, что зачастую невозможно спрогнозировать реакцию аудитории на созданный и внедрённый социальный миф.
В качестве примера можно привести часто используемая в России и в СССР тема героизации. Все правители России при любом политическом строе и режиме и строе представали перед своими гражданами в роли «героев», жёстких, но справедливых правителей, этаких отцов нации. Архетип общественного сознания наших граждан – патриархальность и следование за более сильным человеком, который укажет путь развития всей нации и одновременно возьмёт на себя всю ответственность за жизнь каждого её члена.
Также в России активно поддерживается миф о том, что россияне глубокие коллективисты, они не приемлют индивидуализм, всё решают сообща. Таким образом, из этого утверждения следует, что общественное сознание жителей России всегда было и есть коллективистское. И россияне в большинстве своём так и думают, причём якобы присущий им коллективизм рассматривают исключительно с положительной точки зрения. Однако неоднократно проводимые на данную тему социологические опросы раз за разом доказывают ошибочность данного утверждения. Так, согласно данным социологических опросов, российская нация не является носителем коллективистского сознания и образа жизни, россияне – глубокие индивидуалисты. Вот так произошло развенчание одного из социальных мифов.
Здесь можно только предположить, какие цели преследует активное поддержание «на плаву» данного мифа, ведь, несмотря на его дискредитацию, он по-прежнему существует. Скорее всего, миф о коллективизме россиян был создан и поддерживается по сей день для того, чтобы сохранить нашу идентичность, сплотить нацию, предотвратить возможные социальные или политические конфликты. Также не исключено, что поддержание данного мифа необходимо для манипулирования обществом, которое должно, по мнению «хранителей» данного мифа, послушно, коллективно «плыть по течению», не выделяясь из общей массы и не задавая лишних вопросов. Любые мифы современности создаются и поддерживаются с конкретной целью.
Заключение
На основании изложенного в работе можно сделать следующие выводы:
Современные формы общественного сознания имеют давние корни. Прежде чем воплотиться в том виде, в котором они существуют сейчас, они прошли длительный процесс зарождения и дальнейшего последующего развития. Возникновение общественного сознания совпадает со временем появления общества и его бытия, таким образом, общественное сознание и общественное бытие существуют в неразрывном единстве. Общественное сознание включает в себя различные формы своего воплощения в действительности
В разные периоды развития человеческого общества общественное сознание имело различную структуру и степень дифференциации. Доминировали разные ценности, преследовались различные цели, развивались и дополнялись знания и представления людей, неодинаковым было и взаимоотношение человека и природы. Каждая из форм общественного сознания существовала всегда, и будет существовать всегда. Данное утверждение относится, в том числе, и к мифам.
Несмотря на свою древнюю природу, миф и мифология не утратили своей актуальности и активно изучаются разными общественными науками. Это связано с тем, что миф является одной из первых развившихся форм общественного сознания, которое при этом актуально и для современного общества эпохи постмодерна.
Любые мифы современности создаются и поддерживаются с конкретной целью. Их конкретное современное воплощение в различных культурах народов мира, очевидно, неодинаково, однако все мифы мира имеют одни и те же архетипические корни, фундаментальными среди которых являются Герой, Отец, Учитель, Жертва, Путь, Восхождение и некоторые другие.
Список использованной литературы
Августин А. Исповедь / А. Августин. – М.: Республика, 1992. – 516 с.
Андриенко Е. В., Ефременко А. А. Социальное мифотворчество и манипуляции общественным сознанием в контексте общественных трансформаций // Экономические и социально-гуманитарные исследования. – 2019. – № 3 (23). – С. 76-81.
Аристотель. Сочинения: в 4 т. / Аристотель. – М.: Мысль, 1983. – Т. 4. – 644 с.
Барт Р. Избранные работы: Семиотика: Поэтика / Пер. с фр.; сост., общ. ред. и вступ. ст. Г. К. Косикова. – М.: Прогресс, 1989. – 616 с.
Белый А. Символизм как миропонимание. – М.: Республика, 1994. – 528 с.
Гоббс Т. Левиафан, или материя, форма и власть: В 2 т. Т. 2. – М.: Мысль, 1991. – 732 с.
Донченко O. А., Романенко Ю. В. Архетипи соціального життя і політика (Глибинні регулятиви психополітичного повсякдення). – Київ: Либідь, 2001. – 334 с.
Задворнов А. Н. Генезис форм общественного сознания: философско-методологический анализ // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. – 2012. – № 3 (27). – С. 116-122.
Задворнов А. Н. Подходы к анализу взаимодействия форм общественного сознания: методологический синтез // Вестник Бурятского государственного университета. Педагогика. Филология. Философия. – 2012. – № 6 А. – С. 6-10.
Задворнов А. Н. Взаимодействие форм общественного сознания как фактор духовной целостности человека // Вестник Бурятского государственного университета. – 2013. – № 14. – С. 77-81.
Задворнов А. Н. Представление о счастье как целеполагающая сила общественного сознания и его форм // Вестник Волгоградского государственного университета. – 2013. – № 1 (19). – С. 18-25.
Задворнов А. Н. Воплощение объективных мыслительных форм и эпистем в утопическом сознании // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. – 2013. – № 2. – С. 52-55.
Кара-Мурза С. Г. Манипуляция сознанием. – М.: Эксмо, 2008. – 864 с.
Кармин А. С. Культурология. Издание второе, переработанное и дополненное. – СПб.: Издательство «Лань», 2003. – 928 с.
Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу (Становление греческой философии). – М.: Мысль. 1972. – 312 с.
Колесниченко Л. И., Фиолетова А. В. Миф как форма общественного сознания архаического человека //