Конфуций 6

Конфуций-Китайский философ, политолог, великий учитель, политический деятель, один извеличайших умов Восточной Азии, основоположник философского учения, ставшегов последствии религией целого государства Конфуций (настоящее имя - КьюнгЧиу, литературный псевдоним - Чунг-Ни) родился 27 августа 551 года до нашейэры в области Лу, современная провинция Шандунг, в Китае.Жизнь Конфуция, по сравнению с её огромным влиянием на мировую цивилизацию,была удивительно спокойной, даже скучной (по современным меркам), однако онаявлялась идеалом для Китая. Как гласит китайская мудрость, его жизнь была"простой и настоящей". Его жизнь была примером того, как человек сам себяпознает, открывает в себе новые грани, сам строит свое будущее. Вера вспособность обыкновенного человека стать "притчей во языцах", легендой и дажеполубогом, а также абсолютная уверенность в том, что любой человек можетстать лучше, умнее и прекраснее, являются основными постулатами философииКонфуция.

Подчеркивая свою приверженность традиции, Конфуций говорил: "Я передаю, но не создаю; я верю, в древность и люблю ее". Золотым веком для Китая Конфуций считал первые годы правления династии Чжоу (1027-256 до н. э.). Переломов Л.С. - Конфуций: жизнь, учение, судьба. М.,1993. - 15-45с.

Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них (жэнь, принцип "человечности"), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью и преданностью (и, принцип "справедливости"). Особенно подчеркивалась важность исполнения сыновнего долга (сяо - "сыновняя почтительность"). Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед "ритуалом" (ли), то есть моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству.

Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы входили все живые и умершие. Долгом всякого "благородного мужа" (цзюнь - цзы) Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых злоупотреблений. Конфуций не был основателем религии, и на вопрос одного из учеников о загробном мире как-то ответил: "Не научившись [честно] служить людям, можно ли [достойно] служить духам?". Однако после его смерти в его честь были воздвигнуты храмы и стал складываться религиозный по форме культ Конфуция как первоучителя человечества. Демененко И.И. - Конфуций. М., 1995. - 122-134 с.

Конфуций занимался главным образом педагогической деятельностью, причем впроцессе педагогической работы он подчеркивал значение «знаний, приобретенныхблагодаря учению», а не «знаний от рождения». О себе он говорил: «Я неотношусь к тем, кто родился со знаниями. Я люблю древность и, проявляяпонятливость, приобрел их» (Лунь юй, гл.7), открыто признав, чтопознание приобретено им упорным трудом. Именно в связи с этим он уделял большоевнимание осведомленности, считая ее наиболее надежным источником познания.С самого начала установкой Конфуция было «передавать, а не создавать,верить древности и любить ее» (Лунь юй, гл. 7). При этом акт передачидревней мудрости грядущим поколениям имел культуросозидательный и творческийхарактер, хотя бы потому, что архаические произведения (каноны), на которыеопирались первые конфуцианцы, были уже малопонятны их современникам и требовалиистолкований. В итоге доминантными формами творчества в китайской философиистали комментаторство и компиляция древних классическихпроизведений. Даже самые смелые новаторы стремились выглядеть всего лишьистолкователями старинной идеологической ортодоксии. Теоретическое новаторство,как правило, не только не акцентировалось и не получало явного выражения, но,напротив, намеренно растворялось в массе комментаторского текста.Эта особенность китайской философии определялась целым рядом факторов – отсоциальных до лингвистических. Философы, первооснователи и распространителиразных школ, странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьмавлиятельный общественный слой, нередко являлись министрами, сановниками,послами. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений междуразличными классами и социальными группами населения в обществе,регламентаций отношений между “верхами” и “низами”, а также внутригосподствующего класса, вопросы этики заняли господствующее место в китайскойфилософии и определили сугубо практический подход к жизни общества.Древнекитайское общество не знало полисной демократии древнегреческогообразца и порожденного ею типа философа, сознательно отрешенного отокружающей его эмпирической жизни во имя осмысления бытия как такового.Приобщение к письменности и культуре в Китае всегда определялось достаточновысоким социальным статусом. Уже со 2 в. До н.э., с превращениемконфуцианства в официальную идеологию начала складываться экзаменационнаясистема, закреплявшая связь философской мысли как с государственнымиинститутами, так и с «классической литературой» – определенным наборомканонических текстов. Издревле подобную связь обусловливала специфическая (втом числе лингвистическая) сложность получения образования и доступа кматериальным носителям культуры (прежде всего книгам).Благодаря высокой социальной позиции философия имела выдающееся значение в жизникитайского общества, где она всегда была «царицей наук» и никогда нестановилась «служанкой теологии». Впрочем, с теологией ее роднитнепреложное использование регламентированного набора канонических текстов. Наэтом пути, предполагающем учет всех предшествующих точек зрения на каноническуюпроблему, китайские философы с неизбежностью превращались в историковфилософии, и в их сочинениях исторические аргументы брали верх над логическими.Более того, логическое историзировалось, подобно тому, как в христианскойрелигиозно-теологической литературе Логос превратился в Христа и, проживчеловеческую жизнь, открыл новую эру истории.Но в отличие от «настоящего» мистицизма, который отрицает как логическое, так иисторическое, претендуя на выход и за понятийные, и запространственно-временные границы, в китайской философии преобладала тенденцияк полному погружению мифологем в конкретную ткань истории. То, что собирался«передавать» Конфуций, было зафиксировано главным образом в исторических илитературных памятниках – Шу цзине и Ши цзине.Таким образом, выразительные особенности китайской философии определяла тесная связь не только с исторической, но и с литературной мыслью. Вфилософских произведениях традиционно царила литературная форма. С однойстороны, сама философия не стремилась к сухой абстрактности, а с другойстороны, и литература была пропитана «тончайшими соками» философии. По степенибеллетризации китайская философия может быть сопоставлена с русской философией.Эти черты китайская философия в целом сохраняла вплоть до начала 20 в., когдапод влиянием знакомства с западной философией в Китае начали возникатьнетрадиционные философские теории.Другая особенность развития китайской философии связана с тем, чтоестественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшимисключением, более или менее адекватного выражения в философии, так какфилософы не считали нужным обращаться к материалам естествознания.Единственным исключением в этом роде являлась школа моистов и школанатурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили своёсуществование. Заложенные моистами традиции соединения философской рефлексиии естественнонаучных наблюдений, проведенных для подтвержденияобщефилософских выводов, не получили дальнейшего развития. Канонизацияконфуцианства, которое с самого начала в лице Конфуция выразило своё крайнепренебрежительное отношение ко всем естественнонаучным наблюдениям иприкладным знаниям, которое считало основной задачей самосовершенствованиенравственности человека, создала идеологический заслон для привлечения данныхестественных наук в философии и политические суждения, принизила общественныйстатус естественнонаучных наблюдений и прикладных знаний.Они молчаливо были признаны уделом людей низших, лишенных возвышенных идей.Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг отдруга. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника дляформирования цельного всестороннего мировоззрения, а естествознание,презираемое официальной идеологией, оставалось уделом одиночек и искателейэликсира бессмертия.Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знанийсузила её предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объясненияприроды, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческогосознания, логики не получили в Китае большого развития. Они лишь былипоставлены в общем виде представителями материалистического направления,прежде всего представителями школы “инь-ян”, или натурфилософами, моистами ив известной мере даосизмом.Заключение к пункту 2: Итак, вследствие первоначальныхустановок – «передавать, а не создавать, верить древности», доминантнымиформами творчества в китайской философии стало комментаторство икомпиляция древних классических произведений.Благодаря высокой социальной позиции философия имела выдающееся значение вжизни китайского общества, где она всегда была «царицей наук» и никогда нестановилась «служанкой теологии», в отличие от средневековой европейскойфилософии.Китайские мыслители и древности и средневековья уделяли много вниманияпроблемам управления страной. В философских произведениях традиционно царилалитературная форма.Натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущностимышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китаебольшого развития, так как своей основной задачей китайская философия считаласамосовершенствование нравственности человека, а естественнонаучныенаблюдения и прикладные знания были признаны уделом людей низших, лишенныхвозвышенных идей.ЗаключениеКитайская философия – одна из основных составных частей мировой историифилософии, характеризующаяся ярко выраженной самобытностью. Радикальнаядемифологизация осуществлялась в древнекитайской культуре как бы изнутримифосознания – через переосмысление мифологической модели мира при сохраненииее общей структуры, прежде всего, - принципа единосущности макро- имикрокосма, поэтому базисной идеей китайского философского мышления была идеяорганического единства человека и мира.В центре внимания китайских мыслителей находились этико-политические проблемы,поскольку деятельность по упорядочению Поднебесной (социума) понималась какважнейший фактор поддержания вселенской гармонии. Уже в период Западного Чжоу(нач. I тыс. до н.э.) оформилась одна из центральных категорий китайской мысли– «дэ», обозначающая силу порождения и упорядочения. Благодаря силе «дэ» Небо (Небо-и-Земля) порождает и взращивает все сущее. Правитель – «Дао», являясь Сыном Неба, приобщается к «великому дэ Неба и Земли»(космоса) и распространяет его на мириады людей, гармонизируя Поднебесную. Всвою очередь, на мир и благополучие, царящие в Поднебесной, Небо отвечаетправильным порядком природных процессов, хаос же в обществе вызывает природныекатаклизмы.«Золотым веком» китайской философии является период 6-3 вв. до н.э. В этовремя возникли конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, школа натурфилософов ишкола имен. В условиях, когда власть чжоуского «ванна» стала чистономинальной, состояние дел в Поднебесной осознается как зависящее от «дэ»каждого человека. Родоначальники двух основных течении китайской философии –Конфуций и Лао-цзы – вводят в связи с этим категорию «Дао» – пути как мериладолжного индивидуального поведения. Накопление «дэ» достигается познанием«Дао» и следованием ему; обладание знанием оказывается важным средствомгармонизации Поднебесной. Конфуций и Лао-цзы разрабатываютвзаимодополнительные модели познания «Дао».Для Конфуция характерна опора на формальную упорядоченность человеческогоповедения посредством строгого следования правилам церемониала «ли».Воплощением знания выступает «благородный муж» («цзюнь – цзы»),посредством жесткого самоконтроля обуздывающий природно-хаотическое начало вчеловеке.Развитие философской мысли в Китае характеризовалось традиционностью: для неехарактерна исключительная стабильность круга основных философских проблем икатегорий, а преимущественными формами философского творчества являлиськомментарии и компиляция канонических произведений.В содержательном плане конфуцианский ритуал держится на двух основаниях:сыновней почтительности (сяо) и исправлении имен (чжен мин).По мнению Конфуция, образец и норму достойного поведения задает древность. «Яверю в древность и люблю ее», — говорил он. Нравственные усилия человекадолжны быть направлены на то, — чтобы подняться до уровня идеальногопрошлого. Такая установка не просто означает, что человек смотрит назад. Онаимеет у Конфуция более строгий и конкретный вид.«Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основачеловеколюбия».Было бы неверно утверждать, будто сыновняя почтительность вторична поотношению к морали, является ее конкретизацией. Она и есть сама мораль,рассмотренная в аспекте взаимоотношения поколений. Отец является для сынапоследней (и в этом смысле абсолютной) нравственной инстанцией. Вотпринципиальное суждение на эту тему:«Е-гун сказал Кун-цзы: «У нас есть прямой человек. Когда его отец укралбарана, сын выступил свидетелем против отца». Кун-цзы сказал: «Прямые люди унас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрываютошибки их отцов, в этом и состоит их прямота».Почтение сына к отцу, как, впрочем, и забота отца о сыне - первичное, далеене разлагаемое нравственное отношение. Не существует таких принципов иобстоятельств, вообще не существует ничего такого, что могло бы оправдатьдоносительство на отца. Человеколюбие неотрывно от сыновней почтительности. Впоследующем эта конфуцианская установка получила закрепление в юридическойпрактике: в I в. до н.э. были изданы законы, предписывавшие детям укрыватьродителей, а в средневековом своде китайских законов доносительство на отца,мать, деда, бабку каралось смертной казнью.Нравственную обращенность Конфуция к прошлому иногда характеризуют какконсерватизм. Такая оценка является по меньшей мере поверхностной. Прежде всегонадо ясно обозначить проблему, которую решает Конфуций. Это не социологическаяпроблема исторической динамики, а этическая проблема человеческоговзаимопонимания и согласия. Для Конфуция ни стремление к новому, ни консервациястарого сами по себе не имеют самоценного значения. Есть нечто поверх них — мири покой в обществе. Вопрос поэтому стоит так: как возможны изменения в обществебез смут и хаоса, без того, чтобы разрывалась связь времён и дети шли противотцов? Для этого, как полагает Конфуций, есть только один путь: жажда переменне должна посягать на культ предков. Изменения возможны и желаемы только в томслучае, если на них получено согласие родителей. Одна из норм конфуцианскогоритуала разрешает детям менять порядки, заведенные отцом, только через три годапосле его смерти. Условием и пределом новаторского пыла детей, молодежиявляется согласие родителей, старших поколений. Конфуций учит тому, что новоенадо выводить из старого, что идеалы надо черпать в состоявшемся прошлом, а нев проблематичном будущем, что спокойствие консерватизма предпочтительнеераздоров прогрессизма. При оценке этой патриархальной, опрокинутой в прошлоенравственной установки следует учесть, что народ, который руководствовался ею,оказался самым многочисленным на земле. Сыновняя почтительность —краеугольный камень в здании китайской цивилизации.