Эстетический гуманизм в русской философии ХІХ века

РЕФЕРАТ ПО ФИЛОСОФИИ

Эстетический гуманизм в русской философии ХІХ века

ПЛАН

1. Вступление.

2. Н. М. Карамзин.

3. А. Ф. Мерзляков.

4. А. И. Галич.

5. А. С. Пушкин.

6. Литература.

1. Вступление

Хронологическая граница между веками, разумеется, условна. Новый век продолжает старый. В России наступление ХГХ столетия связано с началом царствования Александра I, после заговора и убийства его отца Павла I в 1801 г. Это был новый период русской истории, несомненно отличный от екатерининских времен и павловского правления. В первое десятилетие нового века царь привлек к законодательной и реформаторской деятельности оригинального христианского мыслителя Михаила Михайловича Сперанского (1772-1839). Реформируется Московский университет, возникают новые университеты в Харькове и Казани. В Дерпте (Тарту) в 1802 г. воссоздается университет, основанный еще шведским королем Густавом II Адольфом в 1632 г., но прекративший свою деятельность в XVIII в. Преподавание философии вводится в университетах. В образовании университетской философии в России большую роль сыграли приглашенные из-за границы, главным образом из Германии, преподаватели философии (в Тарту, например, профессором философии стал Готлоб Беньямин Еше, сторонник Канта и близкий ему человек). Наряду с ними в университетах преподавали философию и русские профессора.

Конец XVIII в. с горечью собирал плоды просвещения. Французская революция, сокрушившая феодальные порядки, в конечном счете привела не к торжеству Разума, о котором мечтали просветители, а к диктатуре, к падению республики и образованию новой империи с сопутствующими всякой империи кровавыми войнами. «Век просвещения! Я не узнаю тебя - в крови и пламени не узнаю тебя - среди убийств и разрушения не узнаю тебя!..» - восклицал устами своего персонажа Н. М. Карамзин в 1794 г.

2. Н.М. Карамзин

Николай Михайлович Карамзин (1766-1826) - писатель, историк и мыслитель, в своем творчестве глубоко и правдиво отразил противоречия века Просвещения. Его идеалы, как писал он, были превосходны: «...свет философии, смягчение нравов, тонкость разума и чувства, размножение жизненных удовольствий, всеместное распространение духа общественности, теснейшая и дружелюбнейшая связь народов, кротость правлений...» Но дойдя «до крайней степени возможного просвещения», век Просвещения погружается в варварство. «Где люди, которых мы любили? Где плод наук и мудрости? Где возвышение кротких, нравственных существ, сотворенных для счастья?» -спрашивает мыслитель.

Где же выход? Карамзин, один из образованнейших людей своего времени, прошедший искушение масонской мистикой (он был членом масонской ложи в 1785-1789 гг.), посетивший европейские страны и встречавшийся с Кантом, Гердером и другими выдающимися мыслителями, видел спасение в сосредоточении человека на самом себе. «Но неужели, друг мой, - утешал участник карамзинского диалога Филалет (по-гречески «любитель истины») Мелодора («дарителя песен»), - не найдем мы никакого успокоения во глубине сердец наших?» В статье «Нечто о науках, искусствах и просвещении» (1793) Карамзин, приведя формулу Декарта «Мыслю, следовательно, существую», задается вопросом: «Что ж я? - и заявляет: - Вся наша антропология есть не что иное, как ответ на сей вопрос».

Н. М. Карамзин был сторонником сентиментализма с его подчеркнутым вниманием к духовному миру личности, ее эмоциональным переживаниям. И в Западной Европе, и в России сентиментализм противостоял искусству классицизма с его культом разума и рациональности, подчинения индивида общественному долгу.

В еще большей степени, чем сентиментализм, обращением к субъективному миру личности характеризовался романтизм, художественно-философское направление, возникшее в конце XVIII столетия в Германии и получившее развитие в других странах: во Франции, Англии и России. Появление романтизма, порожденное кризисом просветительской идеологии, пришедшей к конфликту с реальностью, знаменовало критическое отношение к этой реальности и утверждение самоценности и творческой свободы человеческой личности во всей ее неповторимой индивидуальности.

В России романтическое мироощущение было доминирующим в течение первой трети XIX в. Оно проявляется у писателей и поэтов различной политической ориентации - и у мечтательного В. А. Жуковского, ставшего воспитателем будущего царя Александра II, и у поэтов-декабристов. Дух романтизма в России выражал конфликт между духовно-поэтизированными запросами личности и «прозой» жизненной реальности, однако социально-политический характер этого конфликта мог быть разным. Хотя романтизм как течение был межнациональным, а его художественный опыт был всеобщим достоянием, в каждой стране он имел свои национальные корни.

Нет, я не Байрон, я другой, Еще неведомый избранник, Как он, гонимый миром странник, Но только с русскою душой, -

писал юный Лермонтов.

И сентиментализм, и романтизм выступали не только как течения в искусстве. Уже при своем возникновении в XVIII в. и в начале XIX столетия они представляли особой миросозерцание, в центре которого находилась личность. Притом доминировали в нем эстетические воззрения. Поэтому главную направленность русской мысли первых трех десятилетий XIX в. мы, разделяя точку зрения В. В. Зеньковского, определим как «эстетический гуманизм». Важно также отметить, что эстетические идеи и взгляды в России в этот период тесно переплетались с нравственно-этическими воззрениями. Философско-эстетическая мысль того времени нашла яркое выражение в творчестве таких поэтов, как Пушкин, Баратынский, Веневитинов, Тютчев и др.

3. А. Ф. Мерзляков

Крупным русским эстетиком начала XIX в. был Алексей Федорович Мерзляков (1778-1830). Сын владельца торговой лавки в уездном городке Пермской губернии благодаря рано пробудившимся в нем поэтическим способностям попадает в гимназию при Московском университете, заканчивает его и с 1804 г. становится его профессором по кафедре красноречия и поэзии. Наряду с поэтическим творчеством (он автор знаменитой песни «Среди долины ровныя») Мерзляков проявил себя как литературный критик и философ.

Как эстетик Мерзляков был противником карамзинской линии в литературе, отстаивал некоторые принципы классицизма. Однако, считая искусство «подражанием природе», само это «подражание» он понимал как творческое воспроизведение действительности. И «предметом подражания», по его мнению, достойна быть не равнодушная природа, а та, «которою мы тронуты». «Сердце» подсказывает поэту чувства, которые он желает возбудить. «...Спрашивайте свое сердце, - советует эстетик-поэт. - Тот всегда поступает хорошо, который умеет с ним советоваться». Не случайно поэтому Мерзляков, несмотря на симпатию к классицизму и неприятие романтического искусства, был поклонником Шиллера. Ему импонировало высокое, общественно значимое искусство, в котором эстетическое находится в полном единстве с нравственным началом, ибо «совершенство и красота трогают нас не иначе, как будучи в связи с добротой», а «совершенство и добро» должны нам являться «в полном блеске изящества, дабы имели в себе разительнейшую приятность». Только тогда будет соблюдаться правило: «Театр есть училище нравственности».

Профессор эстетики, Мерзляков признает объективность красоты, различая при этом то, «что в самом деле есть красота», и то, что «у нас почитается красотою». В то же время он был убежден в том, что «все предметы, называемые прекрасными, нравятся нам не столько сами по себе, сколько по отношению к нам». Таким образом, русский эстетик подходил к ценностному пониманию красоты, к трактовке ее не только как объективной реальности, но и как человеческой ценности. Уделял он внимание и субъективным эстетическим способностям человека, его эстетическому вкусу, который, с его точки зрения, неразрывно связан с нравственным чувством.

Взгляды и идеи Мерзлякова оказали заметное воздействие на развитие эстетической мысли в России. Лекции же по литературе, риторике, эстетике, которые он читал в Московском университете, его занятия в кружке литераторов пользовались большой популярностью. У него непосредственно учились Грибоедов, Чаадаев, Иван и Петр Киреевские, Вяземский, Веневитинов и другие русские писатели и мыслители. Он обнаружил поэтический талант Тютчева. Его учеником был юный Лермонтов, которому он любил повторять: «Чем более стихотворец философ, тем он более пиит», т. е. поэт.

В России поэты были нередко философско-образованными людьми и сама поэзия носила философский характер. В первую очередь это, конечно, относится к поэзии Пушкина. Но прежде чем перейти к философским идеям великого поэта, отметим тех эстетиков-философов, которые были его лицейскими учителями.

Петр Егорович Георгиевский (1791-1852) читал курс эстетики в лицее (сохранилась запись этого курса, сделанная лицейским товарищем Пушкина А. М. Горчаковым). В своем понимании эстетики он следовал за Мерзляковым, но проявил также осведомленность в эстетике Канта, даже полемизировал с ним по отдельным вопросам, а в понимании идеала солидаризировался с ним. Близкая по смыслу к учению Канта и романтикам дается им трактовка прекрасного: «Прекрасное, - писал он, - находим токмо там, где познание переходит в неопределенные чувствования, где душа чувствует свою свободу и совершенство, возносится над целым миром». Хотя в целом эстетические воззрения Георгиевского относятся к просветительскому классицизму.

4. А. И. Галич

Александр Иванович Галич (Говоров) (1783-1848) в 1814-1815 гг. преподавал в Царскосельском лицее русскую и латинскую словесность. Он был видным философом, эстетиком и психологом. По окончании Петербургского педагогического института Галич учился в 1808-1812 гг. в Германии. С 1813 г. преподавал философию в Педагогическом институте, ставшем в 1819 г. университетом. В 1818-1819 гг. Галич издал «Историю философских систем...», включая систему Шеллинга и логику Гегеля, с приложением «Опыта философского словаря». Он занимал кафедру философии Петербургского университета, но в 1821-1822 гг. его отстранили от преподавания зато, что он якобы предпочитает «язычество христианству, распутную философию девственной невесте христианской церкви, безбожного Канта самому Христу, а Шеллинга и Духу Святому».

После этого Галич продолжает читать лекции на дому и выпускает в 1 825 г. «Опыт науки изящного» - один из лучших эстетических трактатов своего времени, написанный в духе романтической эстетики с учетом взглядов Канта и Шеллинга. По словам Галича, «все изящное есть идеальное, образцовое, то есть такое, в котором устраняются случайные черты...» (при чтении этого определения вспоминаются слова А. Блока, написанные им почти сто лет спустя: «Сотри случайные черты - и ты увидишь: мир прекрасен»).

По Галичу, «изящное» внутренне связано с «истинным» и «добрым», а сама красота может быть «умозрительной», «нравственной», а также чувственно-прелестной; гений художника - «частица того великого, божественного духа, который все производит, все проникает и во всем действует по одинаковому закону, хотя в разных степенях силы и ясности». Человек, с его точки зрения, - гражданин двух миров: видимого, чувственно-органического, и невидимого - духовно-нравственного. В 1834 г. выходит книга Галича «Картина человека» - очерк психологии и антропологии, в котором человек рассматривается в единстве его телесности и духовности.

Галич преподавал в лицее словесность чуть больше года (с 1814 по 1815), но лицеисты его любили и встречались с ним не только на занятиях. Юный Пушкин посвящает ему стихотворения «К Галичу» и «Послание к Галичу», поминает его добрым словом в стихотворении «Пирующие студенты» (I, 41).

Друзья, почто же с Кантом Сенека, Тацит на столе,

Фольянт над фолиантом? Под стол холодных мудрецов,

Мы полем овладеем; Под стол ученых дураков!

Без них мы пить умеем.

Но это не просто озорное отвержение всякой философии. Тут же был упомянут «добрый Галич» - «Эпикуров младший брат» (почитатель философии Эпикура, видевшего смысл жизни в наслаждениях). Правда, реальный Эпикур предпочитал духовные наслаждения физическим, но эпикурейцы XVIII – начала XIX в., с которыми солидаризовался поэт, предпочитали «кубок полный через край» (I, 86). Когда в 1821 г. Галича изгоняют из университета, в частности за почитание «безбожного Канта», Пушкин в «Евгении Онегине» демонстративно делает Ленского «поклонником Канта».

5. А. С. Пушкин

Александр Сергеевич Пушкин (1799-1837) как поэт не жаловал метафизику, понимая под ней схоластическое философствование. Однако как оригинальный мыслитель он оказал большое влияние на развитие русской философии XIX-XX вв. Более того, если философские воззрения многих современников Пушкина нужно извлекать из редких или забытых изданий, то пушкинские философские афоризмы живут и в наши дни, формулируя удивительно точно не только многие этические и эстетические понятия, но и такие понятия теории познания, как «опыт», «понимание» и др.

Вспомним хотя бы некоторые поэтические формулировки:

«.. .Гений и злодейство - /Две вещи несовместные» (IV, 294).

«...Гений, парадоксов друг» (II, 171).

«Я жить хочу, чтоб мыслить и страдать» (II, 181).

«Есть упоение в бою, И бездны мрачной на краю» (IV, 334).

«На свете счастья нет, но есть покой и воля» (И, 236).

Два чувства дивно близки нам, В них обретает сердце пищу: Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам (И, 200).

«Да здравствуют музы, да здравствует разум!» (II, 51).

«...Опыт, сын ошибок трудных» (II, 171).

«...Наука сокращает / Нам опыты быстротекущей жизни» (IV, 217).

«...Случай, бог изобретатель» (II, 171).

«Я понять тебя хочу, / Смысла я в тебе ищу...» (II, 190).

«...И нет истины, где нет любви» (VI, 238).

Почти каждая из этих формул - своего рода концепция. Но философская мысль поэта - не просто «изюминки», извлекаемые из «сладкой булки» его произведений. Целый ряд его созданий относится к жанру философской поэзии, как, например, «маленькие трагедии» -«Скупой рыцарь», «Моцарт и Сальери», «Каменный гость», «Пир во время чумы», «Медный всадник», «Борис Годунов». В «Медном всаднике» Пушкин ставит проблему трагического противостояния счастья отдельной личности и общественного блага. Порой понимание той или иной философской проблемы раскрывается им во многих его произведениях. Это относится, в частности, к таким проблемам, как понимание свободы и счастья, соотношения красоты и пользы, как определения места поэта в обществе.

Следует иметь в виду, что в течение своей недолгой жизни и творчества Пушкин, оставаясь самим собой, менял свои философские ориентации. В первый период своего творчества (до 1822-1823 гг.) поэт увлекался французскими просветителями, симпатизировал эпикуреизму, проповедовавшему генодистическое (наслажденческое) отношение к жизни. В эти годы слово «философ» далеко не всегда для него означало отрешение от жизненных удовольствий и бывало в таком сочетании: «философ резвый и пиит» (I, 50), «философ и шалун» (I, 226). В последующие годы Пушкин все более углубляется в философское осмысление социальных, нравственных и религиозных проблем, показывая несостоятельность наслажденческого отношения к жизни и утверждая высокие принципы общечеловеческой нравственности.

Литература

1. Алексеев П. В., Панин А. В Философия: Учебник / Московский гос. ун-т им. М.В.Ломоносова. — М. : Проспект, 1996. — 504с.

2. Барулин Владимир Семенович. Социальная философия: Учебник для студ. вузов. — М. : Изд-во Моск. ун-та, 1993. — 336с. Ч. 1 — 336с.

3. Лосский Николай Онуфриевич. История русской философии. — М. : Академический Проект, 2007. — 551с.

4. Невлева Инна Михайловна. История русской философии: Учеб. пособие. — Х. : Консум, 2003. — 408с.