Антроподицея о. Павла Флоренского и научное мышление

В незавершенной книге "У водоразделов мысли" отец Павел

развивал так называемую антроподицею (оправдание человека).

Он пытался решить или скорее изложить свои мысли по поводу

древней религиозно-философской проблемы согласования веры в

то, что человек создан по образу и подобию Божьему - то есть

разумным и совершенным - с греховностью и несовершенством

человека. Эта работа является продолжением его теодицеи (оп-

равдания Бога), развиваемой в книге "Столп и Утверждение Ис-

тины".

В основе антроподицеи о. Павла лежит идея очищения и

спасения человека, его освящения и обожения. Центральная

проблема антроподицеи проявляется в таинствах церкви, когда

человек соединяется с Христом. Антроподицея о. Павла - пра-

вославного священника, принявшего мученический венец - опи-

рается на Православие. Путь к такой антроподицее становится,

таким образом, возможным лишь благодаря Силе Божьей. Так

грешный человек становится святым. Таким образом, его духов-

ное делание выступает как первичное и определяет его осталь-

ную деятельность и мироощущение.

Антроподицея о. Павла символична. Диалектика символа и

символическое понимание мира являются тонкими инструментами,

помогающих изучению затрагиваемых проблем.

В первой части книги "У водоразделов мысли" существен-

ное внимание уделяется вербальной деятельности человека.

Термин выступает здесь "как твердое орудие мысли". Через

осознание и диалектику мысли человек приходит к постижению

смысла символа и далее, к молитвенному обращению к Имени

Божьему, неотделимого от Господа, что есть "живое вхождение

в Именуемого".

Вторая часть книги посвящена орудийной хозяйственной

деятельности. В основе этой деятельности лежит антиномия

Природы и Культуры. Орудия являются проекциями органов чело-

веческого тела, построенные разумом. Следовательно, хозяй-

ство является совокупностью символов человеческого духа.

Аналогично и Природа рассматривается Флоренским как символ

человеческого духа, в чем проявляется единство Микрокосма и

Макрокосма.

Греховная природа человека нарушает единство человека и

мира. Эта угроза, исходящая от "самости" человека, угроза и

Природе, и самому себе, может быть преодолена, как указывает

о. Павел, ссылаясь на Василия Великого, "точным наблюдением

самого себя", которое дает "достаточное руководство к позна-

нию Бога".

В поэтичном введении к книге, "На Маковце", о. Павел

говорит о тайне Времени, раскрывающейся в тайне вечера и ут-

ра из "Книги Бытия". Флоренский дает читателю возможность

узнать о самых сокровенных переживаниях автора, что является

своеобразным методом пробуждения мысли и подачи своих идей.

Размышления, подаваемые в свободной форме, подводят читателя

к мысли, что символика чувственных переживаний может привес-

ти к раскрытию многих тайн мира. Напомним, что слово "сим-

вол" происходит из греческого _______, что значит "состав-

ляю", "соединяю". В Древней Греции существовал такой обычай:

друзья, расставаясь, брали какой-нибудь предмет (глиняную

лампадку, статуэтку или навощеную табличку с надписью) и

разламывали пополам. По прошествии многих лет эти друзья или

их потомки при встрече узнавали друг друга убедившись, что

обе части соединяются и образуют единое целое - символ. Че-

рез символическое мироощущение проступают контуры новой на-

уки, новой философии... (нынешней?..)

Флоренский ставит перед собой цель наметить в своем

труде "водоразделы мысли", составить текст, подобный живому

существу, а не механизму с частями, зависящими от близлежа-

щих частей. При зтом о. ПАвел берется придерживаться катего-

формы, творчества и жизни". Все эти категории непосредствен-

но связаны с человеком. Философская антропология Флоренского

- как метод - рукодствуясь этими идеями "дедуцировать чело-

века до основных определений его существа". При этом автор

рассматривает по отдельности различные способности к ощуще-

нию, органы человека в связи с многообразием мира и орудиями

и т. д. Плодотворность подобного метода, на мой взгляд, хо-

рошо иллюстрирует замечание, что три основных направления

христианства - католическое, протестантское и православное -

связаны с различными психологическими типами: католическое

со зрительным типом человека, протестантское - со слуховым,

а православное - с гармоническим равновесием или неким сред-

ним типом.

Важнейшее место в философской антропологии Флоренского

занимает статья "Обратная перспектива". Эта статья посвящена

обсуждению восприятия и методов художественного изображения

мира (преимущесственно в живописи). Автор выступает против

прямого, аффинно-проективного геометрическог понимания и ху-

дожественной передачи мира. Оставаясь в русле русской рели-

гиозно-философской традиции, Флоренский доказывает, что ли-

нейная перспектива в живописи есть результат Возрождения,

которое русское религиозное сознание трактует как неоправ-

данное возвышение человека, торжество "самости" и отход че-

ловека от Бога. Впрочем, приговор (или скорее мрачный прог-

ноз) возрожленческой науке и возрожденческому искусству про-

износится в заключительной статье первой части под названием

"Итоги".

Флоренский связывает линейную перспективу с понятием

кантовско-евклидового пространства. Критикуя кантовскую точ-

ку зрения, о. Павел вводит, следуя Маху, понятие физиологи-

ческого пространства и показывает, что это пространство

весьма далеко от евклидового.

Важным аргументом против линейной перспективы для Фло-

ренского является известное математическое положение, сог-

ласно которому объект большего числа измерений может быть

отображен взаимно-однозначно на объект с меньшим числом из-

мерений (Кантор), но это отображение нельзя сделать непре-

рывным (Брауэр и другие). Таким образом, художник, изобража-

ющий трехмерное (или многомерное) многообразие на плоскости

с неизбежностью вступает на путь символизма и условности.

При этом, особенно при показе незамкнутости мира (иконы) так

называемая обратная перспектива является очень выразитель-

ной.

Итак, Флоренский отстаивает самобытные представления об

искусстве и мире, преодолевая "ограниченность натурализма" и

указывает путь к освобождению и духовности, освобождению от

сковывающих пут и выход из тупиков возрожденческой мысли.

Изучая научную деятельность человека, о. Павел показы-

вает, что физический механицизм, построение механических мо-

делей в большой степени изжили себя и служат лишь вспомога-

тельными инструментами, характерными более для английского

ума. Так, по замечанию Герца, теория электромагнетизма

Максвелла есть не более, чем уравнения Максвелла. Но работы

самого Максвелла помимо уравнений содержат их "вывод" - мно-

го места уделяется механическим моделям и попыткам механи-

ческой интерпретации, не всегда помогающих разобраться, а то

и затемняющих суть дела. на этом и других примерах Фло-

ренский убеждается, что все механические "объяснения" суть

всего лишь символы, "как бы объяснения", даже не претенду-

ющие на единственность. Ссылаясь на Герца, Флоренский пока-

зывает, что наука всегда вводит символические образы и ут-

верждается как символическая познавательная сущность. Пора-

зительным наблюдением автора, на мой взгляд, является то,

что символы науки не должны (как и символы искусства) пере-

ходить переходить через свои границы и смешиваться с жизнью,

то есть на ученого (как и на художника) возлагается большая

ответственность не смешивать жизнь с небытием.

Окончательный вывод Флоренского состоит в том, что наука

есть лишь символическое описание, а значит - это только

язык.

Флоренский дает свое оправдание философии. Он говорит,

что философия, в отличии от науки, претендует именно на объ-

яснение и добивается такового. Философия - это жизненная

полнота, отрицающая мертвящий метод науки. И признать неп-

равду Науки есть по Флоренскому "сказать "да" Жизни и Време-

ни, то есть оживить мысль. Автор утверждает, что философия -

не язык, а драма, поскольку она пользуется и основана на ди-

алектическом методе, диалектике.

Диалектику Флоренский трактует как метод познания, ос-

нованный на удивлении и уходящий в глубокую древность. Ди-

алектика в познании соответствует обратной перспективе в жи-

вописи.

Апостол Фома - символическая фигура философии, и этим

подчеркивается глубинная связь между философией и христи-

анством. Распятый и Воскресший Христос разрывает замкнутость

мира, мир оказывается наполнен Животворящим Святым Духом и

пронизан Божественными Энергиями. Наука не объемлет этой

Истины, поскольку пропитана ядом Возрождения. Доказывая во

второй части книги, что Человек есть сумма Мира, сокращенный

конспект его, а Мир - проекция и раскрытие человека, Фло-

ренский указывает, что это положение можно было бы выводить

из данных современой науки. Но при этом он отмечает, что по-

ложения науки слишком относительны, чтобы стать фундаментом

философской антропологии. Гораздо прочнее - основные инвари-

анты поэзии, а особенно незыблемы символы религии. Они явля-

ются "осью истории" и особенно устойчивы при натиске време-

ни.

Все же наука очень сильна, и сильна, согласно Фло-

ренскому, своей ТЕРМИНОЛОГИЕЙ. Термин помогает направить ан-

тиномичность языка направить в созидательное русло, и так

философия и наука становятся двумя руками одного организма

языка, от которого требуется "наибольшая напряженность сло-

весной антиномичности". Термин, по Флоренскому, являет ту

границу, которой самоопределяется и самоосознается мышле-

ние.

В заключительной статье к первой части "Итоги" автор по-

казывает кризис науки и всего возрожденческого мироощущения.

Для последнего характерны иллюзионизм и нигилизм в противо-

вес живому реализму. Иллюзионизм отрицает человеческое дос-

тоинство и приводит к расколу и расчлененности личности,

культуры и науки.

Флоренский уподобляет то, что считается сокровищем сов-

ременной цивилизации - науку - погибшм системам древности:

системе магического миропонимания, схоластике и др., и

предсказывает возрожденческой науке гибель и забвение, что

человечество освободится от ее пут. С этим выводом, я думаю,

мало кто из ученых может сейчас согласиться, хотя кризис на-

уки несомненен, и наука сейчас находится, на мой взгляд, в

поисках нового смысла.

Литература:

1. Флоренский П. А. У водоразделов мысли. - Приложение к

журналу "Вопросы философии", т. 2., - М., Издательство

"Правда", 1990.

2. Свящ. Павел Флоренский. У водоразделов мысли. - Символ,

N 28, Париж, 1992, с. 125-216.

_