Техника "констелляции греческих божеств" как метод психодрамы

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

1. Техника "констелляции греческих божеств" как метод психодрамы К. Юнга

Выводы

Список литературы

Введение

Карл Густав Юнг развил сложную и одновременно чарующую теорию психологии и психотерапии, которая охватывает необыкновенно широкий круг человеческих проявлений. Созданная им аналитическая психология включает исследования христианства, психологии, мифологии. Ключевой момент теории Юнга заключается в том, что из живых существ только человеку свойственна врожденная духовная и религиозная потребность.

Юнгианская психотерапия является теоретически открытым методом и легко впитывает все новое. Сегодня в нем тесно сосуществуют техники классического психоанализа, гештальт-терапии, психодрамы, что делает его необыкновенно гибким и изящным методом психотерапии. Аналитическая психология доказала свою эффективность в более чем полувековой клинической практике. Юнгианский анализ успешно применяется в мире для лечения эмоциональных нарушений, депрессий, фобий, психосоматических расстройств, помощи при неуверенности в себе, семейных конфликтах.

Г.Б. Бедненко в своем докладе и в своих работах продолжает учение К.Г. Юнга об архетипах. Данный доклад посвящен психодраматическому методу "констелляции божеств". Он заключается в символической расстановке ролевых архетипов древнегреческих богов или богинь своего пола вокруг "Я", выявлению их многоголосия, утверждению приоритетности решений "Я", перестановкам и созданию новой структуры. Представлено ее теоретическое обоснование как в рамках пост-юнгианской "арехтипической" психологии, так и в рамках концепции о "внутреннем диалоге" и "Диалогическом Я".

Рассмотрим и проанализируем доклад Г.Б. Бедненко подробнее.

1. Техника "констелляции греческих божеств": как метод психодрамы К. Юнга

Г.Б. Бедненко дает определение архетипа – центрального понятия в своей работе. В культурологии под архетипами понимаются "образы, наполненные смыслом и силой, присущие той или иной культуре или даже нескольким культурам"; в психологии – часть коллективного бессознательного, влияющая на "то, что мы думаем о мире и к чему стремимся, что для нас наиболее ценно, а что не так важно". Галина Бедненко сочетает и культурологический подход, и психологический. То же она делает и в практической работе – исследует мифы с помощью мифодрамы.

И так, важно, что архетип – это часть бессознательного, общая для людей, принадлежащих одной культуре (или даже нескольким культурам). Он отражается в продуктах культуры, например в мифологии, в художественном творчестве – везде, где встречаются жизнь общества и воображение конкретной творческой личности. И подспудно влияет на человеческую судьбу. Поэтому человеку важно уметь узнать и назвать определённый архетип, чтобы сделать возможным овладение им. Этому и посвящен доклад Г.Б. Бедненко.

Разбирая архетипы мужественности, автор обращается к образам восьми греческих богов: Аполлона, Гермеса, Ареса, Гефеста, Диониса, Зевса, Посейдона и Аида. Для этого, прежде всего Галина Бедненко апеллирует к первоисточникам - греческим мифам. Затем рассматривает, представленные в мифе отношения с точки семейной системы, перенося божественные отношения на обыденную человеческую жизнь. Это позволяет выделить ролевые модели, характерные для конкретного архетипа. Так же рассматривается характерный для каждого архетипа путь развития. При чем этапы развития напоминают сюжеты или жизненные сценарии, которые, возможно, человек не всегда проходит последовательно – они могут менять внешнюю форму и, возможно, порядок, сохраняя символическое содержание.

Новым интересным ходом в анализе архетипического потенциала мифа является исследование жизни смертных героев, связанных с тем или иным богом. Так, например, история Мелампа, понимающего язык зверей, помогает понять и осознать ведомого богом и близкого к природе Диониса.

Описываемые Г.Б. Бедненко "сценарные архетипы" не сводимы ни к характерологии, ни к ролевым моделям и сценариям. Ведь архетип накладывает свой отпечаток на человека родственного ему типа в определенных условиях. При этом каждый человек может подвергаться влиянию различных архетипов в различные моменты времени. Правда, как отмечает Бедненко у мужчин смена основных архетипов проходит сложнее, чем у женщин. Как правило, в его жизнетворчестве играют роль один-два образа, занимающие наиболее твердую позицию.

Г. Б. Бедненко считает, что архетипы мужественности играют важную роль в жизни каждой женщины. С одной стороны, это проявляется "в выборе партнеров и в "притягивании" самых разных мужчин, которые непременно оказываются в чем-то похожими", образе идеального мужчины. С другой стороны, архетипы влияют на жизнь женщины, используя сны.

Архетипы божеств – это те силы, которые так или иначе влияют на нашу жизнь. Полная поглощенность архетипом может быть опасна не только для человека, но и для его окружения. Например, Карл Юнг рассматривал архетип Водана (бога битв, боевого безумия, вдохновения у др. германцев) как основной фактор, сформировавший личность Адольфа Гитлера. Свобода человека лежит в осознании влияния различных архетипов и использовании их как ресурсов. Поэтому работы в данной области вряд ли когда-либо потеряют актуальность.

Г. Б. Бедненко рассматривает не только мифы, непосредственно связанные с восемью богинями. Особое внимание уделяется героиням Деметры, Персефоны, Артемиды, Афины, Афродиты, Геры и Гестии (для Гекаты оказалось затруднительным отыскать героинь со своим путем развития). Через призму этих историй наилучшим образом высвечивается путь развития архетипа внутри человека и возникающие на этом пути кризисы. Истории героев не просто ближе к реальной жизни. Как говорит автор: "У Богов нет выбора. Только смертные могут выбирать". Герои имеют большую свободу, чем Боги. Таким образом рассмотрение истории героя помогает простроить мостик между мифологической заданной реальностью и нашей жизнью, в которой мы вольны действовать наиболее свободно.

Геката рассматривается в качестве самостоятельного архетипа у Г. Б. Бедненко впервые (у Болен, например, эта богиня рассматривается лишь в триаде Артемида-Селена-Геката). Это прямое следование как за греческим мифом, так и за современными модификациями мифами в неоязыческих традициях. Введение отдельного архетипа, связанного, в том числе и с преклонным возрастом женщины, сегодня особенно важно, так как количество пожилых дам, нуждающихся в помощи психологов или занимающихся самостоятельным изучением себя постоянно увеличивается.

Идеи Г. Б. Бедненко, безусловно, будут интересны не только мужчинам. Ведь архетипы мужественности играют важную роль в жизни каждой женщины. С одной стороны, это проявляется "в выборе партнеров и в "притягивании" самых разных мужчин, которые непременно оказываются в чем-то похожими", образе идеального мужчины. С другой стороны, архетипы влияют на жизнь женщины, используя сны.

Особый интерес представляют идеи, посвященные проявлению той или иной богини в качестве анимы определенного мужчины. Возможность проявления мужских архетипов у женщин, а женских у мужчин до сегодняшнего дня рассматривалась в основном как один из вариантов объяснения нетипичного полового поведения. Шинода Болен, например, рассматривает Афину как эквивалент женского анимуса. На самом же деле анимусу более логично следовать мужским мифам, как и аниме – женским, вне зависимости от сексуальной ориентации человека.

Как пишет Г. Б. Бедненко в своей книге, "Анима (и Анимус) всегда связаны с другим в человеке. Поэтому оказывается особенно важен опыт переживания контакта с этой частью нашей души". Как правило, влияние архетипов другого пола сложнее осознается. Поэтому в определенных сферах они могут узурпировать "власть" над Эго. Так, мужчина может искать в своих партнершах аниму, которую никак не может найти в себе. Какой она является на самом деле – помогает понять контакт с архетипами противоположного пола.

Выводы

Все работы, посвященные исследованию потенциала греческой мифологии для психологии, во многом схожи между собой. Это и не удивительно, потому что все они опираются на одни и те же источники. Тем не менее, у Г.Б. Бедненко, помимо описанных нововведений, есть свои особенности. Её доклад это результат анализа, пересмотра старых постулатов в новых условиях и расширение понятия архетипа вообще (а не только ролевого архетипа).

Доклад включает в себя подробные описания проявления восьми греческих богинь не только в жизни женщин, но и в современной нам культуре. Автор подчеркнуто внимательно относится к источникам: как к древнему мифу, так и литературным (художественным и психологическим).

Таким образом, в данном докладе Г. Б. Бедненко продолжает линию анализа поведения человека с учетом влияния архетипов греческих божеств – наиболее близки и знакомых каждому представителю европейской культуры. Для этого она использует понятие ролевого архетипа. Идея рассмотрения архетипов, привязанных к какому-либо конкретному божеству, предлагал ещё К.-Г. Юнг. Наибольшее распространение она получила в работах Болен, Вулджер и их последователей. Эту же линию с небольшими модификациями и принципиальными изменениями продолжает автор.

Г. Б. Бедненко делает следующий шаг в психологическом исследовании мифа: она разрабатывает метод, позволяющий исследовать проявления архетипов в нашей жизни. Кроме того, "расстановки божеств" - перспективный способ индивидуальной и персональной работы, разработка которого была бы невозможна без работ автора.

Список литературы

1. Бедненко Г.Б. Боги, герои, мужчины: Архетипы мужественности. - М.: Класс. - 2005.

2. Бедненко Г.Б. Греческие богини: Архетипы женственности. - М.: Класс. - 2005.

3. К.Г.Юнг и современный психоанализ. Хрестоматия по глубинной психологии. Выпуск 1. -- М.: ЧеРо, 1996.

4. Психодрама: Вдохновение и техника. / Под ред. П.Холмса, М.Кар.- М.: Класс, 1997.

5. Хиллман Д. Архетипическая психология. -- СПб.: Б.С.К., 1996.

6. Холл Д. Юнгианское толкование сновидений. -- СПб.: Б.С.К., 1997.

7. Хрестоматия по гуманистической психотерапии / Сост. М.Папуш. -- М.: Институт общегуманитарных исследований, 1995.

8. Юнг К.Г. Душа и Миф: Шесть архетипов. -- Киев-Москва: Порт-Рояль -- Совершенство, 1997.

9. Юнг К.Г. Человек и его символы. -- СПб.: Б.С.К., 1996.