Религиозные ценности и свобода совести 2

Федеральное агентство по образованию

ГУО ВПО «Дальневосточный государственный технический университет

(ДВПИ имени В.В.Куйбышева)» филиал в г. Артёме

Кафедра технических дисциплин

Реферат

по дисциплине «Философия»

Тема «Религиозные ценности и свобода совести»

Студент

Гр. АТ-(№ 7362) Федореева Я.В.

Преподаватель Пацула Л.П.

г. Артём 2008 г

Содержание.

1. Введение ………………………………………………………………………………3

2. Религиозные ценности и свобода совести ……………………………………….....4

3. Заключение …………………………………………………………………………....8

4. Список литературы …………………………………………………………………...9

Введение.

Рели́гия (от лат. religio — «святыня», набожность, благочестие) — одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность). Эта вера — основной признак и элемент любой религии (веры), которую представляют верующие.

Другие определения религии:

• поклонение человека высшим силам, в реальность которых он верит так же, как в возможность взаимодействовать с ними путём молитв, жертвоприношений и других различных форм культа
• система символов, моральных правил, обрядов и культовых действий, исходящая из представления об общем порядке бытия
• организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам.

Совесть - категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности. Совесть проявляется как в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживании. В идеалистической этике совесть истолковывалась как голос "внутреннего Я", проявление прирожденного человеку нравственного чувства и т.п.

Свобода совести — естественное право человека иметь любые убеждения.

Под религиозными ценностями принято понимать основные догматы веры в сверхъестественное, т.е. наиболее значимое в религиозном отношении содержание религиозных учений. Религиозная философия и богословие настаивают на неизменном характере и божественной сущности религиозных ценностей, заданных Божественным откровением, которое было сообщено людям Моисеем (иудаизм), Иисусом Христом (христианство), Магометом (ислам) и др. Материалистическая философия рассматривает религиозные ценности как результат фантастического отражения действительности в головах людей, как результат удвоения мира в сознании человека. Наряду с нравственными и эстетическими религиозные ценности формируют специфически человеческий духовный мир, являясь существенной частью человеческой культуры. Свобода выбора тех или иных религиозных или нерелигиозных ценностей составляет сущность свободы совести – одной из важнейших демократических свобод человека в демократическом обществе.

Религиозные ценности и свобода совести.

Религиозные ценности занимают совершенно особое место в иерархии человеческих целей и ценностей. В той или иной степени к ним причастно большинство населения нашей планеты. Так было на протяжении всей истории человечества, так обстоит дело и сейчас, в начале XXI в. Это, разумеется, не означает, что неверующие, сво­бодомыслящие и атеисты не имеют отношения к религи­озным ценностям. Очевидно, что практически каждый взрослый человек так или иначе соотносит себя с миром этих ценностей.

Чтобы разобраться в их сути, необходимо обратиться к миру религии. Под религиейобычно понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни. Этимологичес­ки термин «религия» означает восстановление утраченной связи, ибо, согласно христианской традиции, после гре­хопадения первого человека такая связь была утрачена и может быть восстановлена в полном объеме после второ­го пришествия и полного обновления человека и мира. Главным в понимании феномена религии и его роли в жизни человека является уяснение сущности веры. Этимо­логически термин «вера» происходит от древнеиранского корня «вар», что означает «правда» и «верность». Содер­жательно вера понимается как мировоззренческая по­зиция и одновременно психологическая установка, на­правленная на осуществление высшего смысла жизни человека, не сводимого к его биологическому существо­ванию. Вера дает человеку абсолютную уверенность в до­стижении желаемой цели (спасения души, воскресения, вечной жизни и т. д.) и в этом смысле она не требует до­казательств.

Это совсем не значит, что вера не нуждается в разуме и знаниях; более того, как будет показано далее, вера и зна­ние дополняют друг друга в сложном процессе познания Мира человеком. Выделяют рациональную веру, основан­ную на предполагаемой вероятности того или иного собы­тия и готовности в это поверить, и иррациональную веру, сутью которой является абсолютная убежденность в су­ществовании иного мира, по сравнению с нашим обыч­ным, мира потустороннего, не подчиняющегося физичес­ким законам. Этот мир не является параллельным нашему повседневному миру и опыту, а он находится внутри нас и не менее реален, чем мир обычных вещей и явлений. Более того, этот сверхъ­естественный мир открывается человеку тем или иным способом, с ним можно общаться и, наконец, он дается человеку в словах и действиях «святых», «учителей», «про­роков» и т. д. Именно этот высший мир, данный челове­ку в акте религиозной веры, является той высшей ценно­стью, которой человек отдается полностью.

Важно подчеркнуть, что мир религиозных ценностей не творится самим человеком, а дается ему в актах богопознания и откровения. Вера или неверие выбирается че­ловеком свободно и является актом личностного само­утверждения, но, сделав этот выбор, личность не может не измениться внутренне, не изменить своего отношения к миру и людям, своего поведения. В этом смысле нужно подчеркнуть как сходство, так и различие религиозного и философского подходов к реальностям мира и человека. Философия есть осознание самого человеческого созна­ния, его границ и возможностей в смысле решения самых коренных вопросов человеческого бытия — о жизни и смерти, смысле существования и его противоречиях, ма­терии и духе, пространстве и времени. Религиозное созна­ние пытается понять Откровение, замысел Творца отно­сительно человека и его истории, исходя из того, что человек в христианской теологии «образ, подобие» Бога. Если в классической теории познания, о чем еще будет идти речь далее, объект «дается» субъекту в зависимости от своей природы и возможностей познающего, то по от­ношению к Богу это невозможно в принципе.

Действительно, законы физического мира мы познаем настолько, насколько далеко и глубоко проникают в мик­ро- и макрокосмос наши приборы и логика мысли учено­го. Познание живого уже ограничено хотя бы тем, что мы не можем получить живое из неживого и классический принцип: «каждая клетка из клетки» остается в силе. Тем более ограничено познание человека, о чем говорит весь опыт современной биоэтики, включая возможности ген­ной инженерии, клонирования, эвтаназии и др. Что же касается богопознания, то христианская теология говорит нам о том, что человеку открывается только «теофания». т. е. «слава Божья», а не сама сущность Творца мира и че­ловека.

Отсюда понятно, что мир религиозных ценностей в сущности своей есть то, что открыто человеку в качестве исходных посылок для следования воле Божьей и испол­нения замысла Творца. Поэтому задавать вопросы Богу по поводу природы этих ценностей или следствий их приме­нения в реальной жизни человека, по меньшей мере, бес­смысленно. Более того, это греховно, поскольку первона­чальное обращение к Богу и его заповедям должно в христианской традиции начинаться с покаяния, т. е. пол­ного пересмотра своей жизненной позиции и отказа от своеволия и гордыни. Человек должен всю жизнь «идти» к Богу, исполнять его волю, совершенствоваться сам в духе той или иной конкретной системы религиозных ценнос­тей. Источник этих ценностей по-разному понимается в западной и восточной традиции, но их следствия для жиз­ни человека во многом близки, что позволяет утверждать: «перегородки, разделяющие верующих на земле, не дохо­дят до Неба».

Как свидетельствует современная культурантропология, первые признаки раздвоения мира в сознании чело­века на реальный и потусторонний, загробный появились около 40 ООО лет назад. В эту эпоху уже фиксируется об­ряд захоронения и главным в нем является приготовление тела покойного к будущей жизни (оружие, украшения, пища, предметы обихода). В то же время появляется на­скальная живопись с элементами магических ритуалов в сценах охоты. В первобытных религиозных верованиях (фетишизм, тотемизм, магия, анимизм) главным момен­том была связь жизни и судьбы человека с таинственным миром злых и добрых духов, а также вера в существование души после смерти тела и возможности ее переселения в новые тела. Вся повседневная жизнь человека с рождения до смерти была непрерывным выполнением обрядов и правил, неисполнение которых влекло за собой тяжкие кары, вплоть до смерти. В эту эпоху формируются абсо­лютные запреты (табу) на определенный род пищи, на определенные виды половых отношений и т.д. Слова римского поэта Стация «Страх создал богов» хорошо иллюстрируют начальный этап формирования религиозных ценностей.

Несомненно, одной из важных и наиболее притягатель­ных для человека религиозных ценностей является сама идея Бога, как творца всего сущего в богословском пони­мании или, по словам современных представителей сво­бодомыслия К. Ламонта и П. Куртца, «иллюзия бессмер­тия» и «искушение потусторонним». Имеется в виду, что Бог не только творец мира и человека, но и объект высше­го поклонения, бесспорная и безусловная высшая цен­ность. Недаром в христианской догматике самым тяжким грехом считается хула на Святого Духа, а состояние богооставленности рассматривается как наиболее ущербное для человека. Для ислама понятие «неверного» или ино­верца может рассматриваться в качестве объекта для об­ращения в истинную веру или джихада, т. е. священной войны.

Если на Западе Бог выбирает людей, давая им Откро­вение через пророков и святых, то в восточных цивили­зациях люди сами выбирают богов или Бога и действуют не по откровению, а на основе собственной интуиции, стремясь к самосовершенствованию. Отсюда вытекает раз­ное отношение к системе религиозных ценностей у людей разных цивилизаций. В западных религиях (иудаизм, хри­стианство, ислам) выбор веры делается человеком раз и, как правило, на всю жизнь. Вероотступничество рассмат­ривается как предательство со всеми вытекающими отсю­да последствиями. Человек должен более или менее жес­тко (особенно в исламе) следовать традиционным нормам своей религии и публично демонстрировать свою принад­лежность к данной конфессии. Пренебрежение этим чет за собой соответствующие социальные санкции. Рели­гии Востока (буддизм, синтоизм и др.) в этом отношении более «мягкие», не запрещающие человеку поклонение другим богам, если это не противоречит его личным убеж­дениям. Восток не знал широкомасштабных религиозных войн, хотя проявления фанатизма и экстремизма есть и там, восточные системы религиозных ценностей вбирают в себя элементы западных, давая человеку больший диа­пазон выбора.

Не менее важен практический аспект исповедания той или иной системы ценностей, понимание того, что чело­век должен делать ежедневно и ежечасно. Если по отно­шению к Богу или богам человек выстраивает вертикаль отношений, осознавая себя малой частицей творения или Универсума, то сейчас нас интересует горизонталь, т. е. отношение между людьми в свете той или иной системы религиозных ценностей. Речь идет о треугольнике: Бог, мир, человек, где под миром понимается природная и со­циальная среда, окружающая человека. Известно, что суть христианства можно выразить одной евангельской фра­зой: «Возлюби Бога и возлюби ближнего как самого себя». Ислам рассматривает своих приверженцев как братьев, объединенных общей покорностью Аллаху. Любовь к че­ловеку и человеческому, стремление к просветлению ле­жит в основе восточных религиозно-духовных систем. Наибольшего развития идея человеческого в человеке как богочеловеческого достигает в христианстве. В личности Христа «нераздельно и неслиянно» соединились две при­роды — божественная и человеческая. Задачей христиани­на является уподобление и подражание Христу и в этом усматривается подлинная природа человека. Следо­вательно, отношения между людьми должны быть прони­заны духом любви и братства, независимо от возраста и пола, социального положения и отношения к собственно­сти, здоровья и болезни и т. п.

Нужно особо подчеркнуть существенное различие в моральном отношении человека к Богу и к людям. В пер­вом случае мы имеем дело с абсолютным неравноправи­ем (человек есть творение Бога, но ни в коем случае не сам Бог), из чего вытекает необходимость служения Богу как высшему идеалу. В то же время, верующий в Бога и любя­щий его всеми силами души, не может не ненавидеть его антипода — Дьявола и не может не бороться со злом, прежде всего в своей душе. В отношениях с другими людь­ми на первый план выходит идея равноправия и равноцен­ности, где вражда и борьба принципиально недопустимы. Однако другой человек может быть носителем зла, против­ником моего отношения к Богу и, следовательно, с ним нужно вести борьбу, иногда смертельную. Для разрешения этого парадокса в христианстве есть формула: «Ненавидь грех, но возлюби грешника». Известен ответ Александра II на просьбу о помиловании Дм. Каракозова, который пред­стал перед судом за попытку покушения на императора: «Как человек я его прощаю, но как государь простить не могу».

Соотнесение Бога как высшего идеала и нравственной ценности с ценностью жизни и духовного мира каждого человека чревато еще одной труднейшей проблемой. Речь идет о том, что пламенная вера в тот или иной идеал (ре­лигиозный или светский) может вести к жестокости и бес­человечности, когда миллионы человеческих жизней при­носятся в жертву этому идеалу. Говоря словами русского религиозного мыслителя С. Л. Франка, «ненависть к злу превращается в ненависть ко всей живой жизни». Вот по­чему так трудно отделить добро от зла, ценность от анти­ценности, служение идеалу от поклонения идолу. В этом смысле к человеку неприложимы абсолютные моральные оценки с позиций того или иного вечного нравственного идеала. Деление людей на плохих и хороших, нравствен­ных и безнравственных, «наших» и «не наших» основано на вещном подходе к человеку, игнорировании его глав­ного сущностного качества — свободы и возможности из­менения. Жесткое следование нормам религиозной (кон­фессиональной) морали в сущности ведет к тому, что представители других конфессий, а тем более неверующие люди заведомо рассматриваются как ущербные, неполно­ценные, не овладевшие подлинными ценностями.

Особенно ярко такая позиция проявляется у предста­вителей религиозного фундаментализма, когда отрицают­ся такие ценности, как автономия личности, авторитет Разума, понятие прогресса и т. д. В то же время религиозный фанатизм и экстремизм как духовная основа фунда­ментализма несут в себе все черты тоталитарной идеоло­гии с ее отрицанием гражданского общества и прав чело­века. Вот почему феномен религиозных ценностей во всем объеме его проявлений, от постановки свечи в храме до гибели религиозного фанатика, может быть рассмотрен в связи с системой нерелигиозных ценностей.

Речь идет о феномене свободомыслия как своеобразном явлении духовной культуры, берущим свои истоки еще в древневосточных и античной цивилизациях. Свободомыс­лие принимало различные исторические формы, такие как богоборчество, скептицизм (П. Бейль и Д. Юм), пантеизм и деизм (многие ученые Нового и новейшего времени), атеизм и светский гуманизм и другие. Среди выдающих­ся современных свободомыслящих ученых можно назвать такие имена как Б. Рассел, 3. Фрейд, Э. Фромм, Ж. П. Сартр, Дж. Хаксли, П. Куртц, К. Ламонт и др. Они убеж­дены в том, что человек должен иметь мужество для кри­тического рассмотрения всех феноменов своей жизни, в том числе и религиозной веры, оставаясь на позициях здравого скептицизма. Не отвергая необходимости ре­лигиозных ценностей для миллионов верующих и призна­вая, что человек, видимо, нуждается в мире иллюзий, ми­фов и фантазий, помогающем ему выжить, они исходят из того, что трансцендентальное искушение таится в сердце человека. Его невозможно преодолеть чисто рационалис­тическими умозаключениями и выводами, а тем более силой и насилием. Необходимы диалог и дискуссия, выработка компромиссов и взаимодействие науки и рели­гии на основе принципа взаимодополнительности в рам­ках общечеловеческой культуры. В любом случае нужно избежать фанатизма, связанного с ортодоксально-догма­тическим подходом, культивировать две главные гумани­стические добродетели: разум и мужество.

Реализация этих принципов возможна при соблюдении одного из важнейших прав человека — права на свободу со­вести и свободу вероисповедания. Эта проблема в виде веро­терпимости или преследования иноверцев прослеживается на протяжении всей истории. Она не раз была предметом острейших политических споров, столкновений, в том числе и кровавых, на религиозной почве. Государство в той или иной форме достаточно жестко определяло свою политику по отношению к религии. В Российской импе­рии все религии делились на три группы: государственную (православие), терпимые (другие христианские конфес­сии, ислам, буддизм и др.) и нетерпимые (различные сек­ты). Свободомыслие и атеизм преследовались по закону. В современной России действует закон «О свободе совес­ти и о религиозных объединениях» (1 октября 1997 г.), где под свободой совести понимается: «право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Законом закрепляется и охраняется как светский характер государства и равен­ство всех религий перед законом, так и право гражданина на свободный выбор своего отношения к религии. Это особенно важно, поскольку избрание той или иной сис­темы ценностей (как религиозной, так и светской) явля­ется сугубо личностным выбором человека, за который он несет ответственность перед своей совестью. Более того, нужно подчеркнуть, что в многонациональном и много­конфессиональном государстве, каким является Россия, общенациональная идея должна быть нерелигиозной, светской. В противном случае невозможна выработка на­ционального самосознания всех россиян, а общество бу­дет обречено на постоянную конфронтацию.

Заключение.

Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания.

Исторический опыт нашей страны показывает, к каким негативным последствиям приводит идея государственной религии и связанное с ней попрание свободы совести. В условиях несвободы происходит вырождение самой религии и ее ценностей. Так, многие русские мыслители социальные катастрофы, случившиеся в России в ХХ в., связывали с тем, что Русская Православная Церковь, находившаяся на положении служанки царизма, утратила доверие народа. Ее значительная часть, избавленная от необходимости перепроверять свое повседневное бытие, переродилась в закостенелую организацию, не отвечающую запросам жизни, духовным нуждам людей. А культ личности Сталина, в котором государственная власть пришла к собственному самообожествлению и утвердила себя как высшую ценность, привел к существенной деморализации общества, когда классовые ценности ставились выше родственных и общечеловеческих.

В последние десятилетия набирает силу экуменическая тенденция, сутью которой является попытка сближения разных христианских конфессий и других мировых и на­циональных религий для решения глобальных общечело­веческих проблем. Действительно, разные системы рели­гиозных ценностей имеют немало общего, особенно в сфере религиозной морали. Независимо от исповедования или неисповедования какой-либо религии, люди хотели бы жить в мире, благополучии, безопасности, любви к семье и детям и т. д. Кроме того, у любого человека в той или иной степени есть стремление к духовным ценностям, к тому, что выходит за рамки повседневной жизни, к тому, что возвышает и укрепляет человеческий дух. Единствен­ное и непременное условие культивирования любой сис­темы ценностей состоит в реализации права каждого че­ловека на свободный выбор, в уважении аналогичного права других людей и понимании сущностного единства человеческого рода.

Список литературы.

1. Кохановский В.П. Философия. Учебное пособие для студентов вузов. Ростов-на-Дону. Изд. «Феникс». 2002 г.

2. Спиркин А.Г. Основы философии. Учебное пособие. Москва. Изд. «Политическая литература». 1998 г.

3. М.С. Комаров "Введение в социологию", Москва, Наука, 1994г.

4. А.Т. Эфендиев "Основы социологии" , Москва, 1993г.

5. Гараджа В.И "Социология и религия", Москва, Наука, 1995г.

6. Ссылки в интернете.