Проблема чувств и аффектов в античной психологии

План

Введение. 3

1. Проблема чувств. 5

2. Учение о чувствах. 7

Заключение. 8

Список использованной литературы.. 9

Введение

Мифологическое понимание мира, где тела заселяются душами, а жизнь зависит от богов, веками царило в общественном сознании. При этом язычники часто придавали стилю поведения небожителей коварство и мудрость, мстительность и зависть, иные качества, познанные в земной практике своего общения с ближними.

Анимизм (от лат. anima - душа) - первое мифологическое учение о душе. Анимизм включал в себя представление о скрытом за конкретными видимыми вещами сонме душ как особых призраков, которые покидают человеческое тело с последним дыханием. Элементы анимизма представлены в любой религии. Его рудименты дают о себе знать в некоторых современных психологических учениях и скрываются под "Я" (или "сознание", или "душа"), которое воспринимает впечатления, размышляет, принимает решения и приводит в действие мышцы.

В некоторых других учениях того времени (например, знаменитого математика и философа, чемпиона Олимпийских игр по кулачному бою Пифагора) души представлялись бессмертными, вечно странствующими по телам животных и растений.

Позже древние греки под "psycho" понимали движущее начало всех вещей. Им принадлежит учение о всеобщей одушевлённости материи - гилозоизм (от греч. hyle - вещество и zoe - жизнь): весь мир - универсум, космос - изначально живой, наделённый способностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводились. Всё рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматерии). Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса, магнит притягивает металл, женщина притягивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой. Гилоизм впервые "поставил" душу (психику) под общие законы естества. Этим учением утверждался непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлечённости психических явлений в кругооборот природы. В основе гилозоизма лежал принцип монизма.

Дальнейшее развитие гилоизма связано с именем Гераклита, рассматривавшего универсум (космос) как вечно изменяющийся (живой) огонь, а душу как его искру. ("Наши тела и души текут, как ручьи"). Им впервые была высказана мысль о возможном изменении, а следовательно, и закономерном развитии всего сущего, в том числе и души. Развитие души, по Гераклиту, происходит через себя: "Познай самого себя"). Философ учил: "По каким бы дорогам ни шёл, не найдёшь границ души, так глубок её Логос".

Термин "Логос", введённый Гераклитом, применяемый и поныне, для него обозначал Закон, по которому "всё течёт", придаёт вселенскому ходу вещей сотканному из противоречий и катаклизмов, гармонию. Гераклит считал, что ход вещей зависит от Закона, а не от произвола богов. Из-за трудностей понимания афоризмов философа современники называли Гераклита "тёмным".

Идея развития в учении Гераклита "перешла" в идею причинности Демокрита. По Демокриту, душа, тело и макрокосмос состоят из атомов огня; случайными нам кажутся только те события, причину которых мы не знаем; согласно Логосу нет беспричинных явлений, все они - неотвратимый результат соударения атомов. Впоследствии принцип причинности назвали детерминизмом.

Проблема чувств

Чувства рассматривались в системе атомистического материализма в связи с этическими проблемами как основание для этики. Демокрит различал удовольствие и неудовольствие как показатели полезного и вредного. «Удовольствие... есть состояние, соответствующее природе живого организма, а страдание — состояние, чуждое этой природе. Удовольствие и страдание служат критериями решений относительно того, к чему следует стремиться и чего избегать». Целью жизни Демокрит считал «хорошее спокойное расположение духа (эвтюмия), которое не тождественно с удовольствием, как некоторые, не поняв как следует, истолковали, но такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущаемая никаким страхом, ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью». Это состояние достигается, если сделать свои удовольствия не зависимыми от преходящих вещей, вообще «от умеренности в наслаждении и гармонической жизни».

По Эпикуру, чувства есть некоторая помеха, и для удовлетворенного состояния необходимо избегать душевных тревог. В то же время Эпикур утверждал, что целью жизни является разумное удовольствие. Удовольствие — это свобода от неудовольствия, бестревожность — атараксия. Между этими высказываниями нет противоречия. Под удовольствием как целью жизни Эпикур понимал «не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении ... но ... свободу от телесных страданий и душевных тревог»4. Главными чувствами, нарушающими спокойствие духа, являются страх смерти и страх перед богами, от которых, якобы, зависит судьба человека. «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения»

3) не спешить с одобрением аффекта, «оттянуть» последний этап нарастания аффективного состояния (например, сосчитать до 10) и этим создать расстояние между аффектом и деятельностью в направлении аффекта;

4) отвлечься на воспоминание другого рода, например, при страхе вспоминать примеры мужества, выдержки;

5) разоблачить действия, на которые толкает аффект, и др.

Учение стоиков об аффектах и рекомендации по борьбе с ними занимают важное место в истории психологии. Особо следует отметить его воспитательное значение.

2. Учение о чувствах

Аристотель описывает чувства удовольствия и неудовольствия как показатели процветания или задержки в функциях душевных или телесных: удовольствие означает беспрепятственное их протекание, неудовольствие — их нарушение. Чувства рассматриваются в тесной связи с деятельностью: они сопровождают деятельность и являются источником деятельности¹. Несмотря на сдержанную оценку телесных удовольствий, Аристотель не призывал ограничиваться удовольствиями только высшего порядка и в целом высоко оценивал роль чувства в жизни человека. «Удовольствие придает совершенство и полноту деятельности, а значит — и самой жизни»².

Подробнее Аристотель останавливается на аффектах. Он называет аффектами влечения, гнев, страх, отвагу, злобу, радость, любовь, ненависть, тоску, зависть, жалость — вообще все, чему сопутствует удовольствие или страдание. Аффект — это страдательное состояние, вызванное в человеке каким-то воздействием, возникает без намерения и обдумывания, под его влиянием меняются прежние решения. Аффект сопровождается телесными изменениями. Психологическая характеристика выявляет, в каком состоянии возникает данный аффект, на кого он направляется, за что.

Аристотель составил проницательные описания отдельных аффектов. Например, страх описывается так. «Страх (fobos) — некоторого рода неприятное ощущение или смущение, возникающее из представления о предстоящем зле, которое может погубить нас или причинить нам неприятность: люди ведь не боятся всех зол; например, не боятся быть несправедливыми или ленивыми, но лишь тех,

Заключение

В поздней Античности психологические знания развивались в рамках различных течений идеалистической философии (гностицизма, иудейско-александрийской философии, неоплатонизма, патристики и др.). Их социальной базой был кризис рабовладельческого способа производства, который обусловил и новую концепцию человека в христианском мировоззрении. С крушением старого античного духа под напором шедших с Востока новых идей и культов на смену идеологии периода расцвета античного общества — проповеди силы всего героического, светлого, культа красоты, умеренного пользования всеми благами жизни, трезвого ума, ясности в мышлении, служения государству и обществу и в целом настроениям уравновешенной светлой жизни в этом мире — приходят другие мотивы. Они отражаются в новых вопросах: как освободиться от всех трудностей жизни, избавиться от мира, отрешиться от него? Нужно преодолеть в себе мирское, бежать от всех соблазнов. Постепенно становится преобладающей проповедь слабости, ничтожности человека; вместо разума человек обращается к мистицизму, экстазу и т. п. На смену языческой религии приходит христианство с его новой концепцией человека. Ее суть хорошо выразил Г.Р. Державин в оде «Бог»: «Я — царь, я — раб, я — червь, я — Бог». Согласно христианскому учению о человеке, он «несет в себе два различных начала: с одной стороны, образ Божий, через который струится в нашу душу свет Божий, творческие искания добра и правды. В этих условиях в психологии появляются новые тенденции: повышение интереса к внутреннему миру, к самосознанию; возникают новые представления о соотношении душевных способностей — воля и чувство получают примат над разумом; рождаются новые представления о путях душевного совершенствования.

Список использованной литературы

1. История психологии / М. Г. Ярошенко - М.: Мысль. 1976.

2. Психология Словарь справочник / М. И. Дьченко, Л. А. Кандыбович - Мн.: Хэлсон. 1998.

3. М.Г.Ярошевский “История психологии”. М.,1976г.