Умма - концепция мусульманской государственности

Оглавление

Введение 3
1. Умма: основная характеристика 4
1.1 Понятие уммы в мусульманской истории 4
1.2 Становление мусульманской уммы 6
2. Концепция мусульманской уммы 9
2.1 Умма как инструмент объединения мусульман 9
2.2 Умма как концепция мусульманской государственности 11
3. Современный взгляд на умму как концепцию становления мусульманской государственности 14
Заключение 19
Список использованной литературы 20

Введение

Актуальность выбранной темы обусловлена тем, что на сегодняшний день, невзирая на поступательное развитие общества в различных сферах жизнедеятельности, религия не исчерпала ее регулятивного значения. Религиозные нормы в определенной степени продолжают оказывать влияние на социально-политические отношения в различных государствах современного мира. В то же время большое значение в современном мире выполняют мировые религии, к которым относится ислам.
Вышесказанное обуславливает важность анализа некоторых аспектов концепции мусульманской уммы. На сегодняшний день, когда мусульманский мир все более громко заявляет о себе в мировой политике, умма начала играть значимую роль в политико-правовой системе современного мира. При этом данное понятие подверглось определенного рода сакрализации и, в то же время стало повсеместно использоваться, и стало универсальным.
Однако многие сегодня активно применяя понятие уммы, чаще всего, не задумываются об изначальном значении данного понятия в арабском языке, в Коране и хадисах Пророка. Указанное обуславливает значимость вопросов изучения уммы, как концепции мусульманской государственности.
Цель – охарактеризовать умму как концепцию мусульманской государственности.
Задачи:
1. изучить понятие уммы в контексте мусульманской истории;
2. охарактеризовать умму как концепцию мусульманской государственности;
3. проанализировать современный взгляд на умму как концепцию становления мусульманской государственности.
Умма: основная характеристикаПонятие уммы в мусульманской историиПонятие уммы берет свое начало в религиозной системе ислама.
При этом жизнеспособность ислама предопределена перечнем самобытных черт данной религии, что было вызвано конкретными социально-историческими условиями ее становления.
Одной из специфик ислама стало то, что в нем первоначально не было института узаконения религиозных догматов, подобный, к примеру, церкви и Вселенским соборам в христианстве. Становление общественного мнения по религиозным вопросам относилось не конституированной организации либо главе государства, а частным лицам, «людям религии», а именно, «улама» и «фукаха», авторитет которых был основан только на их знаниях в сфере религиозных наук. Указанное, несомненно, приводило к разногласию в богословско-правовых вопросах, однако в то же время открывало возможность народам, которые приняли ислам, принимать участие в разработке исламской религиозной системы и вносить собственный вклад в духовный мир ислама [14, с. 6].
На фактическое разномыслие оказало влияние, прежде всего, то, что ведущие источники исламского вероучения, в частности, Коран и Сунна, не давали определенного ответа на различные вопросы теории и практики ислама. Сторонники разнообразных научных позиций черпали собственные аргументы из Корана и Сунны, обвиняя оппонентов в искажении истинного смысла «откровения».
В итоге фундаментальные идеи ислама, которые были заложены в Коране и хадисах и отличали мир ислама от иных конфессиональных систем, объективно получали неоднозначную трактовку и порождали разлчиные расхождения в отношении принципиальных положений вероучения и права, не учитывая при этом частные вопросы [7, с. 134].
В свою очередь понятие умма в течение мусульманской истории в целом характеризовался изменяющейся широкой многозначностью. Невзирая на то, что данное понятие более 60 раз встречается в Коране и, вероятно, должен обладать строго выраженным смыслом, его ведущую роль было довольно сложно определить. Помимо указанного, на протяжение столетий его содержание постоянно менялось. Прежде всего, представляется необходимым обратиться изначально к первому периоду бытования этого понятие, а в дальнейшем и к тому, какое значение было вложено в него на начальных периодах существования арабо‐мусульманской государственности.
Прежде всего обратимся к средневековому арабскому словарю. Так, «Лисан ал‘Араб» имама Ибн Манзура отлично иллюстрирует своеобразную многозначность понятия умма. Выделим ряд из его фундаментальных значений.
Известный арабский лексикограф говорил о том, что имма и умма рассматриваются как «путь и религия», что в то же время может быть трактовано как «сунна». При этом, указывая, что у человека нет уммы, человек будет вкладывать смысл, что у него нет религии. Представляется необходимым отметить, что в Коране указано: «Люди были одной уммой / общиной …» [2, с. 20]. В данном случае подразумевается, что они были неверующими, другими словами, речь идет о «невежественной умме».
В Коране также встречаются подобные тезисы, в которых умма рассматривается как «община единоверцев, последователей одной религии»: «Если бы Аллах захотел, Он сделал бы вас одной уммой / общиной» [5, с. 125].
Согласно Ибн Манзуру, умма также является «поколением, веком людей». При этом у любого пророка существует собственная умма, которой пророк ниспослан, включая верующих и неверующих. «Говорят: «Умма Мухаммада, да будет на него благословение и благодать Аллаха», это все, кому он был ниспослан из тех, кто уверовал, и кто не верил» [12, с. 645]. И: «У каждой уммы / общины есть свой посланник …» [5, с. 83]. Кроме того: «каждое поколение людей это отдельная умма» [12, с. 645].
Помимо указанного, понятие умма применялось и в значении понятия имам. Однако это вовсе не все трактовки рассматриваемого понятия. Умма также рассматривается как «повиновениe», и «ученый», и «группа, община».
Таким образом, очевидно, что понятие умма многозначно, однако чаще всего использовалось как «община». Непосредственно данная трактовка и способствовала становлению уммы как одной из концепций мусульманской государственности. В рамках исследования представляется необходимым обратиться к анализу формирования мусульманской уммы как общины, ознаменовавшей собой становление мусульманской государственности.
Становление мусульманской уммыМусульманская умма берет начало своей истории с VII в. – со времени становления ислама. В настоящее время мусульманская умма насчитывает более 1,5 млрд. людей из различных уголков мира.
Итак, пророк Мухаммад, выразив новые социально-политические и нравственно-психологические ценности, заложил основу новой духовности. Суть последней заключалась в преодолении различных племенных и межплеменных, этно-конфессиональных и расовых различий. Новые идеи, которые были порождены своеобразием исторического процесса развития арабов, в результате были преобразованы в мощную международную социальную доктрину, которая выполнила огромное значение в истории общества [10].
В различные исторические периоды мусульманская умма обладала собственной духовной иерархией. Последняя была выражена в наличии духовных лидеров. Первым стал Пророк Мухаммад. После его смерти среди мусульман произошел раскол и, следовательно, у каждого направления появился собственный лидер.
В частности, сунниты выбрали духовным наставником сподвижника Пророка – Абу Бакра ас-Сиддыка. Он получил титул первого праведного халифа. С того времени был начал период правления 4 праведных халифов. Последний праведный халиф – Али ибн Абу Талиб был родоначальником шиизма и является у шиитов единственным законным лидером мусульман, так как шииты настаивали на том, что преемниками Пророка Мухаммада могут стать только представители его рода. Али ибн Абу Талиб являлся двоюродным братом Посланника Аллаха, и непосредственно по данной причине он был назван шиитами первым праведным имамом. В последующем же духовными лидерами шиитов были потомки имама Али [11, с. 276].
После окончания правления праведных халифов титулом лидеров мусульман обладали изначально халифы из династии Омейядов, потом Аббасидов, в то же время параллельно с указанным были сформированы Фатимидский халифат в Египте и Кордовский халифат в мусульманской Испании.
В 1517 г. в результате завоевания Мекки и Медины титул халифа переходит к османскому султану Селиму I Грозному. С указанного момента и до начала ХХ в. титул халифа носили турецкие султаны. В результате развала Османской империи и провозглашения Турецкой республики, первый ее президент Мустафа Кемаль Ататюрк принял решение о ликвидации халифата.
В XVII в. в Алжире было сформировано еще одно исламское государство – эмира Абд аль- Кадира, которое было разбито французскими захватчиками. Интересно то, что, оказавшись в руках победителей, Абд аль-Кадир являлся почетными пленником. Это можно назвать примером серьезного уважения к ним как государственным деятелям. С позиции же становления мусульманской государственности опыт Абд аль-Кадира можно назвать общеисламским, так как указанным он способствовал развитию религиозно-политического тренда, который и сегодня присутствует в мировой умме [10].
Таким образом, нами были определены основные исторические аспекты становления мусульманской государствености, путем анализа развития мусульманской уммы.
Концепция мусульманской уммыУмма как инструмент объединения мусульманПроведя анализ некоторых ситуаций, при которых в ранний исторический период было использовано понятие умма, главным образом в Коране, очевидным становится разнообразие трактовок данного понятия.
При этом, проанализировав множество трудов арабских исследователей Средних веков, автор известного словаря Э.У. Лэйн установил, что умма (совместно с иными трактовками) это «люди определенной религии» и «люди, к которым ниспослан пророк, в том числе верующие и неверующие» [1, с. 95].
Затем в ходе исторического развития умма обретает новые значения.
В частности, для мусульманских реформаторов XIX столетия, например, М. Абдо, умма является символом панисламского проекта мусульман. В то время как в 1924 г. был ликвидирован халифат, было сформировано новое движение халифатистов. Для последних трактовка уммы также стало способом объединения всех мусульман.
В противоположность указанному трансграничному проекту набиравшее силу и одерживавшее первые победы по окончании Первой мировой войны национальное движение арабов усматривало основной задачей формирование независимых государств в рамках бывших колоний, и применявшееся в арабском языке понятие умма в данном случае совпадало с понятием нации в Европе [7, с. 141].
Исключением для национальных проектов стал план формирования Великого арабского государства. Он стремился воплотить по окончании Первой мировой войны хашимитский шариф Мекки, однако пообещавшие ему поддержку британцы, с успехом применив его в борьбе против турок, отказались от выполнения обязательств.
Для исламских движений рассматриваемого периода умма, несомненно, обладала религиозным контекстом, однако и в них были как сторонники формирования национальной мусульманской государственности, равно и панисламисты.
Сформированное на Аравийском полуострове в следствие экспансии недждийских племен новое государство – Саудовская Аравия, граждане которого были воодушевлены воззрениями Мухаммада Абд аль‐Ваххаба, изначально обладало экспансионистскими амбициями, однако со временем замкнулось в государственных границах. В результате до 60‐х гг. XX столетия саудовский ислам не делал каких-либо активных попыток распространить собственное влияние на мусульман ни в региональном, ни в глобальном аспекте.
При этом отделившийся от Индии в 1944 г. Пакистан стал полиэтническим государством. Последнее было сформировано на основе концепции мусульманской уммы. Однако с первых лет формирования Пакистан не был устремлен к расширению рамок данной государственности [10].
Итак, Саудовская Аравия и Пакистан до сегодняшнего дня являются единственными примерами национальных государств, сформированных по конфессиональному признаку.
В свою очередь для завоевывавших серьезные позиции в ближневосточном регионе с конца 40‐х гг. ХХ в. панарабских националистов наивысшей задачей стало объединение всех представителей арабского народа. Их доктрина единой арабской нации, мусульманской государственности, была светской, и в данную нацию входили и арабы‐немусульмане, а также национальные меньшинства.
Итак, у националистов прослеживался период преобразования, который был противоположен той, что существовала в период жизни Пророка Мухаммада: от уммы мусульман к умме арабов.
В данный период господства светских националистов в подавляющем числе мусульманских обществ, которые возглавили борьбу за освобождение от колониализма, исламисты стремились противопоставить им собственное видение социально‐политического идеала, возродить предыдущее видение уммы и вдохнуть в него новую жизнь.
Исходя из вышесказанного, представляется необходимым отметить, что Сеййид Кутб говорил: «…Умма – не только территория, которую занимает Ислам, и не отечество людей, предки которых когда‐то в прошлом жили в соответствии с исламским образцом… Мусульманская умма – это сообщество людей, вся жизнь которых – в ее интеллектуальном, социальном, экзистенциальном, политическом, моральном и практическом аспектах – основана на исламском образце» [17, с. 44].
В заключение отметим, что данная линия становления мусульманской государственности получила продолжение в концепциях халифатистов конца XX в.
Умма как концепция мусульманской государственностиВ результате в рамках развития истории, а именно, в период глобализующегося мира стало возможным размышлять о становлении уммаизма как нового социально‐политического направления, которое было основано на концепции мусульманской уммы, как концепции мусульманской государственности.
Уммаизм рассматривался как сообщество мусульман, однако теперь ему отводилось новая, своеобразная трактовка. В свою очередь в развитии данного направления огромное значение принадлежало и сегодня отводится мигрантам из мусульманских стран, которые проживают в европейских государствах, и, в меньшей степени, иным мусульманским диаспорам.
При этом, необходимо отметить, что в настоящее время, ведутся активные споры между исследователями по вопросу того, чем непосредственно считается современная концепция исламской уммы, как концепция мусульманской государственности.
В данном аспекте рассмотрим взгляды О. Руа. Прежде всего, исследователь размышляет о формировании глобального, «деэтнизированного и детерриториализированного ислама», а кроме того, он отвергает уммаизм. Указанное обусловлено тем, что О. Руа полагает, что умма является «абстрактным универсумом» [12], невзирая на то, что он притягивает на европейском, и на иных континентах мусульманские меньшинства, которые утратили свои связи с культурами наций, из которых они вышли.
При этом исследователь Дж. Пискатори в большей степени определенно говорит о том, что умма не считается политическим конструктом [10].
С позиций Ф. Хэлидея, непосредственно «определение уммы как сообщества на основе общих ценностей, религиозных или нет, имеет политические импликации» [16, с. 24]. В то время как ученый Р. Сондерс в противопоставленность Пискатори говорит, что умма на сегодняшний день считается «транснациональным политическим сообществом» [6, с. 117].
Рассматривая же умму как концепцию мусульманской государственности, для Р. Сондерса знаменитое «дело с карикатурами» выступает лакмусовой бумажкой. Последняя свидетельствует о политическом характере глобальной идентификации мусульман с уммой. Автор указывает, что «глобальная реакция мусульман на «карикатурное дело» подчеркивает развитие стойкой коллективной идентичности среди мусульман мира, такой, которая не может быть адекватно объяснена в рамках религиозного товарищества» [18, с. 304].
Р. Сондерс говорит, что еще в колониальный период панисламские движения применяли понятие уммы как нации для накопления политического капитала. Однако непосредственно «карикатурное дело» продемонстрировало, что «идентификация с уммой, в отличие от членства в других виртуальных сообществах …, имеет далеко идущие политические последствия» [18, с. 308-310]. В результате автор определяет, что мусульманскую умму уже в настоящее время можно назвать нацией.
Итак, различные зарубежные исследователи, главным образом Р. Сондерс, определили, что на сегодняшний день можно говорить о существовании мусульманской уммы, другими словами, ученые утверждают, что сегодня в исламском мире сформирована мусульманская государственность.
Современный взгляд на умму как концепцию становления мусульманской государственностиДискуссия о вопросах становления и развития мусульманской государственности считается актуальной и сегодня.
Традиционные подходы и методы становления государственности в мусульманском мире претерпели серьезные перемены в 50-е гг. ХХ в.
В частности, вторая половина ХХ в. предопределила демонстрационный эффект прихода к власти представителей политических движений ислама как мирным, равно и силовым путем. В конце ХХ – начале ХХI в. появляются самобытные симбиозные течения политического ислама, которые стремились объединить доктрину национализма с концепцией исламской демократии.
На основе вышесказанного прослеживается пересмотр представлений о мусульманской умме как о государстве единоверцев, невзирая на их национальную принадлежность. Сторонники данных представлений, сохраняя приверженность традициям ислама, выступают в защиту концепций социальной справедливости и равенства, формулируемых на правовых и религиозных основах [10].
Следствием объединение секулярных и конфессиональных концепций в мусульманском мире было становление на рубеже ХХ – ХХI вв. идеологических течений «исламо-националистов» и «национал-исламистов». В частности, в теориях «национал-исламистов» ударение поставлено на светский аспект, а исламу отведено значение социокультурного, интегрирующего аспекта. Осуществляется крайнее зонирование ареалов полномочий уммы и нации. При этом у «исламо-националистов» ислам рассматривается как основа самоидентификации. Так, с позиций теории итоговой задачей является мировая мусульманская община, а с точки зрения практики – приоритет национальных интересов.
При этом исламский фундаментализм сегодня становится пережитком прошлого. В частности, исламский фундаментализм основан на теократии, по которой государство распространяет власть на различные сферы жизни общества и личности. Так, когда представители фундаментализма рассматривали проблему демократии, речь совсем не была о ее совместимости с исламом. Они полагали, что теория западной демократии тяжело сочетается с мусульманским правлением, базисом которого считается шариат.
Итак, национализм и исламизм рассматриваются в виде периодов в развитии государственности мусульманского мира. Когда национализм реализовал историческую миссию, его сменил исламизм. Последний стал реакцией на усталость от авторитаризма. В результате же ухода в прошлое авторитарных и националистических режимов взоры мусульманской уммы обратились к ценностям ислама. Указанное ознаменовало собой начало радикального исламизма [11, с. 279-280].
В то время как некоторые зарубежные ученые говорят об отсутствии возможности применения в исламском мире демократии, смены одной правящей партии на иную, можно предположить, что данное утверждение не является верным. Национализм и исламизм как идеологии, которые сменяют друг друга в рамках исторического развития и политических реалий, считаются своеобразным аналогом западного механизма смены правящих партий.
Приверженцы исламизма выделяют несколько приоритетов в собственной политико-правовой стратегии. Минимальная задача заключается в глобализации всех мусульман мира. А наивысшей задачей стала исламская мировая глобализация, другими словами формирование мировой мусульманской государственности. Кризис государств исламского мира, основанный на идеологии национализма, сформировал предпосылки для возрождения исламской религии.
Западные государства внесли в мусульманский мир ценностную парадигму формирования единой нации, которая сегодня движется по обратному вектору, учитывая восточную ментальность: не от наций к государству, а от государства к нации. Но процесс формирования единой нации не развивался в восточных государствах синхронным курсом с процессом преодоления неоднородности общества, с универсализацией их культурных норм и ценностей. Указанное является серьезным противоречием в становлении мусульманской государственности [10].
Первая в современной истории попытка сформировать неоисламистский мир теократического режима проходила в Иране. Так, Хомейни анализировал иранскую политическую модель как образец для уммы в целом. Первоначально реакция исламского мира на проект Хомейни была довольно одобрительной. Однако в скором времени, когда лидеры исламских государств отметили агрессивное поведение иранского режима, который был выражен в экспорте исламской революции и конфронтации в международных отношениях, их реакция серьезно трансформировалась. Они дистанцировались от Ирана.
С. Амин говорил об указанной: «Два дискурса – империалистический и сакафуйский … идут бок о бок друг с другом» [13, с. 195-196]. Своеобразной чертой парадигмы становления мусульманского мира считается призыв к консервации социально-политического развития. Данная доктрина сакафуйа, трактуемая как религиозное учение, которое призывает к защите культурной самобытности при взаимодействии с иными цивилизациями, согласно исследователям, совсем бесполезна для понимания социально-политических процессов, характерных для современного этапа развития мусульманской государственности. «Самобытность, объясняющая все, не объясняет ничего» [13, с. 196].
Итак, кажется довольно сомнительным, что исламистская доктрина видит перспективу в качестве одного из типов легитимизации политического лидерства. Конечно, всплески исламских настроений будут продолжительным и систематическим спутником традиционных обществ мусульманского мира. В процессе социально-экономического, политического развития, а также проникновения ценностей современного мира, которые обладают общепланетарным характером, исламистам становится все сложнее находить собственную политическую аудиторию, что отрицательно сказывается на формировании исламской государственности.
В свою очередь с позиций З.И. Левина, сегодня «национализм, кажется, обретает второе дыхание» [8, с. 42-45]. Сегодня национализм ориентирован на иные задачи. Если в конце ХХ в. национальные лидеры Востока пытались, в первую очередь, деколонизовать историю, сформировать нации из различных составляющих разнообразной этнической и конфессиональной мозаики, другими словами, разрешить внутренние задачи формирования нации, государственности и формирования национального самосознания, то на сегодняшний день речь идет в первую очередь о защите от глобализации, которая разрушает самоидентичность. Концепция национализма, как одно из направлений формирования исламской уммы, подразумевает представления о нации как единой общности, которая обладает национальным самосознанием, о национальном языке как инструменте сохранения национальной культуры и интеграторе национального единства.
В свою очередь противостояние за формирование и защиту национального самосознания активно проводилась и ведется сегодня политическими лидерами Востока. Национальное самосознание рассматривается как основа сохранения нации в рамках концепции мусульманской государственности. Только религия способна поспорить с национализмом «за место в душах людей», однако последний, согласно М. Каддафи, «всегда берет верх» [4, с. 29].
Таким образом концепция национализма, в рамках мусульманской уммы, в ближневосточном регионе середины ХХ в. была основана на патриархальной самобытности, была основана на традиции, призывая к модернизации.
Итак, вышесказанное характеризует феномен уммы как концепции мусульманской государственности.
Заключение

В ходе проведенного исследования мы пришли к ряду выводов.
Понятие уммы берет свое начало в религиозной системе ислама. Данное понятие в течение мусульманской истории в целом характеризовался изменяющейся широкой многозначностью, однако чаще всего использовалось как «община». Непосредственно данная трактовка и способствовала становлению уммы как одной из концепций мусульманской государственности.
Мусульманская умма берет начало своей истории с VII в. – со времени становления ислама. В настоящее время мусульманская умма насчитывает более 1,5 млрд. людей из различных уголков мира.
Для исламских движений рубежа XIX-XX вв. умма, несомненно, обладала религиозным контекстом, однако и в них были как сторонники формирования национальной мусульманской государственности, равно и панисламисты.
В результате в рамках развития истории, а именно, в период глобализующегося мира стало возможным размышлять о становлении уммаизма как нового социально‐политического направления, которое было основано на концепции мусульманской уммы, как концепции мусульманской государственности.
Установлено, что различные зарубежные исследователи определили, что на сегодняшний день можно говорить о существовании мусульманской уммы, другими словами, ученые утверждают, что сегодня в исламском мире сформирована мусульманская государственность.
В заключение, возвращаясь к роли понятия умма, важно акцентировать его исходную для ислама концептуальную неоднозначность.
Список использованной литературы

1. Бабаи А.А., Азии Кира Г.А., Рухани Рад М. Методология толкования Корана / А.А. Бабаи, Г.А. Азии Кира, М. Рад Рухани. – М.: Садра, 2016. – 700 с.
2. Баширов Л.А. Ислам в контексте этнополитических процессов в современной России: дисс. док. филос. наук: 09.00.13. / Л.А. Баширов. – М., 2009. – 489 с.
3. Баширов Л.А. Ислам в контексте этнополитических процессов в современной России / Л.А. Баширов // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. – 2009. – № 3. – С. 217-227.
4. Каддафи М. Зеленая книга / М. Каддафи. – М.: Политика, 2018. – 200 с.
5. Коран. Прочтение смыслов // Под ред. Ю.В. Данника. – М.: АСТ, 2020. – 624 с.
6. Косолапов Н.А. Транснациональные политические пространства: явление и практика / Н.А. Косолапов. – М.: Весь мир, 2016. – 376 с.
7. Кудряшова И.В. Нациестроительство на Ближнем Востоке: от мусульманской уммы к нации-государству? / И.В. Кудряшова // Политическая наука. – 2008. – № 1. – С. 132-166.
8. Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли (1917-1945) / З.И. Левин. – М.: Наука, 1979. – 198 с.
9. Мамарев Р.М. Политизация ислама – история и современность / Р.М. Мамарев // Проблемы профилактики экстремистских проявлений. – Хасавюрт, 2015. – С. 214-232.
10. Наумкин В.В. Умма и уммаизм / В.В. Наумкин // Восхваление. Исааку Моисеевичу Фильштинскому посвящается. – М.: ИД «Ключ-С», 2008. – 500 с.
11. Наумкин В.В. Концепция мусульманской уммы: от религии к национальному глобализму / В.В. Наумкин // Арабский мир, ислам и Россия: прошлое и настоящее. – М.: Инст-т Востоковедения РАН, 2013. – С. 270-286.
12. Наумкин В.В. Ислам и мусульмане: культура и политика, статьи, очерки и доклады разных лет / В.В. Наумкин. – М.: Медина, 2016. – 767 с.
13. Сейранян Б.Г. Культура глобализации или глобализация культуры? / Б.Г. Сейранян // Арабские страны Западной Азии и Северной Африки. – 2007. – Вып. 6. – 360 с.
14. Хрестоматия по исламу. Переводы с арабского, введения и примечания // Сост. С.М. Прозоров. – М.: Наука, 1994. – 240 с.
15. Чиркин В.Е. Традиционное мусульманское сознание и право / В.Е. Чиркин // Идеологические процессы и массовое сознание в развивающихся странах Азии и Африки. – М., 1984. – 213 с.
16. Halliday F. The politics of the umma: states and community in Islamic movements / F. Halliday // Mediterranean Politics. – 2002. – Vol. 7. – № 3. – P. 20-41.
17. Kepel G. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh / G. Kepel. – Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 2015. – 296 р.
18. Saunders R.A. The ummah as nation: a reappraisal in the wake of the «Cartoons Affair» / R.A. Saunders // Nations and Nationalism. – 2008. – № 14 (2). – P. 303-321.