Выбор самого себя (по работе Э. Фромма «Иметь или быть»)

Оглавление
Введение. 3
Глава 1. Путь потребительства (принцип «иметь»). 5
Глава 2. Путь самореализации (принцип «быть»). 9
Глава 3. Проблема осознанного выбора. 13
Заключение. 17
Список литературы. 20
Приложение 1. Жизненный путь Э. Фромма. 21
Приложение 2. Высказывания Эриха Фромма 24

Введение
Эрих Фромм – американский психоаналитик, основатель неофрейдизма, испытавшего влияние марксизма. Он родился в Германии в 1900-м году, после прихода к власти нацистов эмигрировал в США, где развил свои теории психологии личности.
Неофрейдизм исследует влияние общественной структуры на самочувствие личности, её способы самозащиты от давления и деструктивных влияний общества. Из марксизма заимствуется критика эксплуататорской цивилизации, проблема отчуждения человека от своей родовой сущности. Фромм написал известные книги: «Бегство от свободы», «Человек для самого себя», «Искусство любить», «Иметь или быть», «Здоровое общество», «Анатомия человеческой деструктивности», «Психоанализ и религия». Сквозной темой является личная свобода, сохранение человеческого достоинства в бесчеловечных условиях общественного бытия, зависимости от экономических и политических условий.
Книга «Иметь или быть» написана в 1976 году и посвящена проблеме деформации жизненных установок человека под действием капиталистической экономики. Буржуазное государство декларирует индивидуальную свободу, а на деле подчиняет людей однообразным шаблонам человека вынуждают не только делать то, что приносит больше прибыли корпорациям, но и становиться таким, каким они хотят его видеть – становиться не личностью, а максимально дорогим товаром. Люди соглашаются на это, потому что взамен удовлетворяются их материальные потребности, а без этого грозит нищета. Интересы личности сужаются до обеспечения достатка, потребления, карьеры. Ей важно производить впечатление на окружающих, а не развивать себя. Духовный кризис в настоящее время приобрёл новую силу, так как люди убеждены в незыблемости такого порядка вещей, который нельзя изменить.
Люди распространяют коммерческие отношения на все сферы жизни, превращая их в торговлю. У них не остаётся никакой свободы от экономических факторов. Но психологическая наука показывает, что личность может самостоятельно выбрать собственное отношение к ситуации и изменить свою жизнь.
Цель работы – проанализировать неофрейдистсткую концепцию личности в буржуазном обществе, разработанную Э. Фроммом.
Задачи: раскрыть смысл противоположных жизненных установок современного человека; показать условия свободного выбора индивидуального пути и его результатов.
Глава 1. Путь потребительства (принцип «иметь»)
В индустриальном обществе на первый план выходит экономическая деятельность, ставшая автономной силой, определявшей остальные сферы общества. От человека требуются качества стремление к наживе, предприимчивость, инициативность, гедонизм, соревновательный дух. Семья, школа и государство воспитывают людей в этом духе, внушая им установки на приобретение максимального числа материальных благ и погоню за чувственными наслаждениями. Такая система ценностей обосновывается якобы инстинктивной биологической природой человека и подаётся как само собой разумеющаяся модель нормального поведения.
Эта идеология льстит индивиду, уверяя его в том, что раз у него обнаруживаются потребности, то они автоматически порождают право на их удовлетворение. Благо капиталистической системы по идее оборачивается благом для людей, чье богатство возрастает. Чем сильнее развита система, тем большему кругу населения доступны потребительские товары. Поэтому, служа системе, индивид работает на свое личное благо. Для психоаналитика важно, что социальная среда формирует структуру личности, внедряя в неё те потребности, которые выгодны системе. Например, воспитывая потребность в труде, человека побуждают делать карьеру якобы для того, чтобы он занял более высокое положение . Но капитализм получает от такого поведения намного больше, чем сам карьерист, который тратит 14 часов в сутки на зарабатывание денег для компании, отнимая эти часы от своего личного времени. Навязчивая реклама воспитывает товарный фетишизм, заставляя приобретать товары не потому, что они нужны данному лицу, а для того, чтобы демонстрировать их другим людям, показывая надлежащий социальный статус их владельца. Много вещей – драгоценности, меха, автомобили, гаджеты человек покупает, по сути, не для себя, а для общественного мнения. Это не естественная склонность, а продукт социальных условий. Самоидентификация личности связана с тем, чем она обладает. Это проявляется даже в речи: я имею семью, я имею свое мнение, я имею много друзей. Обладание становится жизненной стратегией современного человека, структурирует его ценности, мотивирует его поступки и служит высшей шкалой оценки личных достижений.
Фромм даёт определение установки «иметь». «При существовании по принципу обладания моё отношение к миру выражается в стремлении сделать его объектом владения и обладания, в стремлении превратить всё и всех, в том числе и самого себя, в свою собственность».
Согласно Фромму, стремление к обладанию не возникло с капитализмом, а имеет древнюю историю.
Самый базовый вид потребления уходит корнями в детство индивида и человечества. Инкорпорировать вещь, сделать её своей – значит, съесть её. Это единственная доступная ребёнку форма контроля за присвоением. Первобытные люди съедали врагов и тотемных животных, чтобы присвоить их силу. Несъедобные вещи подлежали магическому инкорпорированию.
«Суть установки, присущей потребительству, состоит в стремлении поглотить весь мир». Архаичная форма обладания принимает вид потребления телевидения, путешествий, развлечения, интимных отношений. При этом человек совершенно пассивен, хотя он думает, что активно проводит досуг. Он, как пустой сосуд, позволяет внешним раздражителям наполнять себя. Особенно опасны алкоголь и табак, но и потребление безобидных товаров также вызывает зависимость. Прежние дозы перестают удовлетворять человека, и он вынужден потреблять всё больше и больше.
Универсальность потребительского подхода к жизни Фромм демонстрирует на примерах разных видов деятельности. Не обязательно в еде и развлечениях, но также в таких далёких от физиологии сферах, как образование люди могут быть нацелены на обладание.
В капиталистической стране получение образования – это не цель, а средство устройства на лучшую работу, где можно заработать больше денег. Поэтому вуз выбирают по престижу специальности, который устанавливается общественным мнением. Абитуриент поступает не туда, где лично ему интереснее, а туда, где гарантируется лучшее трудоустройство. И такой расчётливый подход он применяет и к самому содержанию учебных программ. «Студенты, ориентированные на обладание, могут слушать лекцию, воспринимать слова, понимать логическое построение фраз и их смысл, и в лучшем случае дословно записать всё, что говорит лектор, в свою тетрадь с тем, чтобы впоследствии вызубрить конспект, и, таким образом, сдать экзамен. Содержание лекции не становится, однако, частью их собственной системы мышления, не расширяет и не обогащает её». Учащиеся не видят значения услышанной информации для своей жизни, а собирают её для утилитарной цели – экзамена, после которого она им не пригодится.
Люди, ориентированные на обладание, даже в беседе стремятся не узнать новое, а сохранить собственное мнение, как частную собственность. Они хотят произвести друг на друга впечатление или чего-то добиться разговором. Себя они выставляют с лучшей стороны и рекламируют как товар. Окончание беседы оценивают по результатам сделки: кто что получил и какие уступки был вынужден допустить.
Отношение к чтению как к накоплению культурного багажа для его демонстрации в светском обществе, это вариант обладания. Содержание книг не преобразует душу читателя, а составляет его достояние, повышающее его самооценку как человека развитого и эрудированного.
Отличник может знать того или иного автора, цитировать его, но он не общается с автором по важным вопросам, не встраивает его мысли в свой опыт. Ценность книг определяется их популярностью. Цель прочтения – не знать, а обладать знанием.
Фромм выявляет истоки модуса обладания как в естественной природе человека, так и в социальной структуре. Особенно ярко психология обладания проявляется в принципе священной частной собственности, основном законе капиталистического государства. Норма функционирования частной собственности задают характер личности. Чем больше собственность, тем важнее человек. Но как же реализуется чувство собственности у неимущих? Согласно Фромму, это чувство универсально для членов современного общества независимо от уровня дохода. Каждый чем-нибудь владеет, и бедняки столь же алчны и ревностны к вещам, как и богачи. Например, стремятся сэкономить немного на распродажах. Для обеих групп наивысшее наслаждение состоит в обладании вещами, также они стремятся к власти над живыми существами. Так мужчины эксплуатируют женщин, женщины – детей, начальники – подчинённых.
Отношения собственности распространяются даже на свою личность. Например, погоня за саморазвитием, вложение денег в себя с целью получить материальную отдачу. Наше тело, имя, статус, образ, создаваемый в чужих глазах – это вещи, которые мы имеем, которые должны нам служить.
Фромм подметил, что в эпоху массового производства люди перестали бережно относиться к вещам, а стали их часто менять. Эта привычка возникла под влиянием экономического фактора – производства некачественных товаров, выходящих из строя через короткое время. Но она поддерживается рекламой все более новых моделей. И люди уже забрасывают исправную вещь ради покупки новой. Даже считается хорошим тоном менять автомобиль раз в три года. Фромм показывает воздействие ритуала покупки на самооценку, положительные эмоции, которые не сохраняются долго, а требуют подпитки чаще и чаще. Экономическая система изменила социальный характер с «накопительского» на «рыночный».
Мы считаем важным для понимания психологии потребления понятия социального характера. Фромм пишет: «Взаимосвязь индивидуальной психической сферы и социоэкономической структуры я называю социальным характером… социоэкономическая структура общества формирует социальный характер своих членов таким образом, что им хочется делать то, что они должны делать». Социальный характер отвечает за феномен религиозного поклонения чему угодно: Богу или золотому тельцу. Это заменитель инстинкта в человеческой культуре, когда индивид усваивает программы общества и воспринимает их как свои собственные.
Ярким примером служит рыночный характер, созданный для обслуживания и развития капиталистического общества. Человек ощущает себя товаром, а свою ценность – меновой стоимостью. Он предлагает себя не только на рынке труда, но и на рынке личностей. Для этого требуется красивая упаковка (о красивых говорят: выглядит на миллион). Человек должен излучать здоровье, оптимизм, честолюбие, надёжность и прочие качества, которые ценят покупатели. Надо пользоваться спросом у «нужных» людей. «Отношение человека к самому себе определяется тем фактом, что одних умений и наличия соответствующих способностей еще недостаточно для выполнения той или иной работы. Для успеха ещё необходимо победить в жёсткой конкуренции… Человека не заботит ни его жизнь, ни его счастье, а лишь то, насколько он годится для продажи». Поэтому человек не ставит иной цели в жизни, кроме той, чтобы дороже продавать себя. Такой человек становится одномерным, сводится к одной лишь экономической функции, перестаёт быть личностью. В этом Фромм видит главную опасность установки на обладание.
Глава 2. Путь самореализации (принцип «быть»)
Подлинная цельная личность направляет свои интересы за пределы индивидуальной выгоды. Она утверждает высшую ценность человеческого бытия, для которого обладание вещами должно быть только средством. Фромм не проповедует аскетизм и самоотречение, критикуя страсть к потреблению. Но рассматривает принципиально иную ценностную ориентацию человека на своё подлинное Я. Великие духовные лидеры учили, что для человека важнее всего бытие личности, а не обладание многими богатствами. Установка «быть» проявляется в эстетическом созерцании прекрасного, отвлечённого от факта наличия этого прекрасного в собственности человека. Фромм даёт определение. «Под бытием я понимаю такой способ существования, при котором человек и не имеет ничего, и не жаждет иметь что-либо, но счастлив, продуктивно использует свои способности, пребывает в единении со всем миром». Такая жизнь подобна блаженному спокойствию древних богов, которые наслаждались, ни в чём не нуждаясь и не стремясь чем-то обладать.
Если стремление обладать направлено вовне, на вещи, то стремление быть – вовнутрь, на самого человека. С одной стороны, Фромм приводит примеры докапиталистических обществ, где стремление быть более заметно лишь потому, что в них недоразвито стремление обладать. С другой стороны, Фромм не считает стремление быть противоречащим развитию западной цивилизации, а утверждает его как идеал, которого не надо искать в прошлом, а надо создавать в будущем.
Фромм трактует бытие как развитие, становление, жизнь.
Направленность человека на бытие приводит к его духовному росту и совершенствованию. С такой установкой он подходит к познанию, обучению, общению. Слушая лекцию, студент извлекает из неё ответы на вопросы, которые он поставил ранее. Полученное знание обогащает его жизненный опыт и облегчает практическую жизнь. Выбор книг определяется душевной склонностью, а не модой, поэтому чтение вдумчиво и затрагивает эмоциональную сферу психики читателя. Люди, стремящиеся быть, нуждаются в знаниях. «Они не пассивные вместилища для слов и мыслей, они слушают и слышат, и, что само важное, получая информацию, они реагируют на неё активно и продуктивно. То, что они слышат, стимулирует их собственные размышления. У них рождаются новые вопросы, возникают новые идеи и перспективы». Общение с людьми становится истинным диалогом, а не обменом монологами. Каждый собеседник искренне интересуется мнением другого и под его влиянием корректирует собственную точку зрения.
Согласно Фромму, возможна реализация установки на бытие даже в таких прагматических сферах, как властные отношения. Быть властью – значит, применять все необходимые для этого качества: компетентность, авторитет, опыт, мудрость, необходимость власти в конкретной ситуации. Сама личность излучает власть, которой подчиняются естественно и безоговорочно. «Это высокоразвитые индивиды, облик которых гораздо больше, чем их слова и дела, говорит о том, чем может стать человек». Власть, основанная на компетентности и других выдающихся качествах личности имеет символы, обладание которыми не должно подменять собой объективные качества.
Фромм подчёркивает преимущества установки бытия в отношениях любви. Обладание любовью абсурдно, оно принижает любовь до уровня сделки. «Любить – это форма продуктивной деятельности. Она предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения». В любви раскрывается внутренний характер личности, она реализует себя, превосходя свой эгоизм и расширяя сферу персональных интересов. Ошибка – отождествление любви с отношениями власти и контроля. Это самое примитивное обладание, эгоистичное по целям. В этом случае любящий желает блага только для себя, а любимого использует как средство. Настоящая любовь требует относиться к другому человеку как к цели самой по себе, а не как к средству. Поэтому любовь по определению бескорыстна.
Супружеская и родительская любовь искажаются стремлением к власти. Любовь не сводится к биологическим или дружеским отношениям. Осознание этого приводит к частой смене партнёров теми, кто честно признаёт, что секс и любовь – это разные вещи. Фромм описывает неверное понимание любви как влюблённости. Мужчины и женщины стремятся произвести хорошее впечатление на того, кто им нравится, чтобы покорить его сердце. После брака цель достигнута, и они перестают стараться делать хорошее для партнера. Они уже обладают. И из брака уходит любовь. Их ошибка в том, что они ищут причину неудачи в другом, а не в самом себе. Они изначально были нацелены на завоевание, присвоение, то есть, имели корыстные цели, которые не достигнуты. В лучшем случае они сообща владеют собственностью. «Вся трудность заключается не в браке, а в собственной экзистенциальной сущности обоих партнеров и в конечном счете всего общества». Если человек настроен на деятельную любовь, он сохраняет чувства долгие годы.
В современной культуре трудно выявить человеческое поведение по модусу бытия. Фромм объясняет это процессуальным характером бытия в противоположность стабильному характеру обладания. Человеческий опыт текучий, личность не сводится к однотипной маске, она всегда обновляется. Уникальную личность и деятельность описывать трудно.
«Модус бытия имеет в качестве своих предпосылок независимость, свободу и наличие критического разума. Его основная характерная черта – это активность не в смысле внешней активности, занятости, а в смысле внутренней активности, продуктивного использования своих человеческих потенций». На поверхностный взгляд, человек, участвующий в шумных вечеринках, занимающийся коллективной физкультурой, спешащий с одной работы на другую – очень активен. А человек, углублённый в чтение или медитацию выглядит пассивным. Но в глубине всё наоборот. первого бурно несёт течение общественной жизни, которому он отдаётся бездумно. Второй ведёт трудную работу со своим умом и сердцем, получая новые знания и пересматривая взгляды на жизнь. Модус бытия связан с внутренней напряжённой активностью человеческой души. Фромм противопоставляет внешне активному поведению активную личность. В первом случае активность отчужденная. Человек не является реальным субъектом своей деятельности, она ему навязана социальными правилами. Такая внешняя активность маскирует внутреннюю пассивность субъекта. Во втором случае активность продуктивная. Она лежит в основе творчества, эстетического наслаждения и саморазвития человека. Именно такую активность восхваляли античные мудрецы, предписывая её свободному человеку в противоположность отчуждённой занятости раба.
Отсюда вытекает переоценка Фроммом бессознательного. Это не только иррациональное вытесненное содержание, но и многое из того, что составляет норму правильного члена общества. «Бессознательное в основе своей детерминируется обществом, которое порождает иррациональные страсти и снабжает своих членов всякого рода вымыслами, превращая таким образом истину в пленницу мнимой рациональности». Фромм выдвигает гипотезу, что каждый гражданин буржуазного государства знает об установке бытия, знает внутренний закон возрастания собственной личности. Но под давлением общества это знание вытесняется в сферу бессознательного, и прорывается наружу в особых ситуациях, вызывая сомнение в правильности рыночных порядков. Человек может сосредоточиться, вглядываться вглубь себя и постигать эту изначальную скрытую истину о подлинном бытии. Мы интуитивно чувствуем, как относится к нам другой человек и что мы сделаем в отношении него. «Мы знаем почти все, что важно знать о человеческом поведении, точно так же, как наши предки обладали поразительными познаниями о движении звёзд. Но если они осознавали своё знание и применяли его на практике, мы своё знание немедленно подавляем, потому что, будь оно осознано, жизнь сделалась бы слишком трудной и, по нашему убеждению, слишком опасной». Это знание прорывается наружу в пограничной ситуации, например, на войне, когда люди проявляют чудеса самопожертвования. В ходе классовой борьбы рабочие сознательно идут на риск голодной смерти, добиваясь экономических и политических прав. Потребность отдавать, делиться, помогать другим людям становится мотивом для врачей, медсестер, волонтёров и социальных работников. Даже дети из богатых семей отвергают роскошь во имя служения людям. Следовательно, установка «быть» не является отрицанием подлинной человеческой природы. Она так же глубоко укоренена в нашей психике, как и установка «иметь». Это стремление к объединению с другими людьми, особый социальный инстинкт наряду с инстинктом самосохранения, выступает условием сохранения нашего вида. Фромм показывает естественное происхождение такой установки из социальной сущности человека. У нас нет изначального единства с природой, инстинкты не детерминируют наше поведение. «Чтобы не чувствовать себя в жёсткой изоляции, которая фактически обрекла бы нас на безумие, мы нуждаемся в каком-то новом единстве: это единство со своими ближними». Человек склонен к связи с кем-то или с чем-то: с матерью, с религией, с партией, корпорацией. Это – желание почувствовать «Мы». Разные экономические структуры используют эту тенденцию человека по-своему. Капиталистическая формация применила этот инстинкт для создания тоталитаризма и ведения войн. Однако эта же энергия может быть направлена на мирные цели: солидарность, защиту прав человека, филантропию и благотворительность.
«Все эти соображения, по-видимому, говорят о том, что людям присущи две тенденции: одна тенденция – иметь, обладать, в конечном счёте черпает силу в биологическом факторе, в стремлении к самосохранению; другая тенденция – быть, а значит, отдавать, жертвовать собой – обретает свою силу в специфических условиях человеческого существования и внутренне присущей человеку потребности в преодолении одиночества посредством единения с другими». Таким образом, стремление быть – более фундаментально, оно делает человека человеком.
Глава 3. Проблема осознанного выбора
Фромм обнаруживает противодействующие программы психики, одна из которых связана с биологическими условиями жизни индивида, другая – с общественной природой человека. Стремление к обладанию принимается по умолчанию как отвечающее нашей биологической природе, поэтому желание потреблять считается нормальны и естественным. Чтобы жить по модусу обладания, не надо прилагать усилия, надо выполнять требования экономической системы, становиться таким, таким общество желает видеть индивида, и быть как все. Надо лишь выявлять свои потребности и искать средства к их удовлетворению, при том не задумываясь, для чего всё это нужно. Однако психоанализ учит, что есть общества, для которых эгоизм и воля к потреблению не есть некая социальная норма. Значит, это тенденции не естественны, а часто даже связаны с патологическими изменениями психики. Возникает проблема: если человек – существо биосоциальное, его поведение – равнодействующая двух ортогональных сил, тогда разница между эгоистом и альтруистом будет не в морали, а в случайном распределении значений этих сил. У одних личностей сильнее вектор обладания, но это не их вина. У других сильнее вектор бытия, но это не их заслуга. Природа и общество так сконструировали разных людей, и каждый реализует свои особенности психики. Как тогда возможен свободный выбор: быть или иметь?
Фромм пытается избежать детерминизма двух параметров человеческой жизни, оставляя в ней место свободе.
«Истина состоит в том, что оба способа существования – и обладание, и бытие – суть потенциальные возможности человеческой природы, что биологическая потребность в самосохранении приводит к тому, что принцип обладания гораздо чаще берет верх, но тем не менее, эгоизм и леность – не единственные внутренне присущие человеку качества»
Предпочтение стратегии бытия Фромм объясняет не только её моральными преимуществами, но и экономической необходимостью. Обострение экологических проблем, рост отчуждения и военной напряжённости спровоцирован погоней за прибылью. «Необходимость глубокого изменения человека предстаёт не только как этическое или религиозное требование, не только как психологическая потребность, обусловленная патогенной природой существующего ныне социального характера, но и как обязательное условие физического выживания рода человеческого… Впервые в истории физическое выживании е человеческого рода зависит от радикального изменения человеческого сердца». Но и тогда, на наш взгляд, выходит, что люди не добровольно изберут стратегию бытия, а будут к ней принуждены инстинктом самосохранения, который есть мотив обладания. Фромм приводит множество негативных примеров людей, стремящихся к обладанию, и множество позитивных примеров людей, стремящихся к бытию. Но также и нереализованное желание бытия толкает на путь деструктивности, особенно молодёжь. А, в свою очередь, жажда наживы может привести к созданию вещей, облегчающих жизнь другим людям. Поэтому человек, раздумывающий, что лучше, быть или иметь, не с абсолютной вероятностью будет склоняться к тому, чтобы быть. это зависит от его социального опыта. «Мы должны решить, какую из этих двух потенций мы хотим культивировать, понимая, однако, что наше решение в значительной мере предопределено социоэкономической структурой данного общества, побуждающей нас принять то или иное решение».
По нашему мнению, если личностный выбор продиктован социальной системой, то свобода может проявиться в отношении личности к системе. Она может развивать систему, совершенствовать её или бунтовать против неё. В докапиталистических формациях чаще делали выбор в пользу бытия, но отдельные индивиды, несмотря на общественное порицание, стремились обладать. Именно их стараниями развивался новый тип отношений, сломавший сословное неравенство. Сегодня, наоборот, конформисты выбирают обладание, а нонконформисты – бытие. Первые полезны тем, что поддерживают и развивают наличную экономику. Вторые ориентированы на более прогрессивную стадию мировой истории (иногда кто-то желает реставрировать архаичные институты). Мы не можем повлиять на то, что нам диктует общество на данной стадии развития. Но мы можем сказать ему да или нет. Сказать нет всегда тяжелее, поэтому Фромм как нравственный человек сочувствует людям, идущим против системы.
Заключение
Эрих Фромм исследует взаимное влияние структуры психики и социально-экономической системы. В ходе социализации у человека формируется такой социальный характер, какой востребован в современных ему экономических условиях. В докапиталистических формациях не было большой потребности в мотивировании консьюмеризма, карьеризма и жажды наживы, поскольку не произведено было такой массы товаров, которые можно было бы потреблять. Напротив, в архаичных обществах большую роль играла религия, требовавшая самоотдачи, поэтому широко распространился тип личности, ориентированный на альтруистические действия. В современном мире именно экономика, поглотившая все остальные сферы жизни, диктует людям, какими они должны стать. Они должны стремиться к максимальному потреблению. Поскольку это отвечает биологическим побуждениям индивида, то потребительство воспринимается как естественная норма, не будучи таковой в общественно-исторической практике.
Иметь и быть – это две равноправные тенденции развития личности, детерминированные биологическими и социальными факторами человеческой природы. Человек обнаруживает их в себе уже готовыми и противоборствующими. Обычно побеждает та тенденция, которая отвечает общественным шаблонам. Но есть доля нонконформистов, двигающих социальный прогресс.
Согласно Фромму, доминирующая сегодня тенденция иметь, помимо очевидной пользы для экономического развития, приносит вред общественным отношениям, усиливает отчуждение человека от человека. Все отношения она превращает в сделки купли-продажи, а самого человека – в товар. Он развивает идею Маркса об отчуждённых производственных отношениях при капитализме, но переносит центр тяжести с экономики в интимную глубину личности, которая вынуждена поддерживать такую модель поведения, которая приносит ей больше духовных страданий. Установка на обладание лежит в основе садизма, деструктивности, порабощения человека человеком, дискриминации, проституции и просто равнодушия к чужому горю. Установка на бытие – это не просто бунт против коммерциализации человеческих отношений. Это конструктивный подход к самому себе. Бытие – это процесс саморазвития личности, открытой миру. Человек возрастает над тем, каким он был, встраивая новые знания, ценности и сферы культуры в свой жизненный опыт. Человек способен на большее, чем просто захватывать ресурсы. Он проявляет свободу в бескорыстном восхищении красотой, в помощи ближнему, в чистом теоретическом знании не ради покорения природы, а ради её понимания. Таким образом, дух манифестирует свою автономию от жестких потребностей тела. Ориентация на обладание лишает человека огромного богатства свободного духа, сужает сферу его интересов до чисто биологических функций, извращённых роскошью и изобилием. Поэтому Фромм связывает преимущество установки бытия со свободой, а пороки установки обладания с внутренним рабством духа перед плотью.
Мы согласны с положением Фромма об априорном характере обеих установок и их социальной детерминации. Но не согласны с однозначно негативной оценкой стратегии обладания и позитивной оценкой стратегии бытия. Важен учёт социально-исторической стадии развития. Для того, чтобы, подобно языческим богам, жить полнотой бытия, развивать себя, щедро делиться с другими, люди сначала должны создать материальную базу. А способствует этому как раз жажда богатства. Нельзя сразу от традиционного общества прийти к коммунизму, минуя капитализм. Сама возможность психоаналитиков критиковать общество потребления возникла благодаря этому обществу потребления. Человек обнаруживает у себя недовольство существующим порядком и высшие духовные потребности после того, как материальные удовлетворены, а порядок исчерпал свои возможности в стимулировании роста личности.
Необходима разумная пропорция социальных характеров, ориентированных на бытие и обладание. И главное, чего требовал Фромм, чтобы люди не путали цель и средства. Ясное осознание того, что потребление товаров – это всего лишь средство достойной жизни, а не конечная цель всей жизни – важное условие нашего свободного поиска смысла бытия.
Список литературы:
1. Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Академический проект. – 2008, - 295 с.
2. Фромм Э. Иметь или быть? // Эрих Фромм. Иметь или быть? Ради любви к жизни. Пер. с англ.; предисловие П.С. Гуревича. - М.: Айрис ПРЕСС, - 2004, - 384 с.
3. Фромм Э. Искусство любить. М.: АСТ, - 2014, - 221 с.
Приложение 1. Жизненный путь Э. Фромма
Эрих Фромм родился во Франкфурте-на Майне в 1900 году в иудейской семье. В 1918-м поступил в Гейдельбергский универститет, где изучал философию, социологию и психологию. Продолжил образование в Берлине, где сформировались его научные интересы. Там встретился с будущей женой К. Хорни, психоаналитиком, сторонником неофрейдизма.
Фромм с 20-х годов работал практикующим психоаналитиком. В отличие от Фрейда, искал причины душевных страданий в социальных условиях формирования личности. Он обобщал и разрабатывал методы психологической науки.
В 1933-м после прихода Гитлера к власти Фромм вынужден эмигрировать в США. Преподавал в Колумбийском университете, создал школу психиатрии, организовал институт психиатрии и писал книги, разоблачающие капитализм.
Он пересмотрел многие положения Маркса, возвращаясь к его ранним идеям, за что вызвал критику социалистов. Пользовался популярностью в ведущих университетах США.
Интерес к структуре социалзированной личности, фундаментальным проблемам свободы, отношений между людьми, противостояния индивида и общества проходят через все его творчество. Причиной неврозов Фромм считал моральное поражение личности в борьбе за свободу перед социальными структурами. Он критиковал догмы западной цивилизации и ставил задачу раскрытия всех возможностей человека.
Фромм творчески соединил концепции Фрейда и Маркса, объяснявшие человеческие страдания и искавшие пути их преодоления. Он отрицал связь между богатством и счастьем, а показывал источник счастья в самой личности. Блага цивилизации люди используют для бегства от свободы быть самим собой. Психоанализ поворачивает человека лицом к самому себе, показывает его проблемы и пути их решения.
Умер Фромм в 1980 году, прожив плодотворную творческую жизнь в борьбе за человеческую свободу и гуманистические идеалы.
Приложение 2. Высказывания Эриха Фрома
«В XIX веке проблема состояла в том, что Бог мёртв, в XX – что мёртв человек»
«Каждый новый шаг может окончиться неудачей – вот одна из причин, заставляющих людей бояться свободы».
«Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен».
«Современный человек думает, что теряет время, когда не действует быстро, однако он не знает, что делать с выигранным временем, кроме как убить его».
«Незрелая любовь говорит: я люблю тебя, потому что я нуждаюсь в тебе. Зрелая любовь говорит: я нуждаюсь в тебе, потому что я люблю тебя».
«Любовь – это активная заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим. Где нет активной заинтересованности, там нет любви».
«Именно недостаток любви к себе порождает эгоизм. Кто себя не любит, кто себя не одобряет, находится в постоянной тревоге за себя. В нем никогда не зародится некая внутренняя уверенность, которая может существовать лишь на основе подлинной любви и самоодобрения. Эгоист просто вынужден заниматься только собой, тратя свои усилия и способности на то, чтобы достать что-нибудь, что есть уже у других. Так как в душе у него нет ни внутренней удовлетворенности, ни уверенности, он постоянно должен доказывать самому себе и окружающим, что он не хуже остальных».
«Как ни странно, но умение быть одному является условием способности любить».
«В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя».