Проблема человека в философии экзистенциализма

Введение

С давних времен человек в той или иной мере постоянно был объектом философских размышлений, но не всегда стоял в центре внимания философов. Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества.
Человека, в его частных проявлениях, изучают специально посвященные ему науки: биология, медицина, психология, социология и другие. Философия же всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности. Поэтому всегда пыталась выработать собственные средства познания человека и с их помощью выявить его место в мире.
Известно, что в различные исторические эпохи предлагались новые трактовки проблематики, связанной с человеком, с его местом в мире и отношением к миру: менялись приоритеты и аспекты ее осмысления.
В конце 19-го и в 20-м веках проблема человека и его бытия приобрела наибольшую актуальность и выдвинулась на передний план философских поисков. Это была реакция на предчувствие, а потом на последующее наступление страшных потрясений, затронувших все человечество, и время когда потерпели крушение попытки строительства “новой” жизни, основанные на рационалистических принципах. Потерпела крах концепция объективного и безразличного к человеку бытия, овладев законами которого, человек мог, как высшее существо, преобразовать мир по своему усмотрению. Поэтому стали возникать философские концепции, в которых акцент делается на бытии, прежде всего как человеческом существовании.
Представители философии жизни скептически относились к возможностям науки, научного познания. Они считали прогресс способом ухода человечества от его действительных целей и проблем, которые лежат в области взаимоотношений между людьми и личностного самоопределения. Основными категориями философии жизни стали творчество, интуиция, воля.
Многие характерные черты философии жизни присущи в наши дни философскому экзистенциализму. Главной темой размышлений философов-экзистенциалистов являются проблемы человеческого существования. Прежде всего, их волнуют способности человека, раскрывающиеся в экстремальных ситуациях: между жизнью и смертью, между здоровьем и болезнью, между свободой и несвободой. Их также волнуют вопросы межличностных отношений, отчуждения между людьми и утраты значимости прежних ценностей (добродетель, верность, честь).
Чем же интересна проблема человека в философии экзистенциализма? Интересна такой философской постановкой: человек познает сущность через свое существование, т.е. через экзистенцию. Для того чтобы понять смысл любой формы бытия, чтобы человеку обрести свою непосредственную сущность, свободу, он должен освободиться от господствующих ценностей, норм и установок. Освобождение происходит в “пограничной ситуации”: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, то есть тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием.
Экзистенциализм оправданно исходит из того, что “пограничные ситуации” действительно заставляют людей задумываться о смысле и содержании своей жизни, переоценивать свои ценности. Человек в таких ситуациях раскрывает свою настоящую личность.
Целью написания данного реферата стала попытка проанализировать подход к проблеме человека в экзистенциализме, в одном из интересных направлений философской антропологии (в общем понятии). Также рассмотрена история возникновения философии экзистенциализма и ее основные представители.
Глава 1. Философия экзистенциализмаПонятие философии экзистенциализма
Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Экзистенциализм поставил очень важные вопросы, которые всегда волнуют людей: “Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каков выбор им своего жизненного пути?”. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций - озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия.
Как сказал И. Фихте: “Каков человек, такова и его философия”. Тогда используя это высказывание, можно объяснить причину возникновения такого рода философии. Экзистенциализм возникает в 20 веке, в  период общей беспокойности и войн (немецкий - в первую мировую войну, французский - во вторую мировую войну), и отражает самочувствия человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Экзистенциальная философия по мнению А. Хюбшера -  “самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциональная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциональная философия - это философия радикальной конечности”.
История возникновения философии экзистенциализмаЕсли говорить о истории возникновения экзистенциализма, о философских идеях и размышлениях, положенных в основу экзистенциализма, то можно сказать, что первым представителем данного направления и философской антропологии можно считать Сократа. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула “Познай самого себя!”. Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории философии и, может быть, самую интересную в древней философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому к себе, воплотился в форме философской мысли.
Проблеме человека уделяли значительное внимание мыслители эпохи Возрождения. Эта проблема находит все большее место в работах И. Канта, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, Г. Марселя, М.Бубера и др.
Идею “экзистенционального мышления” выдвинул С. Кьеркегор. В отличие от научного мышления, исходящего из теоретических принципов (оно абстрактно и безлично), экзистенциональное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности, с ее интимными переживаниями: именно такое мышление только и может быть доподлинно конкретным, имеющим настоящий человеческий смысл. В то время как объективное мышление, согласно Кьеркегору, безразлично по отношению к мыслящему субъекту и его экзистенции, субъективный мыслитель как экзистенциональный заинтересован в своем мышлении: он существует в нем. В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному как таковому, не “затронутому” человеческой субъективностью. Вместе с тем Кьеркегор обращал пристальное внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть, фиксируя это в понятиях “страх”, “сомнение”, “трепет”. Чрезвычайно сложная и полная противоречий человеческая жизнь не поддается усилиям рассудка понять ее, результатом чего является “бессилие мысли”, подлинный “скандал для рассудка”, а отсюда - переход к мифу. В результате возвышающая идею человека личностная интуиция привела к апологии страха, для преодоления которого и утешения, полагал
С. Кьеркегор, необходимо религиозное общение с Богом. При этом он не принял межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного одиночества. С. Кьеркегор критиковал предшествующих философов за слишком абстрактный подход к человеку. Философы , по Кьеркегору, превыше всего ставят что-либо всеобщее, абстрактное - дух, материю, Бога, прогресс, истину и этим всеобщим принципом стремятся подчинить реального человека вне его индивидуального бытия.
Они ищут в человеке только его сущность, теряя из вида живую, уникальную индивидуальность с ее мыслями, чувствами, радостями и страданиями. Несомненная заслуга Кьеркегора заключается в постановке собственно человеческих вопросов, проблем субъективного бытия: он сосредоточил свое внимание на страхе и ужасе непосредственного бытия. По словам Л. Шестова, он отошел от традиционного онтологического анализа бытия и сосредоточился на тончайших переживаниях личностью своего уникального бытия. Как было выше сказано, Кьеркегор остро критиковал традиционного понимание задач философии за то, что она теряет именно личностный аспект бытия, его субъективную сторону. И в самом деле: какой интерес математике или физике, да и вообще научному познанию до индивидуальных страданий судеб, радостей, смеха и плача? Если в нескольких словах сформулировать заветные мысли Кьеркегора, следовало бы сказать: самое большое несчастье человека - безусловное доверие разумному мышлению. Во всех своих произведениях он на тысячи ладов повторял: задача философии в том, чтобы вырваться из власти разумного мышления и найти в себе смелость искать истину в том, что все привыкли считать парадоксом и абсурдом. 
Одним из основных источников экзистенциализма послужили идеи Э. Гуссерля. Экзистенциальную философию идентифицируют как одно из ответвлений феноменологии. Феноменология - буквально означает учение о феноменах, понимаемых как возникающие в сознании смысла предметов и событий - одно из основных направлений современной философии, родоначальником которой является Э. Гуссерль. Экзистенциализм в значительной мере позаимствовал свой метод у феноменологии. По Э. Гуссерлю, феноменология - это “строго научная философия” о феноменах сознания как о чистых “сущностях, образующих мир идеального бытия”, о “самоочевидных логических принципах”, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания, во всей его частной конкретике, что осуществляется с помощью многоступенчатого метода “феноменологической редукции”.
В результате из рассмотрения исключаются весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос того, что является предметом исследования. И лишь этим путем человек как бы возвращается “ к самим вещам” в виде сферы сознания, свободной от отношения к реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология во своей сути является наукой факта - предельно обобщенного и идеализированного. Сам Гуссерль называет ее дескриптивной (описательной) наукой.  
Он выступает с резкой критикой скептизма и релятивизма, обвиняя их в психологизме, когда всякий познавательный акт определяется по своему содержанию структурой эмпирического сознания. Если так, то ни о какой истине, которая бы не зависела от нашей субъективности, нечего и говорить: она невозможна. В “Логических исследованиях” Гуссерль атакует психологизм своей эпохи, критикуя попытку обосновать логику психологией, говоря, что логические законы не психологичны по своей природе. Науки о природе и обществе нуждаются в определенном философском обосновании. Гуссерль определял объект, цели и метод философии: ее основной объект - это научное знание и познание, ее цель - построить науку о науке, т.е. “наукоучение”.
Решающая проблема теории познания - проблема объективности познания. Вслед за рационалистом Р. Декартом Гуссерль стремился отыскать последние самоочевидные, собственно логические принципы, чтобы очистить сознание о эмпирического содержания, что осуществимо лишь с помощью редукции, т.е. сведения высшего к низшему, простому. Для этого философия призвана освободиться от всех догматических принципов, которые вырастают на почве обычной “естественной установки” сознания в своем отношении к миру. С его точки зрения, философия призвана стать борцом и за необходимое человечеству самосознание: как раз это и было основанием всего логического здания его системы. Гуссерль призывал к свершению “ эпохе” - воздержанию от какого-либо утверждения. В результате редукции остается последнее неразложимое единство сознания - интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет. Гуссерль под интенциональностью понимал такую направленность сознания на предмет как обобщенно-чистую структуру сознания, свободную от индивидуально-психологических, социальных факторов. Таким своеобразным способом Гуссерль стремился решить гносеологический вопрос о связи субъекта и объекта. Феноменология призвана служить своего рода связующим звеном между ними, быть одновременно представителем духовного мира и трансцендентного мира сущего. В этом философ видел метод постижения сущности событий. Правда, сами сущности у Гуссерля выступают как “значения”, не обладающие собственным, самодостаточным статусом существования.    
Философская антропология - это достаточно влиятельное течение современной философской мысли, в центре внимания которого - проблема человека, а главная идея - создание интегральной концепции человека. Это течение, объявив себя основополагающей философской дисциплиной, пытается на основе тех или иных особенностей человека найти способы постановки и решения по существу всех философских проблем. В противовес рационалистическим учениям философская антропология вовлекает в сферу исследования душевно-духовную жизнь человека - эмоции, инстинкты, влечения, что зачастую приводит к иррационализму: представители данного направления абсолютизируют эту сторону внутреннего мира человека, умаляя разумное начало. При всех различиях внутри этого течения его основная линия - поиски антропобиологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов.
Общественная жизнь сводится к межличностным отношениям, основанным на естественных симпатиях людей, - “инстинкте взаимности”. Все богатство социальной жизни ограничивается актами признания “другого”, встречи Я и Ты, их взаимоприобщения, достигаемого благодаря сопереживанию и общности языка с его психосемантическими индивидуальными нюансами. В противоположность прежним концепциям человека, стремящимся выявить некую устойчивую структуру личности, представители философской антропологии вообще отказываются рассматривать сущность человека; для них человек, его существование - всегда нечто незавершенное, а потому не поддающееся строгому определению.
Макс Шелер - немецкий философ, один из основоположников философской антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии - учениях о ценностях. Шелер испытал значительное влияние философии жизни и феноменологии Э. Гуссерля, позже обратился к религиозной философии, в дальнейшем эволюционировал к метафизике персоналисткого типа. Он остро ощущал кризис европейской культуры, источник которого он усматривал в культе выгоды и расчета.
Пытаясь построить иерархию объективных ценностей, он ввел различие между абсолютными ценностями и “эмпирическими переменными”: относительны не ценности как таковые, а их исторические формы. Опираясь на Августина и Паскаля, Шелер противопоставил логике интеллекта логику чувства; последнее он истолковывал как интенциональный акт, с помощью которого осуществляется познание ценности. Любовь, по Шелеру, - это акт восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением высшей ценности объекта. Специфика любви состоит в том, что она может быть направлена лишь на личность как носителя ценности, но не ценность как таковую.
Подлинная симпатия есть встреча и соучастие в жизни другого, не нарушающая его истинной экзистенции, что отличает его от неподлинных форм симпатии, таких, как вчуствование, эмоциональное заражение, идентификация с другим объектом. Феноменологическая редукция у Шелера означает не путь к чистому трансцендентальному сознанию Э. Гуссерля, но скорее акт сопричастности бытию, который ближе к импульсу, или жизненному порыву. Шелер рассматривал феноменологический подход не как способ превращения философии в “строгую науку”, а как экзистенциональную возможность “прорыва к реальности”, поэтому его с полным правом называют предшественником фундаментальной онтологии М. Хайдеггера. Философские воззрения Шелера стали связующим звеном между такими направлениями, как философия жизни и экзистенциализм. Философские мысли Шелера можно выразить его же словами: “В известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу: что есть человек и каково его метафизическое местоположение в общей целостности бытия, мира и Бога”.
Наиболее крупные представители экзистенциализма в западной философии - М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии; Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю во Франции; Аббаньяно в Италии; Баррет в США. Экзистенциональные и философско-антропологические идеи получили глубокое освещение в русской философии, прежде всего у писателя-психолога Ф. Достоевского, Л. Шестова, Н. Бердяева.    





Глава 2. Философии экзистенциализма2.1. Проблема человека в философии экзистенциализмаЭкзистенциализм — философия особого рода. Она подчеркнуто не претендует на научность и общезначимость, отрицает возможность создания целостного научного мировоззрения.
Предметом философии является человек, его существование, бытие. Однако наука о человеке, по мнению экзистенциалистов, невозможна, поэтому философия представляет собой вне научное, вне теоретическое рассмотрение человеческого бытия, интимные переживания отдельного индивида.
А что такое человек? Вслед за Достоевским экзистенциалисты утверждают, что человек есть тайна, и философия должна заниматься не проблемами, а тайнами, она не дает решения каких-то вопросов, ведет поиски не в сфере рационального сознания, а в сфере эмоций, переживаний. Экзистенциализм — философия, ярко выраженного иррационализма и антиинтеллектуализма.
Изучение эмоций, переживаний, подсознательного ведут психология, психоанализ при помощи научных методов. По мнению экзистенциалистов, это дело бесполезное, ибо наука не только беспомощна, но и вредна. Истина есть зло, она делает более тяжелым человеческое существование. Мифы и иллюзии, напротив, помогают человеку жить. Здесь экзистенциализм опирается на религиозно-мистические высказывания Кьеркегора: «Существование нельзя мыслить», «невинность — это незнание» (что соответствует евангельскому — «Блаженны нищие духом»), «Глупость всегда нужна, чтобы стать счастливым и быть правильно понятым другими» и т.п. Это говорилось в первой половине XIX в. малоизвестным, непризнанным при жизни философом. А вот что говорил в 1933 г. в речи при вступлении на престижную должность ректора Фрейбургского университета Хайдеггер: «Существование науки никогда не является, безусловно, необходимым». Для Ясперса наука необходима, но она бессильна вскрыть экзистенцию. Поскольку человек становится свободным, он приходит к обладанию своей истиной. Истина — творческий акт индивида; общезначимой, универсальной истины нет. Свобода порождает истину, но не наоборот. Истина, знание не ведут к свободе. Чем больше возрастает объем знания, тем больше остается непознанного. Незнание есть предпосылка свободы. Следовательно, чем меньше человек знает, тем он свободнее.
Итак, каждый человек обладает своей собственной истиной, у каждого есть своя философия, так сказать, индивидуального пользования. Это точка зрения абсолютного релятивизма, гносеологического анархизма, разрушающих само понятие истины и свободы. Основоположники классической философии Нового времени Бэкон, Декарт, Спиноза провозгласили, что знание есть сила, а свобода есть осознанная необходимость, т.е. закономерность объективного мира. Современные западные философы в лице экзистенциалистов и других сторонников иррационализма отказываются от классического наследия.
Если философия сугубо индивидуальна и в ней нет ничего общезначимого, как утверждает Ясперс, то каким образом может усваиваться любая философская система или учение, в том числе и его собственное? Экзистенциалисты попадают в ту же парадоксальную ситуацию, в какой находится любой солипсист, утверждающий, что существует только одно-единственное, его собственное Я, а весь окружающий мир — это его собственные ощущения и восприятия. И он пишет трактат, приглашая присоединиться к его теории читателей, которые также принадлежат к продуктам его Я.
Есть ли у философии экзистенциализма существенные и общие признаки, позволяющие отличать ее от других философских школ и направлений? Разумеется, есть. Они принадлежат не одному какому-то мыслителю, а многим, входящим в объем общего понятия «философ-экзистенциалист». Правда, выделить эти признаки достаточно трудно, во-первых, из-за нарочитой усложненности и туманности изложения и, во-вторых, из-за разнобоя, в частных вопросах у представителей этой школы. Есть в экзистенциализме и свой специфический набор категорий и понятий, а также тем и сюжетов, образующих основное содержание этого философского направления.
Центральной категорией выступает экзистенция, или существование. Под этим понимается переживание субъектом своего бытия в мире. Это бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. «Все, что существует, сосредоточивается в человеке и исходит из него. Исключить человека означало бы для нас погрузиться в ничто», — говорит Ясперс.
Экзистенциализм сводит проблему бытия к человеческому бытию, а последнее истолковывается с позиций субъективного идеализма. По словам Ясперса, «субъект творит свой мир таким, каким его хочет видеть». Хайдеггер в свою очередь утверждает, что вся предшествующая философия была не способна понять бытие, сводя его к совокупности вещей. Что же такое бытие? «Понятие «бытие» не может быть определено. Это вытекает из его высшей всеобщности»3. Бытие неопределенно, но вопрос о нем не лишен смысла. Это смысл человеческого бытия. Проблема бытия есть проблема человека, который вопрошает о бытии, переживает бытие.
По Сартру, есть «бытие в себе», противостоящее «бытию для себя» (сознанию). Между ними абсолютная противоположность, но одно не может существовать без другого. В экзистенциализме есть элементы и объективного идеализма: признается существование независимой от человека действительности, но она имеет не материальный, а идеальный характер. Религиозный экзистенциализм называет эту объективную реальность Богом, атеистический экзистенциализм (например, Сартр) «бытием в себе», или «ничто».
Объективная реальность у экзистенциалистов иногда именуется трансценденцией, и она неразрывно связана с экзистенцией. Получается, что объект не может существовать вне и независимо от субъекта. Таким образом, в экзистенциализме преобладает тенденция субъективного идеализма.
Еще Кьеркегор говорил о «разбитом» и бессмысленном бытии мира, которое внушает индивиду страх и отчаяние. Попытка опереться на внешний мир опасна и бессмысленна, спасение следует искать в воле Бога. Следуя ему, Ясперс считает экзистенцию не только самоотношением человеческой личности к самой себе, но и отношением к трансценденции, т.е. к Богу. Общество враждебно индивиду, оно нивелирует личность, превращает ее в винтик, стандартную деталь, не имеющую своего лица. Массификация личности означает отчуждение ее от самой себя.
Во всех этих рассуждениях проглядывает индивидуализм философии экзистенциализма. В пьесе Сартра «Запреты» трое преступников после смерти попадают в ад. Но не в традиционный ад, а в комнату в дешевой гостинице, которая имеет три особенности:
1) в ней все время горит яркий свет и трудно уснуть;
2) нет зеркала;
3) невозможно остаться одному.
Нет нужды в жаровне, ад — это другие, заявляет один из грешников.
Спасение человека в окружающем его кошмарном мире — только он сам, его неповторимая Самость, или ядро таинственной и непознаваемой экзистенции. Человек должен сам спасти себя, прийти к своей свободе. Самость может реализоваться только в свободном решении и выборе человека.
Здесь мы подходим к самому важному пункту экзистенциализма — к концепции свободы и «пограничной ситуации». Суть этой позиции такова. Жизнь бессмысленна, абсурдна, от существования человек испытывает отвращение и страх, и поэтому стремится к небытию, смерти как высшей свободе. Только бытие, свободное для смерти, дает существованию цель и приводит экзистенцию к ее завершению. Как полагает А.Камю, «имеется только один действительно серьезный вопрос — это вопрос о самоубийстве. Суть о том, что жизнь стоит или не стоит того, чтобы жить, — это значит отвечать на основной вопрос философии... Все остальное —- это шутки, так как прежде всего надо отвечать на основной вопрос».
Апология смерти, понимание свободы как самоубийства встречаются в некоторых произведениях Достоевского, например в романе «Бесы». Один из персонажей этого романа — Кириллов — говорит: «Вся свобода будет тогда, когда будет все равно жить или не жить. Вот всему цель... Жизнь есть боль, жизнь есть страх, и человек несчастен... Жизнь дается теперь за боль и страх и тут весь обман. Теперь человек еще не тот человек. Будет новый человек, счастливый и гордый. Кому все равно жить или не жить, тот будет новый человек».
Было бы на наш взгляд, неправомерным приписывать эти мысли самому автору, который весьма критически и даже негативно относится к большинству персонажей романа, в том числе и к Кириллову.
На пути к смерти человек попадает в пограничную ситуацию — понятие, которому экзистенциалисты также придают немалое значение. Это ситуация, в которой человеческая экзистенция познает себя как нечто безусловное. «Мы всегда в ситуации, — пишет Ясперс. — Я могу работать, чтобы изменить ее. Но существуют пограничные ситуации, которые всегда остаются тем, что они есть; я должен умереть, я должен страдать, я должен бороться, я подвержен случаю, я неизбежно становлюсь виновным. Пограничные ситуации наряду с удивлением и сомнением являются источником философии. Мы реагируем на пограничные ситуации маскировкой или отчаянием, сопровождающими восстановление нашего самобытия (самосознания»).
Вступление в пограничную ситуацию неизбежно. Вступив в нее, человек приобретает высшую свободу и умирает, что одно и то же. Неудовлетворенность самим собой — это вечное, неистребимое чувство, незаживающая рана, с которой живет человек. Избавиться от страдания невозможно, можно только притерпеться к нему, не замечая душевного дискомфорта. Как говорит Ясперс, «я избегаю страдания в себе самом тем, что я не охватываю факты, и поэтому в качестве экзистенции не испытываю их касания, не перевожу их в деятельность, а только переношу; инстинктивно ограничиваю свое поле зрения, не хочу, например, знать правду от врача, признавать свою болезнь, видеть свои телесные и духовные недостатки, объяснять себе свое действительное общественное положение».
Более привлекательной кажется нравственная позиция Сартра. Правда, он разделяет общую для всего экзистенциализма пессимистическую установку и считает, что история любой жизни есть история поражения, а если так, то все абсурдно: абсурдно рождение, абсурдна смерть, абсурдна жизнь человека. Но человек, без всякой опоры и без всякой помощи в каждый момент осужден «изобретать человека». Человек несет ответственность перед самим собой, для него «нет алиби». Трус ответствен за свою трусость, предатель — за свое предательство. Человек не задан кем-то, он постоянно «проектирует» сам себя и выбирает возможности.
Самоценность человека требует от него свободы выбора из наличных возможностей и ответственности за этот выбор. Как считает Сартр, ход вещей кажется фатально неотвратимым лишь тому, кто капитулировал перед объективными обстоятельствами и предал свои убеждения: «Человек несет всю тяжесть мира на своих плечах: он ответствен за мир и за самого себя как определенный способ бытия... Поэтому в жизни нет случайности. Ни одно общественное событие, возникшее внезапно и увлекшее меня, не приходит извне: если я мобилизован на войну, это есть моя война, я виновен в ней, и я ее заслуживаю. Я ее заслуживаю прежде всего потому, что мог уклониться от нее — стать дезертиром или покончить с собой. Раз я этого не сделал, значит, я ее выбрал, стал ее соучастником».
Личность должна противостоять собственной, возможно, врожденной боязливости, осторожности. Как участник французского Сопротивления в годы второй мировой войны Сартр высоко ценил стихийный, пусть безрассудный протест. Эти бойцовские качества у Сартра проявились и после войны, когда он стал идейным вдохновителем студенческого бунта в Париже, теоретиком молодежного радикализма «новых левых».
ЗаключениеДевизом экзистенциализма может служить название книги французского философа, писателя Жана Поля Сартра «Экзистенциализм — это гуманизм», как самое краткое и точное выражение смысла и назначения целого направления современной философии.
Экзистенциализм, или философия существования (от позднелатинского existentia — существование) зародился в начале 20 века и в течение нескольких десятилетий завоевал широкое признание и популярность. Среди первых представителей экзистенциализма принято считать русских философов Льва Шестова и Николая Бердяева, хотя основное развитие это течение получило после 1—ой мировой войны в трудах немецких мыслителей Мартина Хайдеггера и Карла Ясперса и в сороковых годах в работах Альбера Камю, Жана Поля Сартра и Симоны де Бовуар. В то же время своими предшественниками экзистенциалисты считают Паскаля, Достоевского и Ницше.
Из всего вышеизложенного мы можем сделать вывод, что эк-зистенциализм – не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что бог не существует. Даже если бы бог су-ществовал, это ничего бы не изменило, просто суть дела не в том, существует ли бог. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не сможет его спасти от себя самого, даже достоверное до-казательство существования бога. В этом смысле экзистенциа-лизм – это оптимизм, учение о действии.

Список используемой литературы

Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Под общ. ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1990.
Гайденко П.П. «Экзистенциализм». «Новая философская энциклопедия»
Сартр Ж. П. «Экзистенциализм - это гуманизм»
Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарики, 1999г.
Философия: Учебное пособие. Под ред. В.Н. Лавриненко. - М.: Юристъ, 1996г.
Фролов И.Т. и др. Введение в философию. Учебник для высших учебных заведений. - М.:Политиздат, 1989г.
Эрих Соловьев «Экзистенциализм». Историко-критический очерк.