Сущность древнекитайской философии

Содержание
Введение3
1. Сущность древнекитайской философии
2. Учение о государстве в древнекитайской философии
3. Учение о человеке в древнекитайской философии
Заключение 
Список использованной литературы 
Введение
Около четырех тысяч лет назад, после зарождения рабовладельческого строя, берет начало история развития китайской философии.
Древнекитайская философия очень специфична. Это определяется, преимущественно, его подчинением политической и моральной практике. В нем преобладали вопросы этики, ритуала, управления страной и построения идеального общества. Совпадение с политикой стало не только проблемным, но и, скажем так, официальным. Многие философы представляли высокопоставленные общественные силы и служили министрами, сановниками и послами. «Знание-действие-мораль» - данная цепь в Древнем Китае была одним из основных направлений философствования.
Главным вопросом древнекитайских учений была не проблема познания материального мира, как это было в Древней Греции, а практика взаимодействия человека и целого (государства).
Актуальность данной темы продиктована неиссякаемым интересом к китайской философии, столь отличной от западноевропейской. Китайская философия, имеющая конкретный практический уклон, настолько проникла во всю китайскую культуру, что ее отголоски отчетливо видны в многогранном китайском искусстве, науке, литературе, политике, лингвистике и даже в обычной повседневной жизни.
Целью данной работы является определение сути древнекитайской философии о государстве и о человеке. В связи с этим в работе поставлены следующие основные задачи:
- охарактеризовать сущность древнекитайской философии;
- рассмотреть учение о государстве в древнекитайской философии;
- изучить учение о человеке в древнекитайской философии.
1. Сущность древнекитайской философии
Для государств Востока китайская философия оказалась подобным же катализатором формирования мысли и культуры, как философия Древней Греции - для всего остального цивилизованного мира.
В древнекитайской философии почти не было системы. Древний китайский язык также мешал развитию философской науки. Филологический компонент также затруднял выработку философского слога. Дело в том, что в древнекитайском языке не было суффиксов и флексий.
Если говорить о философии в целом, это нематериальная область среды обитания человека, которая характеризуется определенным языком с включением в нее всего сущего посредством логически построенных понятий. Потому в данной части становления древнекитайской философии были проблемы, наложившие определенный отпечаток на ее дальнейшее развитие. Кроме этого, медленное формирование логики как науки повлияло на развитие философии. Пострадала и рациональность мысли древнекитайских философов. Все это было связано с отсутствием связи с разработками в области естественных наук. Хотя в Древнем Китае они появлялись редко. Несмотря на все вышесказанное, не стоит недооценивать роль древнекитайской философии в появлении, формировании и становлении мировой философии. Он всегда останется одним из крупнейших компонентов этой науки.
В основе древнекитайской философии лежал принцип триединства Вселенной, которая, по соображению китайских философов, включала небо, землю и человека. В то же время вся вселенная содержит особую энергию под названием «Ци», которая в свою очередь делится на женские и мужские начала - Инь и Ян.
Специфика философии Древнего Китая состоит в том, что на заре своего возникновения представление реальности и построение мира имело религиозно-мифологическую структуру, а все основные герои были духами и богами зооморфной природы.
Если судить об особенностях формирования философской школы, то наиболее существенной чертой по сопоставлению с другими философскими течениями стал культ предков, предполагающий признание факта воздействия умерших на судьбы живого поколения. В то же время в обязанности духов входило заботиться о живых.
Второе отличие - понимание мира как постоянного взаимодействия двух начал - женского и мужского. По верованиям и представлениям, во время создания вселенная была представлена ​​хаосом, и не было разделения на небо и землю. Зарождение двух духов - Инь и Ян, начавших упорядочивать хаос, привело к разделению Вселенной на два единства, небо и землю. Соответственно, Ян стал святым покровителем неба, а Инь стал святым покровителем земли. Такое мировоззрение показывает рудиментарность современной натурфилософии.
Также для более абсолютного понимания китайской философии следует иметь в виду, что Китай представляет собой мир культуры правого полушария, что подразумевает совершенно иное восприятие реальности. Культуры, различающиеся уровнем развития правого полушария, сосредоточены на визуальных образах, религиозных переживаниях, музыке и гипнозе. Люди таких культур даже слышат звуки и воспринимают их по-разному, поскольку их понимание мира происходит через конкретные и индивидуальные образы.
Философское мышление Китая содержит четыре концепции:
- холизм, который выражается в согласованном единстве человека и мира. Человек и природа - не враждующие субъекты, а целостная структура, которые стремятся к гармонии;
- Интуитивность. Согласно древнекитайским философам, земная сущность не может быть постигнута через ряд определенных понятий или отразиться в семантике языка. Это можно узнать только через интуитивное понимание;
- Символизм. В виде инструментов мышления древняя китайская философия использовала синсян, что обозначает изображения;
- Тиян. Полноту принципов макрокосма можно было постичь только через серьезный познавательный акт, который содержал познание, эмоциональные волнения и волевые импульсы. Также доминирующая роль в этой схеме отводилась нравственному сознанию.
Философия Древнего Китая была основана на двух главных учениях, имеющих общие характеристики, но различающихся деталями мировоззренческих суждений:
1. Философия Древнего Китая: конфуцианство. Первая из школ, самая известная сегодня и имеющая большое число последователей. Его основателем числится Конфуций или Кунг-Фу-Цзы в китайской транскрипции. Основными постулатами своего учения данный великий мыслитель отмечал благородство, гуманизм и строгое соблюдение правил поведения и ритуалов. В то же время его философия повлияла на управление государством. Конфуций категорически противился введению строгих законов, считая, что люди будут их нарушать априори. Управление должно быть основано на личном примере, который заставит людей понять и осознать позор своих собственных проступков.
2. Конфуций Философия Древнего Китая: даосизм. Еще одно направление, у которого также есть ряд последователей. Его основателем также считается реальный человек по имени Лао-цзы. Само понятие Дао обозначает универсальность, которая содержит в себе общее единство, бесконечность движения и универсальный Закон. Дао - универсальное начало и универсальный конец. И главное в этом учении, что человек обязан всю жизнь стремиться к объединению с Дао, потому что только это повергнет к гармонии, иначе будут несчастья и смерть.
Существуют особые отличительные черты древнекитайской философии:
1. Особенностью китайской философии было принципиальное рассмотрение мира (природы, человека и общества) как единой вселенной, все компоненты которой взаимосвязаны и находятся в динамическом равновесии.
2. Практичность, ориентированная не на поиск и развитие идеала, в соответствии с которым нужно было бы изменить реальность, а на сохранение реальности такой, какая она есть. Отсюда и отсутствие нешуточных апелляций к сверхъестественному, основанных на вполне достижимом идеале социальной, политической и этической системы. Данный идеал, конечно, озаряется благословением Небес, но для его воплощения не требовалось ничего невозможного. Все теории обязаны просто ориентировать людей на поддержание порядка. Потому в китайских письменных памятниках очень подробно обсуждаются способы государственного управления и пути самосовершенствования человека.
3. Специфика древнекитайской философской мысли обусловлена ​​также использованием образных и символических знаков-иероглифов в письменной речи. Пиктографическое (от латинского пиктус - нарисованный и греч. графо - писать) письмо сформировало эстетическое и филологическое отношение к тексту. Это неминуемо сказалось как на содержательных особенностях представлений о мире и человеке, так и на культуре мышления древнекитайских философов в целом.
4. Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спекуляций натуралистического и идеологического порядка. Отсюда малая связь с наукой, неразвитость логики.
5. Внутренне китайская философия чрезвычайно устойчива. Основой этой стабильности был постоянный упор на исключительность китайского мышления. Результатом стало постепенное возникновение и закрепление чувства превосходства китайской национальной спекуляции, ее нетерпимости ко всем другим философским воззрениям.
Таким образом, Китай представляет собой мир культуры правого полушария, что подразумевает совершенно иное восприятие реальности. Культуры, различающиеся уровнем развития правого полушария, сосредоточены на визуальных образах, религиозных переживаниях, музыке и гипнозе. Люди таких культур даже слышат звуки и воспринимают их по-разному, поскольку их понимание мира происходит через конкретные и индивидуальные образы.
2. Учение о государстве в древнекитайской философии
Лао-цзы, основатель даосизма, оставил после себя трактат «Книга Дао и дэ», который составлен его учениками в IV-III веках до нашей эры. Лао-цзы полагал, что мир не является божественным творением, он построен законами природы. В основе всего лежит Дао, обусловливающее мировой порядок и естественная справедливость, перед которой все равны. Все болезни человечества связаны с погоней за богатством, что является отходом от Дао.
Лао-цзы полагает государство искусственным образованием, бесполезным для общества; но он надеется, что нарушенное людьми Дао сможет восстановить себя, потому нет необходимости совершать какие-либо насильственные действия против государства (революции, восстания и т. д.). Лао-цзы выдвигается против «вредной мудрости», полагает, что необходимо запретить развитие культуры, потому что она только способствует отходу людей от Дао и провоцирует желания. Он предлагает вернуться к простоте древних времен при восстановлении элементарной общественной организации (Лао-цзы разработал модель «деревенского государства»).
Самого важного древнекитайского мыслителя Конфуция мысли изложены его учениками (V век до н.э.) в сборнике «Беседы и изречения».
Узловым элементом политической доктрины конфуцианства выступает доктрина идеального государства, целью которой является достижение гармонии во взаимоотношениях между правителями и подданными и обеспечение общественного порядка, при котором каждый хочет жить в гармонии с природой, как с собой, так и с прочими людьми. Государство рассматривалось как механизм поддержания порядка и общения между людьми, регулирующее отношения между менеджерами и управляемыми. Но Конфуций видел политический идеал не в будущем, а в идеализации прошлого, когда люди вели себя достойно, различались прямотой, стремились к самосовершенствованию, сторонились людей с грубыми выражениями и уродливыми манерами.
Поклоняясь античности, Конфуций разработал патриархально-патерналистскую концепцию государства, в которой государство уподобляется большой семье, а власть императора над своими подданными - отцовской власти старшего главы семьи или клана над своими подданными. Как в семье, так и в государстве неизбежно имеется социальное неравенство, разделяющее людей на «старших», «средних», «младших», «знатных» и «простолюдинов», где «младшие» зависят от «старших», а подданные - на правителях. Специфичность патриархального государства, по мнению Конфуция, заключалась не столько в том, чтобы включить общины и семьи в общество, сколько в том, чтобы сделать их структурами государства. Правитель только на несколько ступенек возвышается над членами общины, которые составляют обычную семью, только большую.
Конфуций распознавал управление государством, основанное на добродетели и на основе позитивного права. Конфуций относился к последнему отрицательно, так как его нормы устанавливаются людьми, а не Богом. В то же время Конфуций признавал позитивное право вспомогательной ролью в управлении государством. Должностные лица являются помощниками государя в управлении государством, в то время как вся государственная власть остается в руках императора. Конфуцианство призывает к просветлению и самосовершенствованию. Со второго века до нашей эры до определения коммунистического режима в 1949 году конфуцианство (с включенными в него элементами законничества) было официальной идеологией Китая.
Идеальное правительство, согласно Конфуцию, обязано основываться на таких добродетелях, как «взаимность», «золотая середина» и «гуманность», которые собирают «правильный путь» (дао), которым обязан следовать каждый, кто хочет жить счастливо, то есть в гармонии с самим собой, с другими людьми и с самим мировоззрением. «Золотая середина» («Чжун Юнь») обозначает умеренность, середину в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. «Человеколюбие» («жень») подразумевает «уважение к родителям и уважение к старшим братьям», потому что «тот, кто искренне стремится к человечности, не совершит зла». Наконец, главный моральный принцип политической этики конфуцианства - «взаимность» («шу») гласит: «Не делайте другим того, чего не хотите делать с собой». Следование данным моральным принципам или игнорирование их является основой для разделения людей на «благородных людей» и простолюдинов, «низких людей».
Конфуций полагал идеальным государством с аристократической формой правления. Государством обязаны управлять «знатные люди» во главе с правителем - «сыном неба». «Благородный человек» («цзюнь-цзы»), составляющий правящую элиту, противопоставляется простому человеку, «низкому человеку» («сяо жэнь»). «Благородный муж» следует долгу и закону, «простолюдин» полагает, как лучше расположиться и получить прибыль. Первый требователен к себе, второй - к людям. «Благородный человек боится трех вещей: он боится заповедей небес, великих людей и слов совершенных мудрых. Низкий человек не знает заповедей небес и не боится ее; презирает высокие люди, занимающие высокие должности; игнорирует слова мудрого человека». Конфуцианские правила заложили идею естественного перехода градации пола и возраста в социальную, что подразумевает разделение на пожилых и молодых, старших и младших, высших и низших.Конфуций выражает требования, которым обязан соответствовать правящий класс и впоследствии стать началом для выбора правителей не на базе происхождения, а на базе личных заслуг и заслуг (принцип меритократии) через процедуру экзамена. Вместе со знаниями он уделяет особое внимание социальным качествам чиновников: «Благородный человек не расточителен на добрые дела; заставляя работать, не вызывает гнева; в желаниях не жаден; в величии не гордится; вызывая уважение, не жесток". Конфуций видел ключ к управлению людьми в силе морального примера управления управляемыми. Он отверг насилие как метод управления: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если стремиться к добру, люди будут хорошими. Мораль благородного человека подобна ветру; мораль низкого человека - как трава. Трава изгибается там, где дует ветер ".
В свою очередь, главная добродетель подданных, по мнению Конфуция, заключается в верности правителю, в послушании и уважении к «старшим». Послушание народа проявляется, преимущественно, в том, что он покорно работает на правящий класс.
Кроме этого, гармония и порядок в государстве достигается справедливым распределением материальных благ. «Когда богатство распределяется ритмично, - говорит Конфуций, - не будет бедности; когда в стране будет гармония, люди не будут маленькими; когда будет мир (между высшими и низшими классами), не будет никакого опасность свержения (правителя) ".
Принцип «коррекции миэн» (чжэ мин) служит достижению гармонии во взаимоотношениях правящего и низшего классов и стабильности правительства. Данный принцип является кульминацией культа прошлого в учении Конфуция, смысл которого заключался в приведении вещей в соответствие с их прежним смыслом. «Имена» в предоставленном случае означают социальный, политический и правовой статус разнообразных групп и вытекающие из них обязанности. Они должны быть приведены в соответствие с реальностью, определить место каждой группы и титула в иерархически строгой системе отношений, дать каждому соответствующее имя, чтобы государь был сувереном, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном не по имени, а действительно, по сути. При всех анормальностях от нормы следует к ней вернуться.
В конфуцианстве доктрина права не получила развития, так как право рассматривалось как вспомогательный регулятор по сопоставлению с нравственными заповедями: правила ритуала (Ли), человечности (Рен), заботы о людях (Шу), уважения к родителям ( Сяо), верность правителю (Чжун), долг (Йи).
Конфуций был ярым противником управления позитивным правом, свидетельствуя на его репрессивный характер и его связь с суровыми наказаниями. Он заметил: «Если вы ведете людей через законы и поддерживаете порядок посредством наказаний, люди будут стремиться уклоняться от (наказаний) и не будут чувствовать стыда. Если вы ведете людей через добродетель и поддерживаете порядок через ритуалы, люди познают стыд и они будут исправлены».
Конфуцианство оказало значительное воздействие на политическое и правовое развитие Древнего Китая, став официальной идеологией во втором веке до нашей эры. Во время «культурной революции» середины 70-х годов Конфуций был признан «контрреволюционером», а его учение подверглось критике со стороны правящего режима Мао Цзэдуна.
Но реформы 80-90-х годов ХХ века в Китае, устремленные на модернизацию экономики (введение многоукладности, рынка при сохранении планирования), политической системы (установление политического плюрализма, «уход» коммунистической партии из экономики), и обновление политической элиты снова потребовало конфуцианства. Политические принципы конфуцианства разрешают благополучно адаптировать социалистическую экономику к рыночным условиям и политической демократии.
Из конфуцианской школы выходит один из ее противников Мо-цзы (Mo Ди) (V век до н.э.), высказывания которого были собраны учениками в сборнике «Мо-цзы» (IV век до н.э.). Впервые в древнекитайской философии Мо-цзы имеет идею выборности первого правителя, очень сильные идеи социального равенства, критику социальной несправедливости. Мо-цзы выставил концепцию всеобщей и равной любви, братства всех людей, живущих на земле, независимо от социальных и других факторов. В духе равноправия Мо-цзы проповедовал отречение от роскоши и утонченной культуры древней китайской аристократии, церемониальной; в целом он ратовал за «прощение» (в отличие от изощренного и высококультурного Конфуция). Мо-цзы (в отличие от Конфуция, и это связывает его с Шан Яном) отстаивал необходимость определения государством общеобязательных законов, которые обязаны выполняться подданными под страхом безжалостного наказания.
Со времен Мо-цзы закон в Древнем Китае ассоциировался, прежде всего, не с ритуалом (как у Конфуция), а с наказанием и законом. В данном значении Мо-цзы был предшественником древнекитайского законничества.
Основоположником древнекитайского легизма числится древнекитайский государственный деятель и философ Шан Ян (IV век до н.э.), создавший труд «Книгу правителя области Шан». В контексте кризиса в Китае того времени Шан Ян оправдывает управление, основанное на законах и суровом наказании, что противоречит конфуцианству, которое отдает приоритет ритуалам. Никакие призывы к добродетели в духе Конфуция не помогут, доказывал практичный Шан Ян, необходимо решительно укреплять централизованное управление, устрашающий аппарат контроля и подавления подданных; в конце концов, самое главное, как утверждал Шан Ян, - это обеспечение порядка в обществе и государстве.
Закон обязан быть универсальным, обязательным, строгим, соблюдаться под угрозой сурового наказания, не подлежать обсуждению и беспрекословно исполняться. При этом закон не обязан устанавливаться произвольно, а только мудрыми людьми, хотя сам законодатель не связан законом, он имеет право его исправить. В то же время закон не установлен раз и навсегда.
Шан Ян выступал за унификацию законодательства. Он создает модель «законнического» государства. В то же время Шан Ян поддерживает создание системы тотального наблюдения, оправдывает коллективную ответственность (родственники и соседи преступника, не сообщившего о преступлении, также несут ответственность за преступление).
В своей практической государственной деятельности Шан Ян узаконил право частной собственности на землю, лишал аристократию традиционного права наследования административных должностей, в результате чего по настоянию видных аристократов был казнен. Подобные идеи развивались и другими представителями древнекитайского легизма; со временем (со II века до нашей эры) смягченные (в сочетании с конфуцианством) элементы легизма сформировали официальную китайскую идеологию.
Таким образом, Лао-цзы полагает государство искусственным образованием, бесполезным для общества. Но узловым элементом политической доктрины конфуцианства выступает доктрина идеального государства, целью которой является достижение гармонии во взаимоотношениях между правителями и подданными и обеспечение общественного порядка, при котором каждый хочет жить в гармонии с природой, как с собой, так и с прочими людьми. В контексте кризиса в Китае того времени Шан Ян оправдывает управление, основанное на законах и суровом наказании, что противоречит конфуцианству, которое отдает приоритет ритуалам. Шан Ян поддерживает создание системы тотального наблюдения, оправдывает коллективную ответственность (родственники и соседи преступника, не сообщившего о преступлении, также несут ответственность за преступление).
3. Учение о человеке в древнекитайской философии
VI век до нашей эры для Китая был временем междоусобных войн и падения нравственности. По мнению американского исследователя Дж. Фингаретта, тогда было три возможных способа утвердить определенный, согласованный метод действия: приказом, всеобщим согласием и принятием традиции. Конфуций косвенно признавал важность каждого из них: настоящий правитель ведет; люди соглашаются и добровольно следуют за ним; то, чему учат и чему следуют, - это традиция, Путь Древних. Если содержание традиции отвечает воле Небес (другая форма «повеления»), то оно совпадает с путем Древних, ибо Небесная воля неизменна. Осознавая все это, Конфуций ставит Путь Древних, традицию, во главу угла своего учения.
Индивид не был для Конфуция исконным атомом, как, например, общество может показаться нам аналогом живого организма или какого-то сложного механизма. В своих знаменитых «Изречениях» он говорит не о противопоставлении общества человеку. Он сообщает о том, что значит быть ЧЕЛОВЕКОМ, особенным существом с уникальным достоинством и силой, которые воплощены в нем. Довольно ли просто родиться, а затем есть, пить и дышать? Как и животные. Приобретать культуру и через нее создавать отношения, человеческие отношения, которые являются символическими по своей сути, определяются традициями и основаны на уважении и ответственности. Здесь рождается человек.
Таким образом, человек в философии конфуцианства является социальным. Это «государственный деятель». Он выполняет определенную социальную функцию и обязан ее выполнять. Учение Конфуция в основном состоит в объяснении четырех добродетелей, необходимых каждому человеку (так называемые Четыре начала), и в утверждении трех отношений. К первым относятся: «жэнь» (Человечество), «я» (Справедливость), «ли» (этикет), «чжи» (разум). Каждый должен ими украшать себя. Эти три отношения заключаются в следующем. Если любой украсит себя такими добродетелями, то будет устроен их дом. Когда дом будет построен, будет построено государство. Когда государство будет установлено, будет создана вся вселенная.
Идеал конфуцианства - формирование «благородного человека» (цзюнь-цзы). Только когда человек сочетает в себе все вышеперечисленные качества, его можно так называть.
"Сыма Ню спросил, каким должен быть благородный муж.
Учитель ответил:
- Благородный муж лишен тревог и страха.
- Лишенный тревог и страха - это все, что вы называете благородным мужем? »- спросила Сыма Ню.
Учитель объяснил:
- Если не находишь в себе изъяна, о чем беспокоиться, чего бояться?»
Следовательно, конфуцианство поставило разумные социальные условности, которые основаны на многовековых традициях, которые приняли форму ритуалов в основу человека. Конфуцианство как государственная идеология появилось как раз вовремя, чтобы успокоить суматоху и дать обществу новый идеал, основанный на авторитете Пути Древних.
Вероятно, не будет утрированием, полагать, что даосизм также развивался как конкретная реакция отказа от чрезвычайно жесткой идеологии конфуцианства. Чтобы прочувствовать даосизм (а именно «чувствовать», а не «понимать»), необходимо предположить, что возможен иной взгляд на мир, нежели традиционный, общепринятый.
В качестве примера можно привести гипотетический рассказ о сороконожке, которую в шутку спросили, в каком порядке она ходит. Сороконожка лежала ниц в луже, не зная, на какую ногу наступить. В самом деле, никто не станет отвергать, что мы «умеем» двигать руками и дышать, хотя мы вряд ли сможем объяснить это абстрактными символами-словами. Даосизм - это формирование именно такого рода знаний, его формирование создает совершенно новое представление о себе и мире, представление, далекое от обычного общепринятого.
В даосизме человек воспринимается как система, не просто сходная или похожая на общую космическую структуру, но структурно и по существу идентичную ей.
Дао не поддается разумной интерпретации, формальному и логическому анализу, так как оно безгранично, ничего не противопоставляет и принципиально исключает альтернативную постановку вопроса. Он нетрадиционный, т.е. никто не может точно сказать, что это такое, даже само его название - конвенция. Для Лао-цзы, например, это эквивалентно слову «Великий». Мы можем более или менее определенно называть то, что не является Дао, и только надеяться, что, как скульптор, отрезая ненужное от глыбы камня, получит фигуру, и мы может обрисовать концепцию Дао.
Дао нельзя проверить практикой, потому что то, что мы видим, не является «постоянным» Дао. Это начало «Дао дэ цзин», как бы предупреждение о том, что те, кто углубляется в него, не должны поддаваться иллюзиям, не принимают неправду за истину. То, что дано в опыте, изменчиво, преходяще, не имеет постоянного значения и поэтому нереально.
Одна из основных идей «Дао-дэ цзин», краеугольный камень концепции даосизма - «У-Вэй». Осознание «у-вэй» (не делать все) приносит чувство легкости и независимости, потому что по-настоящему свободны только те, кто всегда готов проиграть. Не будучи «привязанными» к своей повседневной деятельности, они могут воспринимать то, что находится за их пределами - безграничный мир. Человек Пути пытается обрести данное настроение ума, чтобы в конечном итоге оно составило содержание всего, что он делает.
«Не делать» не означает «ничего не делать» в буквальном смысле. Другой способ передать «у-вэй» - совершать действия бесстрастно, не ради конечной цели, а ради самого процесса. Это напрямую объединено с принципом действия Дао - спонтанностью. И «спонтанность» здесь не воспринимается в виде слепого порыва или прихоти. Просто Дао, действуя в у-вэй, не знает, как оно творит мир. В отличие от европейского понимания абсолюта (Бог обычно целиком осознает себя и контролирует свои действия) Дао таинственно и мрачно. Пока сознательный разум пытается втиснуть весь мир в прокрустово ложе абстракций, Дао будет оставаться чуждым такому сознанию. Дао доступно только тем, кто, освобожденный от условностей, овладевает простым и тонким искусством «бездействия». Это не означает, что путь даосов проще и не требует усилий, но это другой путь - путь простоты и естественности.
Таким образом, даосизм был основан на идеале «естественного человека», не обремененного выполнением социальных условностей. Отстраненность, созерцание и бездействие характеризовали даосского человека.
Как мы видели, в Древнем Китае жили две параллельные философские традиции, которые по-разному рассматривали проблему человека. Конфуцианство выполняло общественно необходимую функцию - втискивало естественную спонтанность жизни в жесткие рамки условностей. Эта цель была достигнута не только через конфликты и страдания, но ценой «государственного деятеля» стала потеря его «естественности», «бессознательности».
Задача даосизма была противоположной - исправить ущерб, нанесенный жесткой дисциплиной государственной идеологии, восстановить и развить изначальную естественную стихийность. Но даосизм отнюдь не был воинственным противником условностей. Он предложил свой «путь освобождения», потому что быть свободным от условностей не означает отвергать их, достаточно не быть обманутыми ими.
Заключение
Таким образом, китай представляет собой мир культуры правого полушария, что подразумевает совершенно иное восприятие реальности. Культуры, различающиеся уровнем развития правого полушария, сосредоточены на визуальных образах, религиозных переживаниях, музыке и гипнозе. Люди таких культур даже слышат звуки и воспринимают их по-разному, поскольку их понимание мира происходит через конкретные и индивидуальные образы.
Лао-цзы полагает государство искусственным образованием, бесполезным для общества. Но узловым элементом политической доктрины конфуцианства выступает доктрина идеального государства, целью которой является достижение гармонии во взаимоотношениях между правителями и подданными и обеспечение общественного порядка, при котором каждый хочет жить в гармонии с природой, как с собой, так и с прочими людьми. В контексте кризиса в Китае того времени Шан Ян оправдывает управление, основанное на законах и суровом наказании, что противоречит конфуцианству, которое отдает приоритет ритуалам. Шан Ян поддерживает создание системы тотального наблюдения, оправдывает коллективную ответственность (родственники и соседи преступника, не сообщившего о преступлении, также несут ответственность за преступление).
Даосизм был основан на идеале «естественного человека», не обремененного выполнением социальных условностей. Отстраненность, созерцание и бездействие характеризовали даосского человека.
Как мы видели, в Древнем Китае жили две параллельные философские традиции, которые по-разному рассматривали проблему человека. Конфуцианство выполняло общественно необходимую функцию - втискивало естественную спонтанность жизни в жесткие рамки условностей. Эта цель была достигнута не только через конфликты и страдания, но ценой «государственного деятеля» стала потеря его «естественности», «бессознательности».
Задача даосизма была противоположной - исправить ущерб, нанесенный жесткой дисциплиной государственной идеологии, восстановить и развить изначальную естественную стихийность. Но даосизм отнюдь не был воинственным противником условностей. Он предложил свой «путь освобождения», потому что быть свободным от условностей не означает отвергать их, достаточно не быть обманутыми ими.
Список использованной литературы
Дао Дэ Цзин — Лао-Цзы/ Перевод с древнекитайского и комментарии Александра Кувшинова, изд. 4-е, пер. и доп. — М.: Профит стайл. 2001 — 169с.
Казарин В. Н. Учения о государстве и праве: Древний Восток и античность : учебное пособие / В. Н. Казарин. – Иркутск : Издательство ИГУ, 2020. – 179 с.
Конфуций. Лунь Юй // Древнекитайская философия. Т. 1. М., 1972. – 180с.
Ломакина, И. Б. История политических и правовых учений : учебное пособие / И. Б. Ломакина, И. Л. Честнов. — Санкт-Петербург :Санкт-Петербургский Университета прокуратуры Российской Федерации, 2019 — 128 с.
Мотрошилова, Н.В. История философии: Запад-Россия-Восток. Кн. 4. Философия XX в / Н.В. Мотрошилова. - М.: Академический проект, 2012. - 426 c.
Рассел, Б. История западной философии. Том 1 / Б. Рассел. - М.: АСТ, 2018. - 768 c.