Религия как форма общественного сознания

Религия может пониматься как многомерное явление духовной жизни общества и личности, и для определения сущности рассматриваются следующие формулировки:
• религия - является сферой  духовной  жизни  общества, группы, индивидов;
• религия  является способом, позволяющем  духовно-практическое освоение мира;
• религия  является областью духовного производства;
• религия  является   формой  общественного  сознания,  где  идеальное —  и продукт, и форма.
К последнему можно добавить, что религия - универсальная форма общественного сознания. Право, мораль, идеология служат как способы в духовно-практическом освоении общества и исполняют роль непосредственного регулятора в человеческом поведении. В религия содержатся возможности, позволяющие духовно-практическое и чисто духовное освоения человеком любой сферы его жизнедеятельности, причем дело не в истинности той или иной религии, а в возможности, которая предоставляется человеку для мышления и эмоциональных переживаний.
В современной России, наряду с активизацией деятельности традиционных для российской культуры религиозных организаций, наблюдается оживление феномена стихийной, нетрадиционной, неканонической религиозности. Однако определенной части населения незнакомы, а то и просто чужды традиционные формы религиозной жизни. Для них возвращение к религии происходит не в результате церковной проповеди, а вследствие саморазвития светской культуры и идеологии.
Значимость и актуальность изучения философии религии в том, что она является базовым разделом религиоведения; ею разрабатываются наиболее общие понятия и концепции объекта.
Философия в ходе своего развития всегда делала предметом рассмотрения религию (хотя, конечно, у разных мыслителей, в разных философских направлениях степень разработки указанной проблемы неодинакова); осмысление религии – составная часть в историко-философском процессе.
Философией религии в виде базового раздела религиоведения, интегрируется разноаспектнее и разноуровневое знание в систему, выполняется мировоззренческая и методологическая функции.
Цель исследования: изучить религию как форму общественного сознания.
Задачи исследования:
- рассмотреть общую характеристику книги Сухова А.Д. «Религия в истории общества».
- определить особенности проявления религии как формы общественного сознания (на основе книги А.Д. Сухова «Религия в истории общества»).
- представить освещение философских взглядов А.Д. Сухова «Религия в истории общества» в работах других специалистов в области философии.
Объект исследования: Философия религии.
Предмет исследования: религию как форму общественного сознания.
Структура работы: работа состоит из введения, основной части, заключения, списка литературы.
1.Общая характеристика книги Сухова А.Д. «Религия в истории общества»Сухов   Андрей Дмитриевич - советский и российский философ, специалист по истории русской философии, философии истории и религии. Доктор философских наук (1969), профессор, ведущий научный сотрудник Института философии РАН.
Книга А.Д. «Религия в истории общества» была написана им в 1979 году.
История религии рассматривается в книге как составная часть истории общества.
Показано, что общественные перемены вызывают сдвиги в общественном сознании, приводя к его перестройке, и что любой этап религиозного развития - продукт своей эпохи.
Книга посвящена анализу философских проблем религии, недостаточно освещенных в подобной литературе.
В ней раскрыто значение категории религиозного отчуждения как одной из важнейших для философского понимания религии, рассматривается процесс религиозного отражения в его сложной и многоступенчатой опосредованности многими социальными звеньями. Особое внимание уделено практической значимости философских проблем религиоведения дли повышения уровня научно-атеистической пропаганды.
А.Д. Сухов достаточно конкретно и полно определил религиозное сознание как одно из старейших форм общественного сознания, и совершенно очевидно показал подчиненность его конкретным общественно-историческим условиям.
Он указывает, что религиозное сознание являлось ведущей формой общественного сознания в течение более, чем двух тысячелетий, вплоть до эпохи Просвещения.
Достаточно подробно им описывается, как, с развитием науки,
философии, правосознания, морали, религия значительно уступает свои позиции. Возникает атеизм как учение, опровергающее религиозные взгляды.
Но научное опровержение религиозных взглядов не может полностью решить проблемы религии. Религиозное сознание соответствовало объективным потребностям человеческого духа. Эти духовные потребности должны быть удовлетворены. Стремление отвергнуть религию должно было сопровождаться созданием такой системы общечеловеческих ценностей, которая могла бы заменить человеку соответствующие духовные, религиозные потребности.
А.Д. Сухов отмечает, что религия выражала не только страх человека перед грозными и непонятными силами, господствующими в повседневной жизни. В ней отразились попытки воздействовать на эти силы. В религиозных обрядах, заклинаниях, жертвоприношениях люди пытались служить сверхъестественным силам и в некоторой степени управлять ими. Кроме того, с помощью религии закреплялись нормы поведения человека. Религия служила средством достижения социальной стабильности.
Итак, работа А.Д. Сухова позволила определить, что религия не случайное явление в культуре человечества, а закономерно возникшая, исторически и социально обусловленная форма осознания человечеством окружающего мира и самого себя. Религия является отражением (хотя и фантастически) окружающей действительности, поэтому она развивается и изменяется одновременно с изменением самой жизни.
Современное состояние религиозного сознания не может быть понято без учета его исторического прошлого. Почему религия, с которой мы встречаемся ныне, имеет именно такой вид, а не какой-либо иной, почему на одних территориях бытует христианство, а на других буддизм, ислам и т. д. Объяснить это можно, только обращаясь к истории религии.
Степень религиозности на определенном этапе общественного развития зависит не только от ныне существующих условий, но и от исторического
прошлого. Религиозность всегда обусловлена силой и устойчивостью традиций как религии в целом, так и отдельных, конкретных форм ее проявления.
Поэтому в научном атеизме как отрасли знания и в практике научно атеистической работы религиозным традициям всегда уделяется значительное внимание.
Проблемы истории религии тесно связаны с идеологической борьбой. В наши дни в различных странах мира ежегодно появляются десятки изданий, в которых история религии предстает в искаженном виде. В этой книге А.Д. Сухова делается попытка показать, что подлинная история религии имеет мало общего с ее идеалистической и теологической интерпретацией.
2. Особенности проявления религии как формы общественного сознания (на основе книги А.Д. Сухова «Религия в истории общества»)Особенности проявления религии как формы общественного сознания посвящено достаточно много публикаций А.Д. Сухова и одна из таких работ «Религия в истории общества», где им достаточно подробно объединены взгляды многих мыслителей и философов в течении длительного исторического периода, наряду с представлением и своих собственных суждений по данному аспекту философии.
В первую очередь важно понимание основных определений, составляющих содержание исследуемой книги. Религию (от лат.- relegio - набожность, святыня) – можно рассматривать как мироощущение и мировоззрение и соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога, это чувство зависимости по отношению к нему, которое дает надежду и опору в жизни.
Содержание общественного сознания состоит из совокупности философских, политических, религиозных, нравственных и других видов идей,
взглядов, концепций, мнений, переживаний, которые усваиваются крупными
группами людей, руководствующихся этими представлениями в собственной
жизни.
А.Д. Суховым представляется общественное сознание как совокупность идей, теорий, взглядов, представлений, чувств, верований, эмоций людей, настроений, в которых отражается природа, материальная жизнь общества и вся система общественных отношений. Общественное сознание формируется и развивается вместе с возникновением общественного бытия, так как сознание возможно только как продукт социальных отношений. Но и общество может быть названо обществом лишь тогда, когда сложились его основные элементы, в том числе и общественное сознание. Совокупность обобщенных представлений, идей, теорий, чувств, нравов, традиций, то есть всего того, что составляет содержание общественного сознания, образует духовную реальность, выступает составной частью общественного бытия. Но хотя материализм и утверждает определенную роль общественного бытия по отношению к общественному сознанию, однако, нельзя упрощенно говорить о первичности первого и вторичности другого.
Общественное сознание возникло не спустя какое-то время после возникновения общественного бытия, а одновременно и в единстве с ним.
А.Д. Сухов отмечает, что без общественного сознания общество просто не могло бы возникнуть и развиваться потому, что оно существует как бы в двух проявлениях: отражательной и активно-творческой. Сущность сознания как раз в том и состоит, что оно может отражать общественное бытие только при условии одновременного активно-творческого его преобразования. Но, подчеркивая единство общественного бытия и общественного сознания, нельзя забывать и об их различии, специфической разъединенности, относительной самостоятельности.
Особенностью общественного сознания является то, что оно в своем влиянии на бытие может как бы оценивать его, вскрывать его потаенный смысл, прогнозировать, через практическую деятельность людей
преобразовывать его.
А.Д. Сухов достаточно четко определяет, что в этом заключается та исторически сложившаяся функция общественного сознания, которая делает его необходимым и реально существующим элементом любого общественного устройства. Никакие реформы, если они не подкрепляются общественным осознанием их смысла и необходимости, не дадут ожидаемых результатов, а только повиснут в воздухе.
По мнению А.Д.Сухова, связь между общественным бытием и общественным сознанием многогранна и разнообразна. Отражая общественное бытие, общественное сознание способно активно влиять на него через преобразовательную деятельность людей.
Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется в том, что оно обладает преемственностью. Новые идеи возникают не на пустом месте, а как закономерный результат духовного производства, на основе духовной культуры прошлых поколений. Будучи относительно самостоятельным, общественное сознание может опережать общественное бытие или отставать от него. Общественное сознание представляет собой особый социальный феномен, отличающийся собственными, свойственными лишь ему характеристиками, специфическими закономерностями функционирования и развития. Общественное сознание, отражая всю сложность и противоречивость общественного бытия, является тоже противоречивым, имеет сложную структуру.
А.Д.Сухов отмечает, что с появлением классовых обществ оно приобрело классовую структуру. Различия в социально- экономических условиях жизни людей, естественно, находят свое выражение в общественном сознании. В государствах многонациональных существует национальное сознание различных народов. Взаимоотношения между различными нациями отражаются в сознании людей. В тех обществах, где национальное сознание превалирует над общечеловеческим, верх берет национализм и шовинизм.
По уровню, глубине и степени отражения общественного бытия в общественном сознании различают сознание обыденное и теоретическое. С точки зрения материальных его носителей следует говорить об общественном, групповом и индивидуальном сознании, а в историко-генетическом плане рассматривают общественное сознание в целом или его особенности в различных общественно-экономических формациях.
Под формами общественного сознания понимают различные формы отражения в сознании людей объективного мира и общественного бытия, на основе которого они возникают в процессе практической деятельности.
Общественное сознание существует и проявляется в формах политического сознания, правового сознания, нравственного сознания, религиозного и атеистического сознания, эстетического сознания, естественно-научного сознания. Существование различных форм общественного сознания определяется богатством и многообразием самого объективного мира природы и общества. Имея своеобразный предмет отражения, каждая форма сознания имеет свою особую форму отражения: научное понятие, моральную норму, религиозную догму, художественный образ. Но богатство и сложность объективного мира создают возможность появления различных форм общественного сознания. Реализуется же эта возможность на основе конкретной общественной потребности.
А.Д. Сухов указывает на то, что религиозное сознание является одной из старейших форм общественного сознания, и совершенно очевидна подчиненность его конкретным общественно-историческим условиям. Религиозное сознание являлось ведущей формой общественного сознания в течение более чем двух тысячелетий, вплоть до эпохи Просвещения. С развитием науки, философии, правосознания, морали, религия значительно уступает свои позиции. Возникает атеизм как учение, опровергающее религиозные взгляды.
А.Д. Сухов в своей работе показывает, что как форма общественного
сознания религиозное сознание находится во взаимодействии с другими его формам, и, прежде всего такими, как нравственное сознание, эстетическое, правовое и др. Религиозное сознание специфично. Ему присуще вера, эмоциональность, символичность, чувственная наглядность, соединение реального содержания с иллюзиями, диалогичность (диалог с Богом), знание религиозной лексики, воображение, фантазия.Религиозное сознание отличается тем, что наряду с признанием реальной жизни, в нем сохраняется иллюзорное удвоение мира, вера в продолжение духовной жизни после прекращения жизни земной, вера в потусторонний мир.
А.Д. Сухов показывает концептуальный уровень религиозного сознания - это систематизируемая совокупность понятий, принципов, суждений, аргументов, в которую включено учение о Боге, природе, обществе, человеке. Это вероучение, теология, богословие, подготовленное и обоснованное специалистами.
В этот уровень сознания входят религиозно- этические, религиозно-эстетические, религиозно-правовые, религиозно- экономические, религиозно-политические концепции, основанные на принципах религиозного мировоззрения.
И, наконец, к концептуальному уровню религиозного сознания присоединяется религиозная философия, находящаяся на стыке философии и теологии.
В своей работе «Религия в истории общества» А.Д. Сухов представляет научное познание истории религии и отмечает, что в изображении теологов история религии зависит от непосредственного божественного вмешательства.
Согласно христианской версии, первые люди были созданы богом. Общаясь с ним, они, естественно, являлись монотеистами (имели представление о едином боге). После "грехопадения" они были изгнаны из рая, непосредственный контакт с богом оказался нарушенным, и последующие
поколения людей, утратившие первоначальную чистоту религиозных представлений, стали язычниками. Так продолжалось до тех пор, пока бог не смягчился и благодаря его вмешательству человечество не получило новую религию - xpистианство.Но при достаточном распространении религиозных учений, они давно уже стали объектом научной критики.
И на это указывает в своей работе А.Д. Сухов. Он отмечает, что еще философы древности писали, что не боги являются создателями людей, а, наоборот, сами люди сотворили себе богов. Боги - всегда подобия тех самых людей, которые им поклоняются.
Мыслители более позднего времени, выступавшие с критикой религиозных воззрений, использовали и конкретизировали эти положения. Они доказывали, что боги в своих действиях копируют земных властителей.
Английский философ Д. Толанд в самом начале XVIII столетия сделал вывод, что представления людей о богах являются такими же, "какие у них сложились до того об их земных государях".
Французские материалисты XVIII в. характеризовали христианского бога как "деспота Вселенной" и, сравнивая его с восточным тираном, писали о том, что прототипом этого "царя Вселенной" является восточный монарх, а его "небесный двор" создан "по образцу восточных дворов".
Тем самым уже тогда материалисты успешно разрушали краеугольный камень теологических представлений об истории религии, как и религиозного мировоззрения вообще.
Еще большим испытаниям подверглись эти представления в связи с развитием археологии и этнографии. Успехи археологии, изучающей историческое прошлое человечества на основании вещественных источников, и этнографии, дающей сведения о жизни и духовном мире народов, дали возможность по-новому подойти к изучению первоначальных стадий развития
религии.
Обнаружилось, что первоначальная форма религии не имела ничего общего с монотеизмом, как это пыталась представить теология. Уже в XVIII в. такие исследователи религии, как Д. Юм, Ш. де Бросс, П. Гольбах, неопровержимо доказали, что монотеизм представляет собой весьма позднее явление в истории религии, что ему непосредственно предшествовала иная стадия религиозного развития - политеизм (многобожие).
Историки религии выяснили также, что и политеизм - не первоначальное проявление религии, что он вырос из еще более архаичных религиозных представлений.
Таким образом, была выявлена А.Д. Суховым несостоятельность теологической версии истории религии. Но показать, что какая-то концепция неверно трактует то или иное явление,- еще не значит объяснить само это явление. Домарксистским исследователям, не владевшим подлинно научной методологией изучения общественных явлений, не удавалось объяснить те превращения, которые претерпевала религия в своей истории.
Первые попытки научного анализа истории религии были наивны и поверхностны. В глубокой древности зародилось мнение, что религии создаются обманщиками.
В средние века, когда религия приобрела статус доминирующей формы общественного сознания, а церковь стала весьма влиятельным социальным институтом, особенно явственно выступили лицемерие и ханжество служителей культа, темные интриги и махинации, которые совершались в их среде.
Вот почему у средневековых вольнодумцев, число которых было невелико, крепло убеждение, что у колыбели религий стоят обманщики. Сложилась версия о трех обманщиках, основавших иудаизм, христианство и ислам (Моисей, Христос, Мухаммед).
А.Д. Сухов приводит доказательства, говоря о том, что до наших дней
дошли анонимные атеистические произведения, затрагивающие, в частности, и
эту тему,- трактаты "Мысли Спинозы" и "О трех обманщиках".
Написанные в XVII столетии и опубликованные в XVIII, они продолжают традицию, сложившуюся в средневековье. Появление религии рассматривается в этих трактатах как обман, который "основан на народном невежестве". Это относится и к христианской религии: "...христианство, как и прочие религии,- говорится в одном из этих трактатов,- есть лишь грубо сотканный обман, успех и широкое распространение которого удивили бы даже тех, кто его выдумал, если бы они вернулись на землю"*
А.Д. Сухов указывает, что концепцию о том, что религия появилась за счет обмана, разработали дальше и широко пропагандировали французские просветители XVIII в. Они раздвинули рамки этой концепции: если средневековые вольнодумцы сосредоточили свое внимание на трех религиях, то французские философы пришли к выводу, что вообще все религии, включая и самые ранние, возникли таким же образом. В этом варианте теории обмана недостатки, и прежде присущие ей, были усугублены.
Согласно французским просветителям, история религии распадается как бы на отдельные, не связанные между собой звенья: проявления вымысла, творящего религию, выглядят как самопроизвольные, спонтанные акты. Между тем накапливавшиеся материалы свидетельствовали о другом. Сравнение некоторых религий друг с другом обнаруживало ту или иную степень родства между ними, отдельные исторические звенья религии цеплялись друг за друга, образовывали цепи. Все более напрашивалась мысль, что история религии - это последовательный процесс.
А.Д. Сухов говорит о том, что эта мысль впервые достаточно четко была высказана Г. В. Ф. Гегелем. "Взгляд на все религии,- писал Ф. Энгельс,- а вместе с тем и на христианство, как на изобретение обманщиков,- взгляд, господствовавший со времени вольнодумцев средневековья вплоть до просветителей XVIII века включительно,- оказался уже неудовлетворительным
с тех пор, как Гегель поставил перед философией задачу показать рациональное
развитие во всемирной истории"
Применив диалектический метод к истории религии, Гегель попытался изобразить процесс религиозного развития. Низшая стадия, с которой начинается этот процесс,- первобытные верования. Высшей, которой он завершается, Гегель считал христианство.
А.Д. Сухов отмечает, что эволюция религиозного сознания к этому своему конечному пункту и составляет, по Гегелю, существо религиозного движения. Стремление установить исторические связи между различными религиями прошлого и настоящего, создав при этом целостную картину религиозного развития, - несомненная заслуга Гегеля.
Но гегелевская конструкция истории религии базировалась на идеалистической основе. Будучи объективным идеалистом, Гегель исходил из того, что действительность является воплощением духа. Дух, развиваясь самопроизвольно, влечет за собой изменения в реальном мире. В конце концов творчество духа сосредоточивается в религиозной сфере. Здесь дух познает самого себя. Ступени, по которым возвышается дух, и создают каждый раз определенную религию. Любая новая религия, сменяющая предыдущую, становится более совершенной. Ряд таких формообразований и составляет в своей совокупности историю религии.
Стадии религиозного развития представлены Гегелем как самодвижение религиозных идей. Гегель выделяет среди них (как важнейшие) представления о боге и бессмертии души. Каждому проявлению религии соответствует собственная сфера культа. Завершающим моментом в этом процессе является "абсолютная религия, в которой открыто, что есть дух, бог; это - христианская религия.
Гегель рассматривал религию, игнорируя ее зависимость от исторического времени и пространства, во многом произвольно и умозрительно, поэтому намеченные им исторические взаимосвязи между
различными религиями нередко оказывались надуманными. Так, буддизм, по происхождению сходный с христианством, был отнесен Гегелем к стадии религиозного развития более ранней, чем, скажем, древнеегипетская религия. Выделение христианства в качестве особой религии, к которой как ручейки и реки, стекаются все другие религиозные верования, также несостоятельно. Многие из них не имели и не имеют к христианству никакого отношения. Некоторые, хотя и близки по содержанию к христианству, существуют с ним параллельно, как продукты той же исторической эпохи.
Для дальнейшего успешного изучения истории религии необходимо было преодолеть идеалистические гегелевские представления о религиозном развитии.
Здесь А.Д. Сухов представляет мнение другого немецкого философа, вышедшего из школы Гегеля, но порвавший с идеализмом,- Л. Фейербаха. Фейербах подверг критике гегелевский взгляд на религию. Он подчеркивал, что необходимо установить зависимость религии от реального мира. "У религии нет собственного, особого содержания",- писал Фейербах *. Но что же все-таки содержится в религии?
В поисках ответа на этот вопрос Фейербах следовал за другими философами-материалистами. Для него, так же как и для них, религия - человеческое творчество, а бог - не что иное, как фантастическое воплощение самого человека. Фейербах развивал дальше взгляды своих предшественников.
Он сделал вывод, что в боге отражается не отдельно взятый индивид, а человек "вообще". Исходя из такого понимания религии, Фейербах проделал значительную работу, чтобы свести ее содержание к земной основе. Подводя итоги этой работы, он писал: "Главная наша задача выполнена. Мы свели внемировую, сверхъестественную и сверхчеловеческую сущность бога к составным частям существа человеческого как к его основным элементам.
Однако Фейербах сильно переоценил результативность своего исследования.
А.Д. Сухов представляет мнение его оппонента, К. Маркса. "Фейербах сводит религиозную сущность к человеческой сущности,- отмечал в связи с этим К. Маркс.- Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Фейербах рассматривал человека как носителя религии с точки зрения антропологии, а не социологии.
Под таким углом зрения "сущность человека" представляется постоянной и неизменной, а в соответствии с этим смотрится как нечто застывшее и религия, лишь выражающая ее в фантастической форме. Поэтому история религии фактически выпала у Фейербаха из сферы исследования. Впоследствии сам он вынужден был признать, что, игнорируя дохристианские верования, допустил в своей концепции «большой пробел».
Фейербах выделил две стадии в религиозном развитии. На первой из них, по его мнению, обожествляется природа, на второй - человек. "Первая вера, - писал он,- религия природы, политеизм, вторая - духовно-человеческая религия, монотеизм". Немецкий материалист выдвинул положение, согласно которому основой религии является чувство зависимости человека от природы. Что же касается социальной действительности, то она не принималась им в расчет при анализе религиозной жизни.
Таким образом, А.Д. Сухов, на основе работ великих философов и их взглядов сделал попытку показать изменение условий проявления религиозного сознания, на основе взаимосвязей, изменений и развития множества факторов.
Новые плодотворные поиски и конструктивные решения в исследовании религиозного сознания как одного из старейших форм общественного сознания связаны с именами русских революционно-демократических мыслителей - В. Г.
Белинского, А. И. Герцена, Н. Г. Чернышевского, Н. А. Добролюбова и др.
А.Д. Сухов отметил, что их достижения в сфере теории были обусловлены выработкой новых методологических принципов. Имея в числе своих философских предшественников Г. Гегеля и Л. Фейербаха, русские революционные демократы не ограничились усвоением того, что было создано немецкой классической философией, а пошли дальше, соединяя материализм с диалектикой, эволюционируя, хотя и в ограниченной мере, к диалектическому и историческому материализму.
Русские революционно-демократические мыслители соотнесли религию со многими компонентами общественной жизни. В отличие от Фейербаха и других материалистов прошлого они, анализируя обстоятельства, способствующие созданию и развитию религии, принимали во внимание не только природу, но и общество. Так, Чернышевский сформулировал "политико-экономический принцип", согласно которому развитие человечества, в том числе политическое и умственное, зависит от экономики. Данный принцип применялся и к исследованию религии.
В этих случаях взгляды представителей революционной демократии приближались к марксистскому религиоведению. Но вследствие отсталости русской социальной действительности невозможно было выработать целостную систему научного мировоззрения.
Только создание диалектического и исторического материализма позволило вполне научно объяснить религию, ее историю и многие ее аспекты, в числе которых, на одном из первых мест – религия как форма общественного сознания.
В написанных весной 1845 г. "Тезисах о Фейербахе" К. Маркс показал, что для понимания такого явления, как религия, совершенно недостаточно свести религиозный мир к его земной основе, мало найти для фантастических религиозных представлений их реальные прообразы. "...После выполнения этой работы,- писал Маркс, - главное-то остается еще не сделанным. А именно, то
обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только
саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы".
В "Немецкой идеологии", над которой К. Маркс и Ф. Энгельс работали в 1845-1846 гг., они в следующих словах определили процесс, который претерпевает религия в ходе истории: "...люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления". История религии была поставлена в связь с историей общества. Это было важнейшим завоеванием научного атеизма. Основоположники марксизма разрабатывали новый метод анализа истории религии и в других произведениях, освещая с его помощью различные этапы этой истории.
В своей работе «Религия в истории общества» А.Д. Сухов указывает на то, что основным методологическим принципом марксистского анализа истории религии является то, что она рассматривается как составная часть истории общества. Во всех формациях прошлого имелись социальные факторы существования религии: низкий уровень производства, сопровождавшийся в той или иной степени бессилием человека перед природой, эксплуатация человека человеком, классовый гнет и т. д.
Эти социальные факторы не только порождали религию, но и формировали ее облик, придавая ей конкретный, вполне определенный вид. До тех пор, пока существуют в обществе социальные корни религии, она не исчезает. Однако вместе с изменениями, совершающимися в социальной обстановке, изменяется и религия: новые корни питают новые религиозные представления.
Таким образом, общественные перемены приводят в движение религиозное сознание, вызывают его перестройку, одну форму религии заменяют другой, находящейся в большем соответствии с вновь сложившимися
социальными условиями. Лишь с появлением социалистического общества подрывается социальный базис религии, и ее история начинает быстро идти понисходящей линии.
А.Д. Сухов отмечает, что состояние общественных отношений в общественно- экономических формациях прошлого не только диктовало становление и развитие той или иной системы религиозных представлений, но и определяло возможность ее распространения вширь, подчинения ее влиянию
новых территорий.
Любой этап религиозного развития является не произвольным вымыслом, а продуктом своей эпохи. Религия находится в прямой зависимости от общественного строя - она или продуцируется и стимулируется им, или, напротив, лимитируется.
Факты истории не оставляют никаких сомнений: да, такие вариации возможны. Любая формация, получившая под свой контроль значительное географическое пространство, допускает функционирование не одной, а довольно многих религий. В наиболее существенных своих качествах они сходны, но во второстепенных имеют массу особенностей и различий.
А.Д. Сухов размышляет о том, что если общественное бытие является подходящим для религиозных представлений определенного типа, то свои права может предъявить "социальная селекция": из нескольких религий оказывается
Для истории религий общим правилом является возникновение определенного комплекса верований, когда в нем имеется необходимость, когда налицо соответствующая религиозная потребность. Сформировавшись первоначально в нескольких очагах и пережив в них "инкубационный период", различные религии расползались затем по сторонам.
Если социальная общность, у которой появилась новая религиозная потребность, находилась в контактах с соседями, религии которых способны
были удовлетворить эту потребность, то вопрос о сложном и мучительном процессе выработки новой религии мог естественным образом отпасть.
Верхи общества, как правило, останавливали в таких случаях свой выбор
на одной из религий, имевшихся в наличии у соседних государств.
Когда же религия не соответствовала специфике региона, она не закреплялась вообще или, во всяком случае, закреплялась недостаточно прочно, и это несмотря на то, что социальный строй не ставил на ее пути никаких преград. Она была всего лишь эрзацем, неполноценным заменителем той религии, необходимость появления которой назрела.
Стремясь охарактеризовать религиозность русского народа, историки прошлого употребляли термин "двоеверие". Этим, подчеркивалась склонность населения к генетически разнородным верованиям - православных и языческим. В. О. Ключевский обращал при этом внимание на неоднородность и самого язычества.
Из работы А.Д. Сухова мы выяснили, что христианство на Руси усвоило множество языческих представлений и обрядов. Часть из них была основательно переработана христианством, другие вошли в его состав в более или менее первозданном виде. В результате возникло специфическое образование, представляющее собой как бы смесь православия и язычества. Но это лишь один слой религиозного сознания.
Немало элементов язычества выстояло против натиска христианских идей. В своей совокупности они образовали второй слой религиозного сознания, дополнявший первый и составлявший с ним органическое единство.
Значимость каждого из этих слоев была различна в зависимости от района страны и принадлежности верующего к той или иной социальной группе. В русской деревне, сохранявшей в социальной структуре массу самых настоящих архаизмов, в течение веков консервировались древние, реликтовые религиозные элементы.
Таким образом, сравнительно тонкий слой, к тому же не отличавшегося и последовательностью, православия скрывал под собой почти не подвергшийся
христианскому воздействию слой языческих представлений. Аналогия между этим последним и даосизмом несомненна. Но если существование даосизма
было допущено официально, то в России соответствующий ему религиозный пласт находился на нелегальном или полулегальном положении.
Для идеологов русского православия этот слой религиозных представлений вообще был вне рамок религии. Когда они касались вопроса о религиозности русского народа, то неизменно указывали лишь на ту сферу, которая была так или иначе освоена христианством, и игнорировали ту, которая осталась за язычеством.
Итак, по мнению А.Д. Сухова, религия - не только продукт определенного общественного строя, но и его структурный элемент. Концентрируя в себе основные особенности, характерные признаки общественного строя, религия, в свою очередь, позволяет судить о нем самом.
Дело в том, что знакомство с одной из составных частей, хорошо соотнесенной с целым, позволяет исследователю уяснить себе, чем же является это целое. В ряде случаев, когда выяснение совокупности производственных отношений на каком-либо отрезке истории затруднено (из-за утраты многих исторических свидетельств, а нередко и из-за невнимания современников к таким отношениям, в которые люди вступают, известную помощь в исследовании может оказать обращение к религиозным представлениям. Данные о них, как правило, оказываются в лучшей сохранности; ведь религия находится на поверхности событий и многократно фиксируется.
3. Освещение философских взглядов А.Д. Сухова «Религия в истории общества» в работах других специалистов в области философииЗ.А. Тажуризина подробно исследует работу А. Д. Сухова и отмечает, что он обобщил предшествующие философские знания о религии, которыми соз?