Философско-религиозные взгляды отца Павла Флоренского

Реферат на тему: Философско-религиозные взгляды отца Павла Флоренского
Содержание:
Введение - с. 3-5
Истоки проблемы соотношения религиозного опыта и религиозной традиции - с.5-7
1.2. П.А. Флоренский и православное богословие. – с. 7-9
1.3. Гармония веры и разума в творчестве П. Флоренского - с. 9-11
1.4. Теория религиозной антиномии Флоренского - с. 11-12
Заключение - с. 13
Литература – с. 14
Введение
Актуальность темы. Каждая эпоха формирует свой образ мира, находит воплощение в специфическом мировоззрении человека: религиозных взглядах, системах мысли, мире воображения, осознании ценностей, жизненной позиции, направленности творчества. Рубеж XIX - ХХ вв. стал временем рождения новых культурных миров, парадоксальных идей и форм, расцвета творчества великих деятелей философии, науки и искусства.
В.И. Вернадский, великий мыслитель, утверждал неразрывную связь между наукой и духовным миром человека: «В мире реально существуют только личности, создают и выражают научную мысль, проявляющие научное творчество - духовную энергию», к подобным лицам он относил и религиозного философа - П.А. Флоренского, с которыми был духовно близким.
В последнее время творчество П.А. Флоренского рассматривают с особым вниманием. Широкий спектр теоретических, а также практических интересов П.А. Флоренского в философии, религии, искусстве исследовался в трудах современных ученых. Однако можно утверждать, что не все аспекты творчества П.А. Флоренского раскрыты в полной мере. Глубинный пласт его философии еще до конца не исследован и не раскрыт в связи с необъятностью сфер его идей. В частности, недостаточно освещен и проанализировано представление П.А. Флоренского о религиозной догматике в контексте философской и религиозной проблематики западного и русского богословия XIX - начала XX в. и в соотношении с общим учением христианской Церкви.
Степень разработанности проблемы. О роли науки и философии как типов языка в контексте антроподицеи Флоренского писал игумен Андроник (Трубачев), А.С. Горелов, Н.Н. Павлюченков; рассмотрение мировоззренческих аспектов трактовки науки у Флоренского, что охватывает и тему науки как символического описания, проведено А.Н. Павленко, А.Н. Паршиным. Некоторые аспекты гносеологии Флоренского рассмотрены в работе И.А. Свиридова, А. В. Соболева.
Объект исследования - философия П. Флоренского.
Предмет исследования – трактовка философской интерпретации религиозной догматики П. Флоренского.
Цель работы – анализ философско-религиозных взглядов отца Павла Флоренского.
Для выполнения данной цели поставлены следующие задачи:
1. рассмотреть истоки проблемы соотношения религиозного опыта и религиозной традиции 2. проанализировать природу гармонии веры и разума в творчестве П. Флоренского. 3. исследовать теорию религиозной антиномии Флоренского.
Для решения поставленных задач применялись методы анализа научной литературы, исторический, аксиологический, обобщение, классификация и систематизация, сравнительный анализ, и т.д.
Работа состоит из введения, 4 параграфов, заключения и списка литературы.
1.1. Истоки проблемы соотношения религиозного опыта и религиозной традиции. Рубеж XIX - ХХ вв. период кризиса и своеобразного перелома в мировоззрении и миропонимании человека. В. Вернадский, М. Драгоманов, Н. Бердяев, Вл. Соловьев, А. Белый, В. Кандинский, М. Волошин, М. Грушевский и другие - плеяда художников, которые оставались духовно свободными в противоречивых социокультурных обстоятельствах того исторического периода.
Флоренский (1882 - 1937) философ, естествоиспытатель, богослов, искусствовед, лингвист, поэт, он, работая во многих сферах человеческой деятельности, сделал заметный вклад в сокровищницу мировой культуры. «Русский Леонардо да Винчи», «Ломоносов ХХ века»- характеристики, с одной стороны. «Мистификатор», «стилизатор православия» - констатируют оппоненты. Другие же, наоборот, подчеркивают филигранный анализ исторических реалий в его работах по античной философии или древнерусской иконописи.
Целью данной работы является осмысление творчества П.А. Флоренского, анализ его философской интерпретации религиозной догматики, определение специфики религиозного сознания и установление подходов к пониманию сущности религии; выявление гносеологического статуса и характера религиозного знания в контексте трактовок догматических положений западными и российскими мыслителями XIX - начале XX в.
К концу XIX в. в философии сформировался ряд направлений, касающихся изучения религиозных явлений: философия, феноменология, психология религии. Их появление было обусловлено интересом к сфере религиозной жизни и попыткой дать научное объяснение феномену религии.
Предметом дискуссии становилось доказательство объективности или субъективности «переживания» и «опыта» в религии; теория познания или эпистемология религиозной догматики, «содержит ли она в себе любое реальное знание своего предмета или является чистой «теорией», созданную с определенной, может быть исключительно утилитарной, целью »[7, с. 62].
Исторически постановку проблемы соотношения религиозного опыта и религиозной традиции можно связать с двумя процессами, которые вызвали реакцию европейского религиозного сознания на распространение рационализма и позитивизма в начале XIX в.
Немецкий историк и богослов XIX века Фридрих Шлейермахер связывал суть религии с особым религиозным чувством. Согласно Шлейермахеру, религия — это «жизнь в бесконечной природе целого, в всеединого Боге, жизни, обладает Богом во всем и в Боге» [7, с. 63].
Шлейермахер строил свои рассуждения в пантеистическом ключи и не отличал встречи с Богом как собственно религиозного опыта от любого другого опыта общения с духовными сущностями.
Противоположная позиция представлена ​​английским теологом, педагогом, литератором и католическим кардиналом Дж. Г. Ньюменом. Он заявил, что с распространением лютеранства религия была выведена за рамки Знание и Разума и сведена только к чувствам, эмоциям, переживаниям и страстей. Это приводит его к выводу, что «в сущности Религии нет ничего объективного, «что в Доктрине всего выступает субъективным». В итоге он отрицает, что «что-либо из предлагаемого религией учение может быть познано наверное» [7, с. 68].
К концу XIX в. в философии религии распространяется позиция прагматизма, представленная примером американского философа и психолога Уильяма Джеймса, который обосновал реальность религиозной жизни и ее ценность для человека. Джеймс подчеркнул сугубо личный характер опыта, когда для переживавшей этот опыт человека «церковная организация с ее священнослужителями, обрядами и другими посредниками между личностью и божеством - отступают на второй план. Личная религия оказывается, несомненно, первичной, чем богословия и церковь» [4, с. 180]. С такой точки зрения религиозный опыт носит чисто субъективный характер, который невозможно обобщить единственной догматической схеме.
Подобные выводы представили немецкий философ Гадамер Ганс Георг и теолог евангелист Рудольф Отто. Они представляли суть религиозной догматики как чисто человеческое, субъективную творчество.
1.2. П.А. Флоренский и православное богословие.
В послереволюционный период Русская православная церковь оказалась в очень сложной ситуации. Поэтому оригинальные идеи в богословии, произведенные в начале века, время были забыты. Как отмечают сами богословы, «первый интерес» к трудам П.А. Флоренского наблюдается уже среди студентов возрожденной Московской духовной академии в 1945-1946 годах.
Однако только в начале 60-х годов начинается широкомасштабное изучение и сбор его произведений, вследствие этого и приобщение к идейному наследию Флоренского «стало более интенсивным» [1 с.45]. Но даже в этот период взгляды богослова еще не оказывали заметного влияния на развитие православной мысли. Процесс модернизации, начатый идеологами церкви, сопровождался проповедью «разумной веры», требованиями «сознательного усвоения религиозных истин». Однако эти взгляды вскоре начали беспокоить ортодоксальных служителей культа, так как модернизированная православная идеология все более сводилась к чужим национальном самосознании схоластическим построений. Православные богословы со всей очевидностью поняли, что «вера, основанная на разуме», находится под постоянным «угрозой быть отвергнутой самим разумом» [2 с.18].
Поэтому в семидесятые годы богословы начинают все чаще признавать, что рациональная интерпретация богословия давно исчерпала себя, «обнажив не только свою глубокую недостаточность, но и принципиальную ошибочность» [3 с.101]. Звучит критика теологических концепций, которые пытаются «взглянуть на факты и явления современного мира с позиций ... философско-умозрительных», при этом собственно религиозная проблематика остается в стороне и на первый план выходят практические социальные вопросы. Такое богословие требует «православной корректировки», заключающийся в ориентации человека «прежде всего на общение с Богом», на «духовное делание», на «стяжание даров Святого Духа». Ставится задача преодоления схоластических влияний на современную богословскую мысль и возрождение «настоящего православного взгляда на богопознания», которое является, с богословской точки зрения, «центральной проблемой всей человеческой жизни».
Особое место в разработке православной гносеологии, по мнению идеологов современного православия, принадлежит П. Флоренского. Именно в силу этого, как отмечалось в 1982 году на заседаниях, посвященных столетию со дня его рождения, в Московской и Ленинградской духовных академиях труда богослова «чрезвычайно актуальны». Флоренский, подчеркивалось в выступлениях на юбилее, не ушел в прошлое, наоборот, он «предсказал и позволил немало проблем, поставленных секуляризированным сознанием в новое время».
В религиозных изданиях в 70-80-е годы XX века начинается публикация его работ, идейное наследие мыслителя становится предметом специальных богословских исследований. Только в Московской духовной академии было защищено несколько богословских диссертаций, посвященных анализу его взглядов. Отметим следующие из них: И. Свиридов «Гносеология священника Павла Флоренского» (Загорск, 1980, рукопись) П. Вишневский «Богословско-эстетические взгляды священника Павла Флоренского» (Загорск, 1981, рукопись) иеромонах Андроник (Трубачев) «Священник Павел Флоренский. Личность, жизнь и творчество» (Загорск, 1984, рукопись).
Сегодняшние богословы особенно подчеркивают отличие П. Флоренского от представителей «школьного», то есть схоластического, богословия. Последние занимались «внешней», а не внутренней стороной изучаемых вопросов, сводя их к логической схеме, которая игнорирует «мистический элемент». Гносеологические же построения Флоренского есть «попытка философского осмысления задач религиозного познания в христианском опыте». Он подходит к анализу религиозных истин «изнутри», с «глубин церковной жизни». Такая позиция, как считают богословы, является прямым продолжением «дела славянофилов», которые защищали «живой религиозный опыт» как источник познания.
1.3. Гармония веры и разума в творчестве П. Флоренского.
В начале XX в. на фоне главного политического конфликта эпохи резко меняются основные тектонические разломы русской философии. Оппозиционные марксизма российские философы, за редким исключением, оказываются в вынужденной эмиграции. Вдали от родины разрабатывает свою систему христианского экзистенциализма и «антроподицеи» Н. Бердяев, ведут философские исследования Н. Лосский, Н. Ильин, С. Франк, Л. Карсавин, Зеньковский. Среди остался в стране в явной или скрытой оппозиции марксизма, разрабатывают свои оригинальные идеи А. Лосев, А. Богданов, Н. Бухарин, П.А. Флоренский.
Основными темами русской философии религии в начале XX в. были: формулировка философского определения религии на основе установления подходов к пониманию сущности религии; выявление гносеологического статуса религиозного опыта, особенностей процессов познания в религиозном сознании, характера религиозного знания; установления характера связи между индивидуальным религиозным опытом и религиозной традицией.
Среди многих религиозных философов XIX - XX вв., Кто проявлял научный интерес к данных проблем, П.А. Флоренский представляет особый интерес. «Он не только пережил религиозное преобразования и при этом вполне сознательно и мотивированно совершил выбор в пользу церковного православия. Он имел еще достаточно редкую способность личного мистического восприятия, что в его случае только способствовало максимально серьезному отношению к проблеме субъективности и «психологизма» в религиозном опыте. Во всяком случае, однозначный выбор в пользу служения Церкви, в частности в священном сане, не только не исключил, но, наоборот, сделал необходимым для него дальнейшие научные исследования, в том числе и в области науки о религию» [5, с. 62].
Первым проложив интеллигенции дорогу к православному священству, отец Павел Флоренский стал связующим звеном между духовенством и светской интеллигенцией, которая искала духовной опоры в Церкви. Многих он обратил к вере, многих предостерег и удержал от пагубного пути.
Выпускник физико-математического факультета Московского университета (1904) и Московской духовной академии (1908) П.А. Флоренский преподавал в Духовной академии историю философии, принял сан священника (1911), защитил магистерскую диссертацию.
Свою жизненную задачу П.А. Флоренский понимал, как прокладку путей к будущему целостного мировоззрения, сочетает веру и разум, интуицию и дискурс, богословие и философию, искусство и науку. Абстрактные философские построения были ему чужды, а собственные он называл «Конкретной метафизикой». Богословские труды Флоренского принадлежат к области апологетики, он разрабатывал тематику теодицеи и антроподицеи. Одной из основных характеристик бытия в его нынешнем падшем состоянии считал антиномичность. Мир надтреснутый, и причина этого грех и зло. Путь теодицеи возможен не иначе как благодатной силой Бога, антиномичнисть преодолевается подвигом веры и любви. [1, с. 304]
Тема вхождения в Церковь - центральная в раннем творчестве П.А. Флоренского. Ей посвящено главный труд этого периода - «Столп и утверждение Истины» (1914). он осуществляет попытку разработки православной теодицеи. П.А. Флоренский продолжает развитие концепции всеединства, что идет от Владимира Соловьева, когда все вещи в их внутреннем взаимосвязи и взаимодействия образуют единое целое [5, с. 104]. Двигаясь путем логических рассуждений, П.А. Флоренский хотел прийти через философский дискурс к содержанию христианских догматов, тем самым обосновав их и придав им новый гносеологического статуса. Реакции на эту работу были разные - интеллигенция, философы были в полном восторге, ведь они не ожидали от священника, преподавателя Духовной академии таких смелых философских поисков. В то же время консервативные русские богословы (архимандрит Никанор (Кудрявцев) обвиняли Флоренского во всех смертных грехах. Действительно, им трудно понять, как в диссертации на соискание ученой степени магистра богословия (сокращенную версию работы отец Павел Флоренский представил как магистерскую диссертацию, правда, изменив ее название на «О духовную истину ») можно цитировать Мориса Метерлинка - писателя, далекого от православия.
В 1918 году Московская духовная академия переместилась из Сергиева Посада в Москву, а потом вообще закрылась под давлением советской власти. Однако именно на этот период приходится наиболее плодотворный этап творчества отца Павла. Он пишет такие труды, как «Философия культа», «Иконостас», «У водоразделов мысли» и другие - все они стали позднее классическими работами русского богословия. Всю свою жизнь отец Павел Флоренский, пока это было возможно, не прекращал своего творчества как христианский мыслитель. До конца своих дней не снимал с себя монашеского облачения, расстрелян в 1937 году в Соловках.
1.4. Теория религиозной антиномии Флоренского
Свой взгляд на антиномии Павел Флоренский выразил больше всего в двух отрывках из «Столпа и основания истины»: в шестом письме, непосредственно посвященном проблеме противоречия, и в одной из дополнительных глав, в которой он анализирует логический парадокс, сформулированный Льюисом Кэрроллом [3, с. 58].
Общая идея антиномии. Флоренский полагал, что истина в последней инстанции по своей сути антиномична. Это определенно самая яркая и - для многих - самая вдохновляющая логическая идея его Столпа и Основания Истины. В шестом письме он ясно заявляет: для рациональности [рассудок] истина есть противоречие, и это противоречие становится явным, как только истина приобретает словесную формулировку ... Тезис и антитезис вместе образуют выражение истины. Другими словами, правда — это антиномия, и она не может не быть таковой [3, с. 59].
Это совершенно ясное выражение радикального диалетеизма. Флоренский открыто допускал, чтобы некоторые противоречивые предложения были правдой. Он полностью осознавал, что этим он подорвал основы рационального мышления, а именно принцип непротиворечивости. Его личная атака на этот принцип была столь же страстной, как и его знаменитая защита Аристотелем в «Метафизике IV». Он призвал: мы не должны, не осмеливаемся, прикрывать противоречие пастой наших философем! Пусть противоречие останется таким же глубоким, как оно есть ... Бессильное проявление человеческого разума для примирения противоречий должно было быть давным-давно отвергнуто смелым принятием противоречия [3, с. 61].
Таким образом, возможно, что Флоренского можно рассматривать как одного из первых сторонников неклассической логики, основанной на отказе от принципа непротиворечивости.
Заключение.
Таким был путь священника Павла Флоренского. Всегда неудобный, непонятный для своего окружения, всегда готов вести многочасовую дискуссию об особенностях голландского живописи XVI века или проблему вычисления дифференциалов, философскую систему Готфрида Лейбница или литургические песнопения Великого поста.
Человек-энциклопедия - богослов, философ, филолог, искусствовед, литературовед, эксперт по музейному делу, математик, физик, геолог, химик, поэт. П. А. Флоренский был «мыслитель и исследователь» в широком смысле этих слов. Современной науке еще предстоит глубже понять и оценить многогранное творчество этого выдающегося философа и богослова.
Даже краткий анализ современного православного богословия показывает существенное влияние на него идейного наследия П.А. Флоренского. Проблемы богопознания, православной духовности, философии культа, культурологии разрабатываются под непосредственным влиянием работ русского мыслителя. При этом священнослужители отмечают, что интерес к работам П. Флоренского постоянно увеличивается, так как его слово о Боге является чрезвычайно актуальным и действенно. Итак, творчество в. Павла не обращено в прошлое, его значение для богословия будет все более и более возрастать.
Литература:
Андроник, игумен. Священник Павел Флоренский - профессор МДА и редактор «Богословского вестника» // Богословские труды. Сб. 28. Москва: 1987. 308с.
Берестовская Д. С. В. И. Вернадский и П. А. Флоренский - судьбы русских мыслителей // Ученые записки ТНУ им. В. И. Вернадского. Серия: Философия. культурология, Политология. Социология. Симферополь, 2013. Т. 24 (65), №3. 388 с.
Бирюков Б. В., Прядко И. П. Проблема логического противоречия и русская религиозная философия // Логические исследования. Вып. 16. 2010. https://iphras.ru/uplfile/logic/log16/LI-16_biryukov_pryadko.pdf
Верстюк И.А. Утверждение истины. К 125-летию со дня рождения и 70-летию со дня мученической смерти о. Павла Флоренского (1882-1937). http://www.c-cafe.ru/days/bio/24/038_24.php
Джеймс У. Прагматизм: новое название для Некоторых старых методов мышления /Пер. с англ. П. Юшкевича. Изд. 3-е. Москва: ЛКИ, 2011. 240с.
Концепт религиозного обращения в философии Вл. Соловьева // Вестник Православного Свято-Тихоновский гуманитарного Университета. №2, 2004. С. 159-189
Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. Т.2 (I). М., 1990