Западноевропейская средневековая философия

1. Возникновение средневековой философииСредневековье - хронологически большой и неоднородный период, охватывающий 5 - 15 вв., а средневековая философия - это сложное образование, связанное, с одной стороны, с магистральными идеями нарождающегося христианства, а с другой - с античностью.
Эпоха Средневековья внесла новации в понимание богословия, философии и науки, в их соотношение. С одной стороны, богословие стало трактоваться как учение о живом Боге, Творце, Личности, под влиянием христианства произошла сакрализация философии и на этой основе сформировалась христианская философия, а с другой - совершилась сакрализация и науки, которая была преобразована в христианскую науку (иная, «языческая» наука тогда не признавалась). В эту эпоху господствовали сначала нерасчлененность веры и разума («верующий разум») Аврелия Августина, а затем теория гармонии веры и разума Фомы Аквинского. Причем Фома не ограничился богословием и философией, он обратился и к «забытой» к тому времени древнегреческой («языческой») науке, сформулировав классическое положение о том, что религия и наука обладают разными способами достижения истины, но истина может быть, только одна и исходит от Бога.
Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия - это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в 5 - 16 вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир - Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в 1 - 5 вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в 5 - 13 вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.
Характерные черты средневековой философии:
теоцентризм - важнейшим предметом познания является Бог, человеческая душа;
креационизм - учение о сотворении мира Богом из ничего;
провиденциализм - понимание истории как проявления воли Бога;
эсхатология - учение о конечных судьбах мира и человека;
сотериология - учение о спасении, т. е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу;
теодицея - объяснение, почему в мире существует зло, если Бог добр и справедлив;
экзегетика - искусство толкования религиозных текстов.
2. Становление средневековой философии. Апологетика и патристика. Аврелий АвгустинСтановление средневековой философии является очень своеобразным моментом истории философии. Завершающаяся античная философия в лице неоплатонизма уже не является только философией. Возникающее новое религиозное мировоззрение еще не является канонической религией. В результате, с одной стороны, всякая философия объявляется язычеством и ересью, а с другой - выдвигается задача создать новую богооткровенную философию.
Перед этой философией жестко ставится не философская, а богословская задача - быть вспомогательным инструментом богооткровения. Она почти полностью теряет собственную теоретическую «вселенную». Ее проблемами становятся проблемы богословские. Собственно, философской в средневековой культуре остается только одна «пограничная» проблема: соотношение веры и разума, и шире религии и философии. Поэтому самой общей характеристикой этой философии является приходящий на смену космоцентризму теоцентризм - размышление о Боге и божественном.
Апологетика и патристика. В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.
Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения – в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики - 2 - 5 вв. Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема - отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология - это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней, были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.
Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства. Свое название патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов:
Апостольский период (до середины 2 века) - время деятельности апостолов-евангелистов.
Зрелая патристика (4-6 вв.) - Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. Наиболее известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним.
Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:
троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями («споры о Троице»);
природа Христа - божественная, человеческая или богочеловеческая (христологическая проблема);
соотношение свободы и благодати;
отношение веры и разума.
Основное время развития патристики - 3-8 вв.
Аврелий Августин. Один из ярких представителей латинской патристики Аврелий Августин (354-430), взгляды которого оказали значительное влияние на дальнейшее развитие религиозной философии, подчеркивает, что философия должна представить учение церкви в виде научной системы. Выше других он ценит философию Платона и неоплатоников. Опираясь на античную мысль, Августин пытается привести в гармонию веру и разум, божественные истины и накопленные знания. Такой подход свидетельствует о том, что Августин видит в философии лишь религиозный смысл и не проводит различия между теологией и философией.
Августин Аврелий, по мнению многих современных исследователей средневековья, заложил основы христианской философии. В центре его размышлений - проблемы Бога, мира и человека, веры и разума, вечности и времени, божественной благодати и свободы личности, добра и зла, смысла истории.
В известной работе «Исповедь» на примере своей жизни Августин показал противоречивость становления личности. Одно из первых происшествий его жизни, о котором рассказывается в «Исповеди», произошло с ним в детские годы. Вместе с несколькими друзьями он украл груши в соседском саду, хотя не был голоден, а в родительском саду груши были даже лучше. Всю свою жизнь Августин не переставал считать этот поступок проявлением невероятной порочности: ведь груши были украдены не потому, что он был голоден, а ради воровства (т.е. любви к пороку). Описание этого детского проступка дает повод Августину порассуждать, что же такое порок, грех. Понятие греха трактуется им в контексте концепции прямой связи души с Богом.
Ценность антропологической концепции Августина в том, что в ней четко сказано о равенстве людей и их ответственности перед Богом за свои дела. Эти идеи стали основой христианской доктрины.
Следовательно, веру Августин связывает с волевой способностью человека. Вера - это высший акт воли. Но в дальнейшем вера нуждается в помощи разума, поднимающего нас к пониманию Божественной сути. Таким образом, Августин выступает с позиции гармонии веры и разума. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму.
3. Схоластика и проблема соотношения веры и знания. Реализм и номинализмСхоластика и проблема соотношения веры и знания. К началу второго тысячелетия патристика исчерпала свои возможности и уступает место схоластике. Схоластика - это так называемая «школьная философия», которая разрабатывалась, прежде всего, преподавателями христианских церковных университетов (схоластами), и соответствующий метод, суть которого заключается в подборе аргументов для доказательства уже не только библейских догм, но и положений, сформулированных схоластами, которые, как и первые, принимались за непререкаемую истину. Она тесно связана со складывающейся с 8-9 вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этапв развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой одновременно вполне своеобразное и специфическое культурное образование.
Схоласты продолжали развивать проблемы, которые разрабатывали патристики. Это проблемы доказательства бытия Бога, отношения разума и религии, религии и науки, спасения души и т.п. Схоластическая философия начинает постигать христианское учение на рациональной основе научной философии.
В средние века, несмотря на скованность идеологической жизни, философская борьба между различными школами не прекратилась. Это относится и к борьбе между материалистической и идеалистической традициями, хотя она и принимала чаще всего скрытые, завуалированные религиозной фразеологией формы.
Схоластика представляет собой классическую форму религиозной философии. В развитии схоластики можно выделить следующие периоды:
Первый этап - от VI до IX в. - предварительный.
Второй этап - от IX до XII в. - период интенсивного формирования.
Третий этап - XIII в. - «золотой век схоластики».
Четвертый этап - XIV-XV вв. - угасание схоластики.
Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семь свободных искусств». Последние делились на «тривиум» (от числа «три») и «квадривиум» (от числа «четыре»). Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику (латинскую), диалектику, риторику. Квадривиум, как более высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Учебными заведениями, обеспечивавшими еще более высокий уровень подготовки, были университеты.
К основным проблемам схоластики относятся:
проблема соотношения знания и веры;
проблема соотношения сущности и существования;
проблема природы и сущности общих понятий («универсалий»).
Три подхода к решению одной из основных проблем схоластики - соотношение знания и веры.
Знание и вера - непримиримые враги. Они - антиподы, несовместимые друг с другом. Философия, разум, знание - враги религии и веры. Вере не нужно никакое знание, никакой разум. У нее своя природа, своя основа - «откровение» и «святое писание». Об этом прямо говорит Тертуллиан: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность; после Евангелия не нужно никакого исследования».
Вера потому и вера, что ей не нужны никакие разумные обоснования и доказательства. «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Отсюда знаменитое кредо Тертуллиана: «верую, ибо это абсурдно». При таком подходе философы не только не нужны религии, а напротив «философы и есть патриархи еретиков». Там, где появляется философ, там, где он ставит рациональные вопросы, там появляются и еретики. Эту концепцию разрабатывали Тертуллиан (160-240 гг.) и Петр Дамиани (1007-1072 гг.). Выражена она в апофатической (греч. - отрицательный) теологии, которая отрицает возможность познания Бога и его проявлений в реальном мире.
Союз знания и веры. Эта концепция представлена в катафатическом богословии. Согласно ей, познание Бога возможно по плодам его творения и результатам вмешательства в дела мира, следовательно, возможен союз веры и знания. Однако сам союз понимали по-разному. Одни отдавали первенство в этом союзе вере - «верую, чтобы понимать» (Св. Августин, А. Кентерберийский), другие - знанию, «понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).
Теория двойственной истины. Наиболее известные ее представители Аверроэс (1126-1198 гг.) и Сигер Брабантский (ок. 1235-1282 гг.). Суть ее состоит в том, что философия и теология имеют разные объекты исследования (одна природу, другая Бога), разные источники получения знаний (философия - разум, религия - откровение) и поэтому они обладают разными знаниями и разными истинами. Одна истина - философская, другая истина - теологическая. Эти две истины равноценны и независимы друг от друга.
Концепция союза знания и веры получила наибольшее распространение. Однако эта концепция оказалась внутренне противоречивой и трудно выполнимой практически. Чтобы избежать обвинений в неразумности религиозных догматов, схоластика вынуждена была постепенно отказываться от опоры на разум и переходить к обоснованию их «сверхразумной» природы.
В этом плане историю схоластики можно рассматривать как историю постепенного размежевания знания и веры. И проводят это размежевание сами схоласты. Альберт Великий признал невозможность рационального доказательства догматов о единстве и троичности Бога, о воплощении и воскресении. Ф. Аквинский добавил к ним догматы о творении во времени, о первородном грехе, о таинстве и чистилище, о страшном суде и воздаянии, Дунс Скот признавал догмат о «творении из ничего»; и, наконец, У. Оккам признал невозможность рационального доказательства бытия Бога и единства его природы. Вследствие всего этого союз разума и веры не состоялся.
Реализм и номинализм. В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления - номинализм и реализм.
Реализм - направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т.е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие - универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи).
Фома Аквинский стоял на позициях умеренного реализма, утверждая, что универсалии существовали до вещества, существуют в вещах и будут существовать после вещей. Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.
Номинализм - направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» - определяемые материальные вещи). Согласно номиналистам универсалии, существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом. К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.
Если реализм трактовал общее, как нечто идеальное и предшествующее единичным вещам, т.е. решал проблему связи общего и единичного идеалистически и метафизически, то номинализм был своеобразным материалистическим решением этого вопроса.
Номинализм делает шаг вперёд в построении новой антологии: в соотношении общего и единичного акцент смещён в пользу единичного, которому даётся статус подлинной реальности. Общее - производное, вторичное.
4. Фома Аквинский - реформатор и систематизатор средневековой схоластикиСистематизировал схоластику Фома (Томас) Аквинский (1225-1274). Фома был монахом доминиканского ордена, преподавал теологию в Парижском университете и в доминиканских школах Италии. Он является автором обширных трудов, за что после смерти был объявлен «ангельским доктором» и причислен к лику святых.
Его именем было названо одно из господствующих направлений философии католической Церкви - томизм. В 1878 г. его учение было объявлено официальной философией католицизма, а со второй половины 19 в. оно становится основой неотомизма, являющегося одним из мощных течений в современной религиозно-философской мысли.
Главная философская проблема - отношение веры и разума - решается Фомой в пользу автономии разума. Следует различать, утверждает он, истины веры и истины разума. Вместе с тем, между ними нет непреодолимой преграды: веру и разум можно соединить, в случае если руководствоваться принципом, - разум всесилен, пока он не противоречит вере.
Рассматривая проблему соотношения веры и знания, религии и науки Аквинат разрабатывает учение о двойственности истины. Отдавая первенство религиозной истине (истине откровения), он в то же время признавал большую значимость научных истин (истин разума), призванных объяснить сотворенный мир и тем самым помочь в познании самого Творца. Концепция двойственной истины открывает новый этап в развитии философии – начало освобождения ее от религиозного контроля.
Рассматривая проблемы общества, Фома рассматривает государство как божественное установление, главная цель которого в том, чтобы поддерживать в обществе мир, порядок и добродетель. Он выделял пять форм государственного устройства, лучшей из которых считал монархию. Однако полагал он, если монарх становится тираном, то народ имеет право свергнуть его. Но это возможно только с церковного благословения тогда, когда деятельность монарха противоречит целям и интересам церкви.
Фома сформулировал ряд принципиальных положений:
Теология самодостаточна: она использует науку и философию в целях лучшего понимания божественных истин, но не зависит от них.
Истины теологии имеют своим источником откровение, а истины науки - чувственный опыт и разум. Поэтому они (теология и наука) не мешают друг другу, а лишь дополняют одна другую, существую в согласии.
Как видно, Фома высказывает относительно мягкую позицию, как бы примиряя их. Он говорит, что с помощью разума можно доказать истины (догматы) о бессмертии человеческой души, о существовании Бога, о сотворении мира и др. Но нельзя доказать догмат о воскрешении, святую Троицу, сотворение мира во времени, что такое Бог. Это прерогативы теологии.
Однако надо иметь в виду, что теология у Фомы выше науки, и если, как он пишет, разум не выполняет своей задачи в деле доказательства догматов, он становится бесполезным и есть опасность того, что он переродится в опасные заблуждения. В случае конфликта решающее слово остается за теологией (верой), которая выше всех рациональных доказательств. Не трудно догадаться, что наука здесь втянута в рамки христианской ортодоксии и ее место только там.
В вопросе об отношении веры и разума, религии и философии Фома исходил из того, что религия и философия разными способами достигают истину. Религия обретает свои истины в откровении, философия же приходит к истине посредством опыта и разума. Источником истин откровения и истин разума является Бог, поэтому нет противоречий между религией и разумом. Вера и религия возвышаются над знанием, философией. Религия и философия совершенно самостоятельны, но христианство обращается к философии с тем, чтобы с ее помощью сделать свое учение более доступным и понятным для верующих.
Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:
вера и разум - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;
вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;
вера и разум дают истинное знание;
если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;
все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;
разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;
не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а, следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;
философия и теология - разные науки;
философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;
все остальное (божественное откровение) может познать только теология.
Истины науки и истины веры не могут противоречить ​друг другу; между ними существует гармония.
Отстаивая идею божественного творения мира, Фома Аквинский утверждал также, что сама эта идея означает возможность для творца совершить и обратный процесс. Это значит, что мир имеет, не только начало во времени, но и конец. Отсюда следовал его вывод о незначительности, т.е. ничтожности всего материального.
Фома считал, что доказать существование Бога можно двумя способами, а именно - через причину и через следствие, то есть в первом случае доказательство идет от причины к следствию, во втором - от следствия к причине.
Фома предложил свои пять доказательств существования бога, которыми пользуется и современная католическая церковь:
Все, что движется, движимо кем-то, следовательно, есть и перводвигатель всего - Бог;
Все, что существует, имеет причину, следовательно, есть и первопричина всего - Бог;
Случайное зависит от необходимого, следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;
Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество - Бог;
Все в мире имеет цель, или смысл - значит, существует разумное начало, которое направляет все к цели - Бог.
В споре номиналистов и реалистов философ отстаивал позицию умеренного реализма, полагая, что универсалии имеют троякое существование: они существуют до вещей (в уме Бога), в вещах (как в творениях Бога) и после вещей (в словах человеческого языка).
В вопросе об отношении веры и разума, религии и философии Фома исходил из того, что религия и философия разными способами достигают истину. Религия обретает свои истины в откровении, философия же приходит к истине посредством опыта и разума. Источником истин откровения и истин разума является Бог, поэтому нет противоречий между религией и разумом. Вера и религия возвышаются над знанием, философией. Религия и философия совершенно самостоятельны, но христианство обращается к философии с тем, чтобы с ее помощью сделать свое учение более доступным и понятным для верующих.
Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в 20 в. под названием неотомизма одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.
Философия Фомы Аквинского неоднозначно воспринимается в христианском мире: католики называют его философию «вечной», а православные считают, что его философия открыла «новый путь для чисто философского творчества, которое не просто стало обходиться в дальнейшем без религиозного обоснования (“верхнего этажа”), но постепенно вышло на путь полной автономии, возводимой отныне в принцип». На самом деле, Фома лишь находится у границы, за которой начинается «чисто философское творчество», самостоятельный путь «чистого разума». Фома Аквинский, предостерегая об опасности отрыва разума от веры, показал, что вера и внерелигиозное познание могут существовать независимо друг от друга.
Список использованной литературы
Антисери, Д. Западная философия от истоков до наших дней / Д. Антисери, Дж. Реале. - СПБ: ТОО ТК Петрополис, 2018. - 267 с.
Бертран, Р. История западной философии / Р. Бертран. - Ростов-на Дону: Феникс, 2018. - 250 с.
Соколов, В. В. Антология мировой философии / В. В. Соколов. - М.: Эксмо. - 2017. - 211 с.
Чанышев, А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии / А. Н. Чанышев. - М.: Высшая школа, 2017. - 325 с.
Чанышев, А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии / А. Н. Чанышев. - М.: Высшая школа, 2016. - 210 с.
Электронная библиотека по философии. - URL: http://filosof.historic.ru/ (дата обращения: 18.12.20).
Философский портал. - URL: http://www.gumer.info/ (дата обр ащен ия: 18.12.20).
Библиотека Гумер - гуманитарные науки. - URL: http://www.gumer.info/ (дата обр ащен ия: 18.12.20).