Проблемы гносеологии в истории развития мировоззрения и философской мысли

Введение

Одним из важнейших приоритетов для человечества всегда было познание окружающего мира, объяснение происходящих явлений, обнаружение законов природы и поиск способов использовать их себе во благо. С античных времён философы и мыслители хотели понять, как работает познание, как человек отличает истину от заблуждения и как можно отделить одно от другого. Так возникла гносеология – наука, изучающая познание.Актуальность исследования обусловлена рядом серьезнейших проблем как научного, так и философского характера, которые являются на сегодняшний день предметом самого широкого обсуждения, например, формирование нового типа научной рациональности и научной картины мира, критерии истины и др. Глобальные трансформации в системе научного знания на протяжении XIX-XX веков позволяют говорить об изменении многих научных и философских категорий и понятий, о формировании нового интегративного типа научного мышления. Стало ясно, что наше знание об окружающем мире носит не только фактический или описательный характер, а, скорее, толковательный, или интерпретативный. Взаимосвязь гносеологических и аксиологических аспектов познания возможна именно через понимание, которое дает истинностную и ценностную основу человеческого знания.Объект исследования является гносеология.Предмет исследования – проблемы гносеологии.Цель данной работы – рассмотреть основные проблемы гносеологии.Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:- раскрыть понятие и сущность гносеологии;- выявить место гносеологических проблем в системе философских знаний;- охарактеризовать проблемы гносеологии в истории развития мировоззрения и философской мысли;- изучить современные проблемы гносеологии.Методологическая база исследования – теоретический анализ, синтез и обобщение литературы по теме исследования.Историография проблемы. Данную тему исследовали такие ученые: Н.С. Автономова, А.В. Ахутин, С.С. Гусев, Г.Л. Тульчинский и др.1. Общая характеристика проблем гносеологии1.1. Понятие и сущность гносеологииТермин «гносеология» имеет греческое происхождение. Он образован от слов γνω̃σις (гносис – знание) и λόγος (логос – учение). Таким образом, гносеология – это учение о знании. Если быть более точным, это раздел философии, в рамках которого изучается познавательная деятельность человека, характерные для неё процессы и определяющие её механизмы.Ключевая задача гносеологии заключается в изучении того, как устроена и как работает познавательная деятельность, какими возможностями она обладает и какими пределами ограничена, какие критерии истинности и достоверности использует. Основным предметом её изучения является научное знание. Гносеология изучает специфику научного знания, его отличия от обыденного знания, многообразие его видов и взаимосвязь между ними.Существует смежное понятие – эпистемология. Иногда её отождествляют с гносеологией, но это не совсем правильно. Основное различие между ними состоит в том, что гносеология изучает познание, а эпистемология – знание.Гносеология изучает и сравнивает различные способы познания, стараясь найти оптимальные варианты, обеспечивающие высокий уровень точности и достоверности. Познание в рамках гносеологии рассматривается не как цель, а как инструмент, направленный на получение знания. Поэтому возможности и средства познания для данного учения более важны, чем его виды.Гносеология – это философская дисциплина, изучающая сущность познания человеком окружающего мира. Эта функция обеспечила ей одну из главных ролей в развитии философии. Именно она занималась оценкой и обоснованием различных критериев познания. А поскольку познание на всех этапах развития человеческой цивилизации было важнейшим компонентом человеческой деятельности, именно гносеология определяла направление развития философии и других наук, постепенно обретавших самостоятельность.Интересно, что до недавнего времени гносеология была преимущественно теоретической наукой, поскольку люди мало что знали о том, как устроен и как работает наш мозг. Но в 20 веке понимание того, что такое гносеология поменялось, поскольку она получила мощный фундамент, обеспеченный новыми знаниями о когнитивной деятельности. Кроме того, она активно пользуется знаниями из психологии, позволяющими лучше понять, как и почему возникают заблуждения. Сегодня гносеология активно взаимодействует с современными науками, но несмотря на это, сохраняет свою специфику философской дисциплины.Данное учение создали и начали развивать античные философы, которых заинтересовали процессы познания. В частности, они изучали соотношение между истиной и заблуждением, а также способы, позволяющие отличать одно от другого. Одним из первых исследователей, затронувших данную тему, считается Парменид Элейский (540-470 до н. э.), который разграничил понятия «истина» и «мнение».Сократ (469-399 до н. э.) считается создателем майевтики – одного из первых методов познания, заключающегося в раскрытии заведомо существующей истины через последовательные вопросы и испытания. Аристотель (384-322 до н. э.) считается создателем аналитики – метода познания, основанного на последовательном рассуждении с использованием законов логики.В средневековой философии знание рассматривалось как благодать, исходящая от Бога. Поскольку основное внимание гносеологии того времени было направлено на поиск истины в религиозных писаниях, на её основе возникла герменевтика – учение о толковании текстов (в современной философии герменевтика рассматривается как инструмент интерпретации не только текстов, но и других произведений и символов).Очередной виток развития гносеологии пришелся на 17-18 века – период философии Нового времени. Существенный вклад внесли такие ученые как Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Рене Декарт (1596-1650), Готфрид Лейбниц (1646-1716) и Дэвид Юнг (1711-1776). По мнению Рене Декарта, человеческий разум ничем не ограничен на пути достижения полной достоверности в любой области знаний.Существенный вклад в развитие теории познания внесли также классики немецкой философии, в частности, Иммануил Кант (1724-1804), которому принадлежит авторство термина «гносеология». Он утверждал, что ответ на основной вопрос учения может быть получен исследованием трёх элементов познания: чувств, рассудка и разума. Значительный вклад в развитие гносеологии внесли также Георг Гегель (1770-1831) и Людвиг Фейербах (1804-1872).Чтобы лучше понять, что такое гносеология, необходимо разобраться с основными её направлениями. Эти направления определяются механизмами познавательной деятельности, которые изначально заложены в нашем сознании:интуиция (иррациональный механизм);рассудок (рациональный);инстинкт (эмпирический);сенсуальное познание (чувственный опыт, основанный на субъективных ощущениях).На основе этих механизмов были выделены соответствующие направления гносеологии. Рассмотрим подробно каждое из них.Иррационализм. Данное направление стремится объединить разные философские системы, используя в процессе познания интуицию. Это приводит к формированию мистической картины мира. Данная форма познания обычно используется в различных религиозных течениях. Также её могут использовать творческие люди, исследователи и ученые, ищущие озарения. В качестве способа поиска истины используется только один метод – созерцание.Рационализм. В рамках данного направления источником истины считается разум, способный строить точные и однозначные умозаключения, отличая истину от заблуждения с помощью законов логики. Любые умозаключения должны быть логичными и определенными.Эмпиризм. Данное направление возникло и развилось в 17-18 веках. В качестве источника знания в нём принимаются чувственное познание и опыт. Предполагается, что все знания являются либо следствием каких-либо ощущений, либо могут быть описаны через ощущения. В рамках эмпиризма выделяют два подхода:идеалистический – опирающийся на инстинкты и чувства;материалистический – основанный на теориях материалистов 18 века.Сенсуализм. В рамках данного направления основным источником знаний считаются телесные ощущения и прочие чувства. Получение информации об окружающем мире происходит через наблюдение посредством органов чувств. При этом выделяется три основных формы познания:ощущение – проекция структуры, формы и характеристик предмета в человеческое сознание через органы чувств;восприятие – образ предмета, формирующийся в сознании во время наблюдения;представление – образ предмета, который формируется в памяти с помощью двух предыдущих форм, сохраняется там и может быть вызван в любое другое время.Среди наиболее известных представителей данного направления можно отметить Аристотеля и Эпикура, а также Дидро и Ламетри.В современной гносеологии основополагающими являются следующие принципы:принцип диалектики (поиск истины основывается на анализе противоречий, возникающих в процессе познания);принцип историзма (предметы и явления рассматриваются с точки зрения истории их возникновения и становления);принцип практики (практическое взаимодействие человека с окружающим миром является главным способом познания);принцип познаваемости (уверенность в том, что познание возможно);принцип объективности (признание того, что предметы существуют в материальном мире, независимо от воли и сознания);принцип конкретности истины (достоверная истина всего одна, не может существовать двух истин, противоречащих друг другу).1.2. Место гносеологических проблем в системе философских знанийЕсли можно оспаривать наличие или отсутствие гносеологии как особой области философского знания в ту или иную эпоху, в тех или иных конкретных философских течениях или системах, то нельзя не признать органическую связь любых философских построений с вопросами познания. А где возникают вопросы, там неизбежен ход и к теории познания. Ведь любая мысль (а не только философская) - продукт совершившегося познавательного акта, кратковременного или длительного, - это уж не столь важно. Очень метко роль гносеологии в системе философии определил Л.Шестов. У него есть такое высказывание: ...обратим...внимание...на то, какое колоссальное значение имеет и должна иметь в философии теория познания. Теория познания вовсе не безобидная, отвлеченная рефлексия о методах нашего мышления. Она предопределяет собой источник живой воды познания Его вывод звучит как афоризм - скажи мне, какая у тебя гносеология, и я скажу тебе, какая у тебя философия. Обратимся к сложившейся и ставшей общепризнанной на сегодняшний день ( о чем можно судить по словарно-энциклопедическим изданиям) системе философского знания и попытаемся обозначить место гносеологии в ее структуре, через характеристику отношений гносеологии с другими областями философского знания. Но поскольку современная философия являет собой достаточно дифференцированную совокупность дисциплин, то поступим избирательно и одновременно прагматично, а именно: обозначим интересующие нас связи только с тем кругом философских дисциплин, которые присутствуют в качестве названий кафедр философского факультета.Как связаны между собой теория познания и онтология?Онтология как область философского знания раскрывает, что собой представляет существующий мир, дает целостную картину реальности. Законным представляется вопрос: почему так отличаются картины мира разных философских систем? Даже поверхностное сравнение многообразных онтологий подводит к выводу - в их основании лежат разные способы познания мира. Так, мир подлинного бытия, по Платону мир идей, требует понятийного постижения, владения диалектикой понятий, а чувства, которые, казалось бы, в первую очередь дают нам представление о мире, скорее, вводят нас в заблуждения, создавая впечатление о текучем, изменчивом, непостоянном бытии, они не дают истинного представления о мире. Близок платоновскому учению о бытии и Гегель: для него действительность разумна. Разум наличной, непосредственной действительности, как греческий Ум есть Логос бытия, а из этого следует, что она (действительность) доступна только уровню философского осмысления, способного возвести случайное, единичное и частное на уровень всеобщих понятий, которые являются для него идеями разума.Противоположный подход можно обнаружить у такого мыслителя, как Беркли. Для него все то, что существует, является порождением чувственных восприятий. Знаменитый тезис Беркли: существовать - значит быть воспринимаемым - лежит в основе своеобразно понятой онтологии, исходящей из абсолютной значимости человеческих чувств и признания их в качестве единственно подлинной реальности. Все мыслительные построения, всевозможные абстрактные сущности типа причинности или субстанции, на которых , как правило, и держатся различные онтологические конструкции, - не более, чем фикции.А такой вариант онтологии, который был разработан французским философом А.Бергсоном и назван им творческая эволюция, основан на интуиции как особом способе постижения мира: только преодолев давящую логику мышления, можно обнаружить творческий смысл бытия и длительность как его важнейшую составляющую, в противовес пространственной атрибутике механической картины мира.Как видим, во всех трех примерах подспудным основанием явно несхожих онтологий мира является опора на один из возможных способов познания мира - разум, чувства, интуицию. Осмысление этих способов познания - прямая задача гносеологии. Это не значит, что только указанные философские системы представляют собой органический сплав онтологических и гносеологических проблем. Просто в названных концепциях эта связь обозначена достаточно ярко, в других она может быть более завуалированной.Столь же глубоко гносеология связана и с философией историиНазвание философия история может быть менее знакомо нам, чем социальная философия, но все-таки, скорее, вторая (социальная философия) производна от первой, чем наоборот. И это различение, в свою очередь, замыкается на теоретико-познавательных проблемах. Что имеется в виду? Подобно тому как онтология дает целостную картину бытия, философия истории по замыслу своему представляет целостную ( во времени и пространстве) картину человеческой жизни. Есть разные способы такого представления. Стоявший у истоков социальной философии, один из ее основоположников, О.Конт замышлял ее как научный способ изучения человеческой истории, способный стать средством рациональной организации и управления обществом. Социальная философия (не случайно названная Контом социальной физикой, дабы уподобить ее позитивному естествознанию, которое уже приобрело к тому времени научный характер), раскрывая законы человеческой истории, должна, по его мнению, опираться на факты, только при этом условии законы социальной философии способны удовлетворять требованию реальности. Факты, как объективное знание, он связывает со сферой социальных отношений. Общественные отношения - вот что самое реальное и значимое в человеческой истории, они для него более реальны, чем конкретные люди. Отсюда становится понятным название такого рода философии истории - социальная философия. Социальная философия противопоставляла себя гегелевскому типу философии истории, выявлявшей смысл человеческой истории через поиск ее разумности. Для Конта законы гегелевской философии истории не более, чем метафизические спекуляции, пустые абстракции - сфера чисто мыслительной познавательной деятельности. Но та направленность, которая была придана социальной философии привела ее на грань выхода за пределы собственно самой философии. Опора на факты, возведенная в некий абсолют, обернулась трансформацией в эмпирическую социологию, которая с необходимостью востребовала дополнения в форме теоретической социологии, что и произошло.Спекулятивная (гегелевская) и фактуальная (социально ориентированная) философия истории - далеко не единственно возможные ее варианты. Скажем, в версиях такого течения, как философия жизни (Зиммель, Дильтей и др.) человеческая история раскрывается , скорее, на уровне интуитивных представлений, она переживается. Так, Дильтей доказывал, что основная проблема понимания истории - это прежде всего интуитивное переживание: Факты, относящиеся к обществу, мы можем понять только изнутри, только на основе восприятия наших собственных состояний ... С любовью и ненавистью, со всей игрой наших аффектов созерцаем мы исторический мир; ... жизнь, переживание - это постоянный поток ощущений, желаний, восприятий, которые мы не можем познать умом, с помощью рациональных категорий мышления. Главное здесь - внутренний психологический опыт, интуитивное переживание фактов сознания.Но нас по большому счету интересуют не сами эти варианты, а то , что точно так же, как и онтология, философия истории (или , если хотите, социальная философия) в своих глубинных основаниях ориентирована на какой-то преобладающий способ познания - спекулятивный разум, чувственно фиксируемый факт или на непосредственно выражающую дух жизни и человеческой истории интуицию.Прямые связи обнаруживаются между гносеологией и эстетикой.Перед нами не стоит задача дать какое-то строгое понимание эстетики как философской дисциплины. Мы просто отметим для себя, что в наиболее важные для самоопределения данной области философского знания этапы именно гносеологические характеристики становились основанием и мерой одновременно границ и возможностей эстетики. Так, еще в середине 18 столетия, когда немецкий мыслитель Баумгартен доказывал необходимость выделения эстетики как самостоятельного раздела философии, наряду с логикой и этикой, он назвал ее теорией чувственного познания. В этом определении эстетики нашла отражение определенная традиция, которую вынужден был признать и Кант, назвав раздел своей знаменитой Критики чистого разума, посвященный априорным формам чувственности , трансцендентальной эстетикой. Хотя позиция самого Канта в понимании сути эстетики, ориентированной на философию искусства, связана с иной традицией - формально-логической. Так, А.Ф.Лосев писал: В качестве основной проблемы эстетической теории Кант выдвигает гносеологическую задачу определения специфики эстетического суждения... Он ставит вопрос не о том, ч т о такое прекрасное, а о том, как возникает в нас такое субъективное состояние, которое позволяет приписать объекту эстетический предикат А такой известный мыслитель современности, как М.Хайдеггер, пытавшийся переосмыслить привычные ценности европейской философии, обращаясь к истоку художественного творчества (что, без сомнения, является важнейшей задачей эстетики) обнаруживает его в том, что художник вершит Истину бытия, бытие через художественное творчество открывает себя. М.Хайдеггер преодолевает созерцательно-чувственную и рационалистическую традиции (которые, заметим, связаны с определенными способами человеческого познания) в объяснении эстетического отношения к действительности как признака человеческой деятельности. Он исходит из самого бытия, но преодолеть понятийные границы, принадлежащие сфере гносеологии, ему не удается: Истина (хоть и взятая в очень непривычном контексте - как открытость бытия) обнаруживает истоки творчества.Какую бы область современной, весьма разветвившейся философии мы ни взяли, всюду мы сталкиваемся с необходимостью рассмотрения теоретико-познавательных вопросов, которые во многом позволяют прояснить и обосновать основные позиции не только в онтологии, социальной философии и эстетике (о которых уже шла речь), но также и в этике ( исходное положение которой связано с разграничением сфер должного и сущего, которое , в свою очередь, опирается на противоположность теоретического и практического разума), и философии религии (различия внутри которой во многом держатся на признании доминантой мистического либо схоластического способов познания). Очень тесно теория познания связана с философией науки. Нередко их вообще путают и подают как одно и то же. И проблемы теории познания, которые должны быть соотнесены со всеми сферами культуры и человеческой жизнедеятельности, раскрывают на материале только научно-познавательной деятельности. Для этой позиции в истории гносеологии были определенные причины, и нам еще предстоит в этом разбираться. В данном случае отметим следующее: поскольку наука по своей целевой установке является познавательной деятельностью, философские вопросы ее (науки) осмысления напрямую предстают как гносеологические. Но философия науки и теория познания тем не менее не тождественны, потому что, во-первых, наука - это не только познавательная деятельность, но и определенный социальный институт и весьма своеобразный феномен культуры, исследование этих ипостасей науки заставляет выходить за пределы гносеологического рассмотрения науки; во-вторых, проблемы теории познания не могут быть развернуты на материале только научного познания ещё и потому, что наука слишком рафинированный и весьма интеллектуализированный вид знания. Сведение теории познания к теории научного знания - это путь обеднения и заведомо усложненного представления гносеологии. Потребность различения этих областей научного знания нашла свое выражение и в терминологии. Так, по сути дела в современной философии фигурируют такие понятия, как гносеология и эпистемология. Нередко их используют как взаимозаменимые, но это не совсем так. Эпистемология (название, идущее от греческого эпистема) означает теорию научного знания, этот смысл соответствует этимологии этого слова, тогда как гносеология - это теория познания, взятого в самом широком смысле этого слова.Для завершения вопроса о месте гносеологии в системе философского знания имеет смысл опустить многообразные связи, существующие внутри корпуса философских дисциплин; и если при этом сфокусировать свое внимание на их взаимоотношениях с гносеологией, то нельзя не отметить, что связи между гносеологией и другими философскими дисциплинами двусторонние, поскольку развитие самой гносеологии определяется характером и степенью втянутости в теоретическое осмысление многообразных проявлений человеческой жизнедеятельности (от повседневной жизни и утилитарно-практического овладения предметным миром до художественно-эстетического и духовно-нравственного, религиозного постижения бытия), каждое из которых является предметом рассмотрения той или иной области философского знания. Проблемы гносеологии занимают ведущее место в философии. Это обусловлено тем, что сами проблемы сущности наших знаний в их соотношении с объективным положением вещей являются проблемами философскими и ничьими иными. Нет, не было и не может быть никакой другой науки, кроме философии, которая смогла бы сопоставить природу наших знаний с теми предметами и явлениями, которые зафиксированы в них, в наших знаниях. Ведь природа наших знаний - духовна; она с предметами и явлениями связана на столько опосредствованно, что свести их, знания, к уровню самих предметов и явлений не возможно ни экспериментально, ни теоретически. Дух и материя на столько далеки друг от друга, между ними существует такая бездна, которую никаким образом нельзя преодолеть науковообразными кирпичиками или перелазами. Только философия позволяет "перепрыгнуть" через эту бездну: от духа - до материи и от материи - к духу. Это во-первых. А во-вторых, философия как бы осознаёт исключительность своего положения и неизменно, на протяжении всей истории своего существования, уделяет проблемам познания первостепенное внимание. Постоянно существовали и до сих пор существуют философы и философские школы, которые считают, что у философии нет никаких других проблем, кроме проблем гносеологии. В их творчестве все проблемы философии сводятся к гносеологии или рассматриваются только сквозь призму гносеологии. Даже марксизм, который пытается охватить и свести в систему абсолютно все проблемы мировоззрения, и тот считает, что гносеология - это только "другая сторона основного вопроса философии" (Энгельс). Правда, есть такие философы, которые игнорируют проблемы гносеологии по мотивам невозможности решения её проблем или же по мотивам "не философичности" самой гносеологии. Но, мотивируя исключение гносеологии из области философского исследования, давая ей свою оценку, философы уже занимаются гносеологией. К тому же, излагая свои взгляды по тому или иному философскому вопросу, философ обязательно аргументирует истинность своих высказываний. А "истинность" - это уже гносеологическая (и никакая другая!) философская проблема.Следовательно, повторимся, проблемы гносеологии всегда занимают центральное место в философии вообще, а не только в отдельной философской школе или в творчестве отдельного философа.Таким образом, гносеология – это философская дисциплина, изучающая познание, его структуру и особенности его функционирования. Когда-то она была лишь разделом философии, но сегодня является самостоятельным учением, тесно связанным с многими другими научными дисциплинами, такими как методология, психология, логика и другие. Задача гносеологии в современном научном мире состоит в том, чтобы контролировать целостность и объективность всех наук.2. Характеристика основных проблем гносеологии2.1. Проблемы гносеологии в истории развития мировоззрения и философской мыслиРешение проблем гносеологии осуществляется ещё на самом низком уровне развития мировоззрения - на уровне наивного реализма.Наивный реализм, как мы знаем, принимает мир таким, каким он представлен нам нашими органами чувств. Мир есть таким, утверждает наивный реалист, каким мы его чувствуем, обоняем, вкушаем, видим, слышим, ощущаем... Наивный реализм, таким образом, не видит никакой разницы между миром и нашим восприятием мира, между реальным миром и его отражением в наших ощущениях.Мифологическое и религиозное мировоззрения могут придерживаться самых разнообразных аспектов оценки соотношения наших, скажем так, субъективных восприятий, представлений, понятий и знаний с объективной действительностью. В учебниках советского времени господствовало устоявшееся мнение, что религия вместе с философским идеализмом однозначно и всегда отрицают возможность познания человеком действительности. Следует сказать, что такое мнения не разделал Карл Маркс. В марксистскую философию это мнение вошло от Людвига Фейербаха через Ф. Энгельса и, особенно, от В. И. Ленина и. В. Сталина. А потом уже стараниями советских философов это ошибочное мнение было провозглашено азбучной истиной марксизма-ленинизма. Но эта "азбучная истина" не отвечает объективному положению вещей. Так, христианская религия в лице, например, представителей католицизма (Альберт Великий, Фома Аквинский, Тейяр де Шарден, нынешний папа Иоанн Павел Второй) и православия (Кудрявцев-Платонов, Гогоцкий, Светлов, Филарет Дроздов) не отрицают ни познаваемости мира, ни истинности наших знаний о нём. Познаваемость мира отрицает только официальный буддизм, который считает, что мир - это только наши иллюзии о нём; что самого мира или вообще нет или мы его, просто, не знаем и узнать не можем. Правда, во всех современных религиозных мировоззрениях, в том числе и в буддизме, можно найти отзвуки самых разнообразных гносеологических взглядов на содержание наших знаний о мире и о Боге. Специфика мифологической гносеологии заключается в том, что она своим воображением заселяет мир олицетворенными существами, "видит" их вмешательство в процессы реальной жизни, и наряду с явлениями мира "познает" и эти олицетворённые существа - богов, духов, чертей, ведьм, русалок и так далее. Религия смотрит на мир также глазами мифологического мировоззрения. При этом она может включать своих богов в объекты своего познания и "знать" их, а может провозглашать их недоступными познанию, сверхъестественными и сверхразумными.Гносеология здравого смысла на протяжении веков находится под двойственным влиянием:1. Практики обыденной жизни и 2. Состояния и качества общественного сознания. Обыденная жизнь практически доказывает человеку достоверность его знаний даже в том случае, если он и не понимает сущности тех или иных явлений. Таким образом, не зная Закона Всемирного тяготения, человек узнавал истину того, что все окружающие его предметы притягиваются к земле, падают на неё; не зная сущности электромагнитных волн, простым нажатием на переключатели телевизора или радиоприёмника убеждался в их существовании и в их способностях передавать на длительное расстояние звуки, изображения; подобно этому узнавал о передачи некоторых заболеваний контактным образом, не имея малейшего понятия о микробах, бактериях и вирусах. А состояние общественного мнения отражалось в здравом смысле как усредненный и с популяризованный уровень теоретического образования населения страны, народа, племени или рода. Таким образом мы можем наблюдать, например, отзвуки субъективного идеализма в здравом смысле населения стран буддизма, отзвуки научного мышления в здравом смысле европейских народов, засилье магических представлений в здравом смысле кочующих цыган. Здравый смысл подвержен временным колебаниям как реакция на кризис, явления массового психоза, революционного энтузиазма, защитного действия и т.п. Так, один из немецких журналистов, года два тому назад посетивший Украину и познакомившись с культивируемым здесь "лечебным бизнесом", по возвращению в Германию писал: "Я пришёл к заключению, что граждане Украины сошли с ума". А какое другое заключение может сделать здравомыслящий западноевропейский человек, увидев у нас публичное поношение медицинского здравоохранения и неуёмное, беспардонное рекламирование свехлечебных способностей "народных целителей", "белых ведьм", да заезжих проповедников слова божьего?В философской мысли, ещё со времён её возникновения, гносеология заняла важное и постоянное место. У нас нет возможности рассмотреть всю историю развития теории познания. Но надо заметь, что присутствие этой проблемы обнаружено в всех древнейших представителей философской мысли Индии, Китая и Греции. Остановимся на близкой нам философской мысли античности.Письменные источники донесли до нас свидетельства о наличии обширного изложения проблем гносеологии уже у Демокрита (460 - 370 года до нашей эры). Выдающийся материалист античности учил, что из окружающих предметов постоянно истекают образы (ейдосы) и через наши органы чувств проникают в нас. Таким образом, наши знания - это наличествующие в нас материальные образцы, ейдосы, самих предметов, которые существуют вокруг нас. По Демокриту, для восприятия тех или качеств, ейдосов, предметов, явлений материального или духовного мира, у нас существуют соответствующие органы: для материального мира - органы чувств, а духовного - разум. "Подобное познаётся подобным", - любил повторять Демокрит. Последнее выражение в его самом широком понимании и истолковании вошло в культуры всех европейских народов, находит своё применение даже в богословских доказательства существования Бога. Демокрит учил также, что входящие в нас с эйдосами атомы острой формы дают нам ощущение кислого, шарообразные - сладкого, угловатые - горького. Все эти чувственные ощущения он назвал вторичными качествами предметов, поскольку они существуют только в наших ощущениях. Но на самом деле ничего горького, кислого, сладкого, красного, теплого, громкого в действительности не существует. В действительности, говорил Декарт, существует только атомы и пустота. Атомы и пустота - это первичные, не зависимые от наших ощущений, свойства предметов и явлений, и они воспринимаются только разумом.Выдающийся идеалист античности Платон (427-347) проблемам познания посвятил несколько своих произведений и создал свою, платоновскую, теорию познания. Возражая материалисту Демокриту, Платон утверждал, что наши чувства ни в какой мере не дают нам верного представления или знания о мире. Для объяснения сути своей гносеологии он в своём наибольшем по объёму и по значению произведения "Политика" (Государство) сочинил такую картинку-миф. Мы, люди, - это узники, заключенные в пещере и прикованы цепями лицом к стене. Позади эти людей находится вход. А за входом движутся люди, животные, тень о которых падает на стену пещеры. Люди в пещере таким образом видят только движущиеся тени на стене и принимают эти тени за единый действительных мир. Платон, таким образом, учил, что наши чувства ни в коей мере не дают нам видеть мир таким, каким он есть на самом деле. Истину о мире показывают нам не чувства, а разум. И для объяснения своего понимания места разума в познании истины Платон развивает свой, известный уже нам, миф о душе.Объективный идеалист античности учил, что Истина - идеальна и никак не связана с материей; что эта идеальная истина изначально существовала в потустороннем мире, пребывала в мире эмпирей. В этом потустороннем мире наряду с будущей душой человека пребывали абсолютно все истины в виде идей. Среди этих Идей находились истины разного иерархического положения. Наименьшей среди них была Идея-душа. Но. хотя и будучи самом маленькой, незначительной идеей в мире эмпирей, душа человека до своего воплощения в человека имела возможность наблюдать все идеи, общаться с ними. Когда же душа "огрубела" и выпала в материальный мир, то на пути к своему человеку она, проходя через реку Стикс (река Забытья), напилась воды и ... забыла своё прошлое. В условиях своей земной жизни душа человека только при особых условиях - при подавлении своих чувств, сосредоточенности, отрешённости, благочестивого образа жизни - может что-то там вспомнить о том, что она наблюдала, знала в потустороннем мире. Вот это и такое воспоминание (αναμνεσισ, анамнезис - воспоминание) даёт возможность человеку познать настоящие и несомненные истины.Теория анамнезиса Платона на протяжении тысячелетий развивалась европейскими философами, обрастала дополнительными концепциями и даже в наше время находит своё применения в "учениях" о переселениях душ, в рассказах о "воспоминаниях" своей прежней жизни на земле несколько десятков или сотен лет тому назад. Следует сказать, что сам философ не опускался до таких примитивных представлений. Когда Платон заводил речь об анамнезисе, то он имел в виду не какие-то материальные, чувственные, житейские вещи, а идеи высокого уровня, идеи-истины. К таким он относил, прежде всего Смысложизненные идеалы, идеалы: Истины, Добра, Красоты, Справедливости. Именно эти четыре смысложизненные идеалы введены Платоном в античную, а от неё - во всю европейскую культуру и мысль. К числу идеалов философ относил также те идеалы и понятия, которые соответствуют истине и добываются человеком путём абстрактного мышления. Это идеи Логоса, Гармонии, Бога (Души мира), математических аксиом. Эта сторона платоновской философии в высшей мере разработана и завершена великим немецким философом 19 столетия Гегелем.Ниже мы остановимся на основных направления решения гносеологических проблем в истории философской мысли.Философские школы (направления) сенсуализма (от латинского слова "sensus" - ощущение, чувства) признают за истину только то, что даётся человеку в его ощущениях. "Чего нет в разуме, - говорил английский философ-материалист Томас Гоббс (1588 - 1679).- того нет и в разуме". Его современник, тоже материалист, Джон Локк (1632 - 1704) создал учение о том, что душа новорождённого подобна чистой доске (tabula rasa), на которой чувства и опыт записывают своё содержание.Сенсуалистический подход к решению гносеологических проблем присущ не только материализму, но и идеализму. Сенсуалисты-идеалисты утверждали, что в мире для человека существует только то, что есть в его чувствах. Сами ж чувства не столько информируют человека о внешнем мире, сколько искажают его. В отличие от материалистов они утверждают, что чувства не связывают человека с миром, а разделяют с ним. Человек знает только свои чувства - и ничего больше, и у него нет никаких средств узнать, какие именно стороны внешнего мира отражены в его сознании. Идеализм, который утверждает, что в мире для человека существуют только его ощущения, называется идеализмом субъективным. Его классическим представителем был Давид Юм, хотя элементы субъективизма присущи и философии Канта, и современным экзистенциалистам, и ставшему модным постмодернизму.В истории развития гносеологии наряду с сенсуализмом имел и противоположный ему подход к решению гносеологических проблем. Он получил название рационализма. Его представители утверждают, что подлинную информацию об объективной действительности, верные знания об истине дают человеку не органы чувств, а исключительно разум. Они утверждают, что чувства нас или обманывают или же дают нам информацию о несущественных сторонах действительности, о вещах преходящих и единичных. Только интеллект, разум, предоставляет нам возможность постичь действительность в её адекватном содержании. Именно такие мысли развивали в своих произведениях такие философы-рационалисты, как Платон, Аристотель. Лейбниц, Кант, Гегель, различные школы позитивизма.Мы схематически, в снятом виде, изобразили сущность сенсуалистических и рационалистических философских подходов в решении гносеологических проблем. В каждом же конкретном случае можно обнаружить, что между рационализмом и сенсуализмом нет непреодолимой грани. Сенсуализм в гносеологии отдаёт предпочтение преимущественно чувствам, учитывая при этом и роль разума, а рационализм отдаёт преимущество разуму, но считается также с чувственным восприятием. Так, классический представитель рационализма Гегель считал, что чувства - это только низший вид познания. Видите, низший, но всё-таки уровень познания. А Томас Гоббс, будучи одним из последовательных сенсуалистов, считал, что только разум, мышление, обрабатывая данные чувств, формулирует нам истину. Известное изречение Гоббса: "Истина - дочь разума!".В оценке способностей человеческого познания в истории философской мысли, кроме сенсуализма и рационализма, существовали и другие подходы к решению гносеологических проблем. Мы скажем только о наиболее заметных среди них. Речь пойдёт о скептицизме, агностицизме, интуитивизме.Скептицизм (от греческого слова "σκεπτικοσ", скептикос - недоверчивый) - подвергает сомнению достоверность всех наших знаний о мире. Скептицизм зародился ещё в античной философии. Известными его представителями были греческий философ Пиррон (365 - 275) и римский философ, стоик Эпиктет (50 - 138). Скептицизм подвергает сомнениям все утверждения о действительных вещах и явлениях. Наиболее мудрое поведение философа, говорил Пиррон, - это "воздержание (εποχη, эпохи) от суждений". А если философ уж хочет высказаться, то он должен говорить: "Это мне кажется горьким", "Это мне кажется истинным". Эпиктет родился рабом, принадлежал одному из телохранителей Нерона; получил свободу и занялся философией. Он призывал по всем вопросам иметь своё собственное мнение и ни в коем случае не преклоняться перед авторитетами: "Если книга стоит пять динаров, то излагаемое в ней не стоит большего"; "Если я преклоняюсь перед одним истолкованием, то я только грамматик, вместо того, чтобы быть философом". В истории европейской философской мысли виднейшим представителем скептицизма были: Монтень (1533 - 1592), философ и богослов Пьер Шарон (1541- 1603), атеист Пьер Бейль (1647 - 1706), Давид Юм (1711 - 1776), Кант (1724 - 1804) и его последователи.В истории развития знаний скептицизм сыграл двойственную роль. С одной стороны, он дискредитирует достоверность установленных знаний и тем самым подрывает доверие к науке, способствует прозябанию простых людей в темноте и невежестве. Но с другой стороны, скептицизм способствует проверке научных знаний на прочность, подрывает слепую веру и будит здравую мысль; был и остаётся врагом догм, способствует поискам новых ответов на уже казалось бы решенные вопросы. История развития науки - это история возникновения и преодоления сомнений.Создание термина "Агностицизм" (от греческого слова "γνωσεο", гносео - знаю и отрицательной частицы "α",а - не, без, против) принадлежит выдающемуся английскому дарвинисту Томасу Гексли (1825-1895). Учёный приложил этот термин к тем областям знаний, которые наука ещё не открыла. Термин сразу же получил признание и был распространён на область так называемых запредельных знаний: Есть Бог или Бога нет? Есть смысл жизни человека или никакого смысла человеческая жизнь не имеет? Дух порождается материей или существует независимо от неё? Существующий мир вечен или имеет начало и конец своего существования? Развивая мысли своего старшего друга немецкий дарвинист Эмиль Дюбуа Раймон в 1872 году свою публичную лекцию "О границах познания природы" закончил словами: "Что касается загадки, что представляют собой сила и материя и каким образом они в состоянии мыслить, нужно раз и навсегда склонится к выводу: "Ignorabimus!" Мы этого никогда не узнаем". "Усовершенствованное" выражение Э. Д. Раймона "Ignoramus et ignorabimus" (Не знаю сейчас и никогда не узнаю в будущем) до сих пор в широком ходу среди апологетов религии и врагов научного знания. В общепринятых словарях агностицизму даётся такое определение: "Агностицизм - философское учение, которое отрицает возможность познания сущности речей и закономерностей развития природы". В современной Англии агностиками официально называют тех атеистов, которые не признают существование Бога, но считают, что его существование невозможно ни доказать, ни опровергнуть.Ряд ученых и философов ( Николай Кузанский, Спиноза, Локк, Гегель) считают, что наряду с разумом и чувствами, есть ещё один путь (метод) познания - интуиция (от латинского слова "intueror" - внимательно присматриваюсь, вижу насквозь). Она истолковывается то как озарение, то как внезапный итог опытного исследование, то как угадывание, то как предвосхищение, то как "прыжок" на уровень нового видения, то как проявление гениального прозрения.Не смотря на диаметрально противоположные выводы философов о сущности гносеологии, о методах и достоверности человеческого познания сама философия внесла значительный научный вклад в научное изучение сознания, сущности познания и содержания человеческих знаний. Чисто философским образом, размышляя о проблемах познания, Платон сделал великое даже по меркам современных знаний открытие о трехсоставности (Разум, Чувства, Воля) психики человека; Аристотель - об общественной сущности человека; Рене Декарт - на триста лет до академика Ивана Петровича Павлова выявил у человека и животных условные и безусловные рефлексы; Джон Локк - положил начало детской психологии... И всё это без учёта того, что философия всегда выступала в роли синтезатора всех добытых человечеством знания и всегда была для учёных указующим лучом в потёмках научных поисков.В современных условиях философски выводы в области гносеологии можно обосновать рядом неопровержимых научных достижений. Опираясь на эти - как научные, так и философские - достижения попробуем разобраться в том, что такое сознание и что такое познание. Сначала - речь о сознании.2.2. Современные проблемы гносеологииНаука не может долго оставаться в стагнации, так как в процессе своего развития на нее оказывают воздействие другие дисциплины. На сегодняшний день новыми направлениями в гносеологии можно считать когнитивный оптимизм, скептицизм и агностицизм, которые принято рассматривать на стыке нескольких дисциплин. Помимо философии сюда принято относить психологию, методологию, информатику, историю науки и логику. Можно предположить, что такого рода синтез подходов помогает более глубоко разбираться в проблеме, уходя при этом от поверхностного изучения.Сущность познавательного интереса человечества к окружающему его миру составляет отражение действительности. Происхождение сознания само по себе органически связано с одним из всеобщих свойств материи – отражением. Отражение, как свойство сознания проявляется в его специфических и развитых формах тем, что человеческий мозг, при взаимодействии с внешним миром посредством органов чувств и нервной системы, способен отражать его.Однако самим таким взаимодействием предполагается наличие контакта человека и окружающего его мира, формы и характер которого определяются его опытом и социальной практикой. То есть, у познавательного отношения человека к миру имеет социально-опосредованные, исторически измененные, развивающиеся формы, а сам процесс познания является, по сути, сложным диалектическим взаимодействием между объектом и субъектом. В качестве объекта познания может выступать не только природа, но общество. Как субъект познания рассматривается человек, в каждую из эпох его существования, а отдельный человек часто принимает на себя роль субъекта познания в качестве его представителя. Важной проблемой гносеологии является правильное понимание объекта и субъекта познания. Объект познания – это не просто весь мир или любая его часть. Любой природный или общественный предмет бесконечен в своих свойствах, поэтому объектом познания является та его часть, которая подвергается познавательному воздействию. Субъект познания – это не просто человек, имеющий органы чувств. Если бы этого было достаточно, то и животные были бы субъектами познания. Субъект познания – это человек, вооруженный специальными инструментами познания – интеллектуальными и материальными – предоставленными ему обществом. В этом заключается социальная природа субъекта познания. Интеллектуальные инструменты познания – это познавательные категории (причина, пространство, система и т.д.), которые Кант считал априорными, трансцендентальными (то есть внутренне присущими человеку). В действительности же они не априорны, а формируются на уровне общеисторической познавательной практики человечества и передаются познающему индивиду в процессе воспитания и обучения. Такое понимание субъекта познания ввел диалектический материализм, но оно до сих пор не признается многими, не признающими социальной сущности человека, философскими системами.Вторая важная особенность субъекта познания – его познавательная активность. Не пассивное созерцание объекта, не первичное воздействие объекта познания на человека порождает процесс познания, этот процесс включает только первичная активность субъекта, его воздействие на объект в ситуации практической заинтересованности общества в знаниях. Напримкр, звезды и суточное вращение небосвода люди видели всегда, но познавать закономерности этого вращения начали только в результате практической нужды в мореплавании или ведении сельского хозяйства. Категория материально-практической активности субъекта также введена диалектическим материализмом и также до сих пор не признается многими философскими системами.Важной проблемой современной гносеологии является проблема образной или знаковой природы результатов познания. Традиционный и современный субъективный идеализм (эмпириокритицизм, теория символов Гельмгольца, философская феноменология) представляет результаты познания как знаки, которыми мы обозначаем ощущения (Гельмгольц), как систему «интенциональных», то есть созданных нашим воображением знаков, или «идеальных объектов», которыми мы обозначаем предметы (феноменология Гуссерля). Эти знаки или знаковые «интенциональные миры» не обязаны быть похожими на обозначаемые предметы. Эти последние мы «выносим за скобки», они для нас не важны, для нас гораздо более важными являются наши собственные представления о предметах. В противоположность этой картине, материализм настаивает на образном характере наших знаний. Знания не произвольно создаются нами, а имеют объективное, не зависящее от нас содержание, структура наших знаний повторяет структуру мира. Это утвердил еще Спиноза: «Порядок и связь мыслей – те же, что порядок и связь вещей в природе».Описанные проблемы и достижения гносеологии относятся к так называемому «классическому» периоду в истории философии. В нем были сформулированы принципы: ценности объективной истины; наукоцентризм (критичность к эмоциональным и обыденным включениям в знания, стремление включить элементы научности во все сферы сознания); субъектоцентризм (авторство и интеллектуальная ответственность познающего человека); фундаментализм и нормативность научности (поиск истины как нормы поведения ученого) и другие. Новейшая современность (конец ХХ – начало ХХI веков) в лице господствующих сегодня в обществе слоёв явно дает заказ на иные принципы. Это, прежде всего, сомнение в ценности науки и отрицание для разных сфер сознания необходимости быть научными; терпимость к ненаучным, квазинаучным и паранаучным построениям; отказ от ценности логики, предложения преодолеть «насилие логики» («логоцентризм») в мышлении; предложение ввести вместо единства истины принцип свободы толкования (герменевтику) научных высказываний; предложение ввести диалог мнений как способ достижения истины и др. Всё это свидетельствует об отказе современной гносеологии от достижений, например, Ф. Бэкона и к ее попыткам восстановления всех тех «идолов познания», против которых он боролся. Культура философствования явно откатывается к уровню не только Средневековья, но к уровню древних киников, скептиков, софистов – к уровню двухтысячелетней давности. Картина этой деградации представлена в статье В. А. Лекторского «Теория познания (гносеология, эпистемология)».Таким образом, богатая история гносеологии и разнообразие философских школ ставят перед ней много вопросов, на которые требуется дать ответ. К основным проблемам гносеологии относят следующие:Причины познания – предполагает уточнение предпосылок к поиску объяснений происходящих событий. Принято считать, что предпосылками является потребность предугадать грядущие события при высокой сложность системы, без чего будет постоянно запаздывать ответ на новые вопросы.Условия получения знаний – включают три компонента: природу, человека и форму отображения реальности при узнавании.Поиск источника знания – гносеологией данный вопрос изучается через несколько задач, которыми должно обеспечиваться представление о начальном носителе информации, то есть об объекте познания.
Заключение

Таким образом, проблемы познания, условий его возможности и адекватности, путей достижения истины, соотношения научного и вненаучного знания, познания и переживания, т.е. весь круг вопросов, касающихся познавательной реальности, изучается гносеологией. Гносеология или теория познания - раздел философского знания, в котором рассматриваются вопросы сущности познавательной деятельности, ее предпосылок, условий достижения адекватного знания. Термин "гносеология" происходит от греческих слов "gnosis" - знание и "logos" - понятие, учение, разум.В истории европейской философии проблемы гносеологии были представлены по-разному. Длительное время гносеологическая проблематика не выделялась в качестве самостоятельной области философских исследований. Это характерно было для античной и средневековой философии. В эпоху Возрождения она также не имела самостоятельного значения. И только в философии Нового времени гносеологическая проблематика подчиняет себе все другие проблемы.По мнению Н. Бердяева, гносеология приобретает решающее значение в философии на рубеже ХIХ–ХХ веков, когда она становится, с точки зрения   Л. Шестова, «душой философии». Эти оценки подтверждаются тем, что в центре внимания, начиная с выдающихся философов Нового времени (Бэкона, Декарта, Канта и др.), были проблемы гносеологии. Процесс становления гносеологии как относительно самостоятельной науки начался с XVII века, завершение этого процесса произошло в ХХ веке.Это обстоятельство обусловливает тот факт, что сам термин «теория познания» появился только в ХIХ столетии у последователей И. Канта. В настоящее время наряду с понятием «теория познания» используются также его смысловые эквиваленты: «гносеология» (во французской, итальянской, испанской литературе).

Список использованной литературы

1. Автономова Н.С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках. М., 2007. 2. Ахутин А.В. Познание и экзистенция: к истории истоков научного познания // Проблемы гуманитарного познания. Новосибирск, 2006.3. Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. Учебник. — М.: Проспект. 2020. 592 с.4. Бранская Е. В., Панфилова М. И. Основы философии. Учебное пособие для СПО. — М.: Юрайт. 2019. 184 с.5. Гусев С.С., Тульчинский Г.Л. Проблема познания в философии. -М., 2005.6. Гносеология в философии: понятие и основные идеи. - https://dnevnik-znaniy.ru/filosofiya/gnoseologiya-v-filosofii.html (дата обращения: 19.02.2022).7. Демина Л. А., Малюкова О. В., Бучило Н. Ф. Философия. Учебник. — М.: Проспект. 2020. 360 с.8. Ильин В.В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. М., 2003.9. Миронов В. В. Философия. — М.: Проспект. 2019. 240 с.10. Место гносеологии в системе философского знания. Агностицизм, скептицизм, гносеологический оптимизм. - https://alchnost.com/gnoseologia/ (дата обращения: 19.02.2022).