Церковная организация XV-XVIII в.в.1.1 Государство и церковь

СодержаниеВведение……………………………………………………………….……31. Церковная организация XV-XVIII в.в.1.1 Государство и церковь…………………………………………….…...41.2 История русской православной церкви XV-XVIII века……………..102. Церковное право2.1 Церковная реформа XVII века и раскол…………………………..…282.2 Управление и организация церкви……………………………….......45Заключение………………………………………………………………..48Список литературы…………………………………………………….…50ВведениеАктуальность темы. В последнее время деятельность Русской Православной Церкви стала в значительной мере привлекать внимание отечественных юристов. Причиной тому является переосмысление в современных условиях нравственных, правовых, политических явлений и духовно-нравственных ценностей. Вопросы теории и практики церковного права, рассматриваемые в настоящей работе, были предметом исследования большого числа видных ученых. Уровень дореволюционной отечественной канонистики был весьма высок, она представляла собой развитое научное направление. Среди исследований следует отметить труды Н.К. Соколова, А.С. Павлова, П.С. Суворова, епископа Иоанна (Соколова), В.Г. Певцова и др. Вопросам церковного права уделяли значительное внимание видные теоретики и историки права: Е.Н. Трубецкой, Я.Н. Щапов, А.П. Лебедев и др.Цель курсовой работы состоит в рассмотрении церковной организации и церковного права в России XV-XVIII в.в.Объект исследования - система правовых отношений, складывающихся в процессе функционирования церкви, как социального института.Предметом исследования являются закономерности исторического развития церковного права.Исходя из цели курсовой работы, необходимо решить такие задачи:рассмотреть государство и церковь;изучить историю русской православной церкви XV-XVIII века;рассмотреть церковную реформу XVII века и раскол;управление и организация церкви.1. Церковная организация XV-XVIII в.в.1.1 Государство и церковьИсторический опыт свидетельствует: религиозные системы играют важную роль в жизни народов, обеспечивают общность фундаментальных ценностей. Особенности менталитета народа также во многом связаны с религией. В истории русского православия можно найти и неоспоримо привлекательные, героические страницы, и периоды, о которых сама Церковь сегодня вспоминает с неохотой. Церкви, затушевывать или абсолютизировать реальное, достаточно противоречивое значение религиозно-церковной православной традиции в развитии российской государственности, ее влияние на различные сферы жизни народа. Сегодня в литературе нередко высказывается мнение, что Русская Православная Церковь, выполняя позитивную роль в X-XVI вв., в дальнейшем начинает отставать от социальных потребностей, становится тормозом общественного развития, превращаясь, особенно в духовной сфере, в обскурантистскую силу. И хотя определенные основания для такого вывода, несомненно, есть, делать его надо с очень многими оговорками. Церковь в российской истории никогда не эволюционировала в одном направлении, у нее и после XVI в. были свои заслуги. То, что она отставала от потребностей развития буржуазных общественных отношений, тормозила, особенно в XIX - начале XX в., исторический прогресс в стране - факт очевидный. Но вместе с тем не следует полностью перечеркивать определенные позитивные стороны деятельности ряда церковных институтов, учитывая, что разветвленные структуры Русской Православной Церкви были весьма неоднородны и многоплановы в социальном отношении. В истории многонационального Российского государства православие всегда имело важное значение, и его влияние на духовную жизнь общества было огромным.Особое внимание следует уделить развитию взаимоотношений государства и Русской Православной Церкви в период XV-XVIII в.в.Во второй половине XIV в. в северо-восточной Руси усилилась тенденция к объединению земель. Центром объединения стало Московское княжество, выделившееся из Владимире-Суздальского еще в XII в.Ослабление и распад Золотой Орды, развитие экономических между княжеских связей и торговли, образование новых городов и укрепление дворянства как социального слоя сыграли роль объединяющих факторов. В Московском княжестве интенсивно развивалась система поместных отношений: дворяне получали землю от великого князя (из его домена) за службу и на срок службы. Это ставило их в зависимость от князя и укрепляло его власть.С XIII в. московские князья и церковь начинают осуществлять широкую колонизацию заволжских территорий, образуются новые монастыри, крепости и города, происходит покорение и ассимилирование местного населения.В ходе централизации происходило преобразование всей политической системы. На месте множества самостоятельных княжеств образуется единое государство. Изменяется вся система суверенно-вассальных отношений: бывшие великие князья сами становятся вассалами московского великого князя, складывается сложная иерархия феодальных чинов. К XV в. происходит резкое сокращение феодальных привилегий и иммунитетов. Складывается иерархия придворных чинов, жалуемых за службу: введенный боярин, окольничий, дворецкий, казначей, чины думных дворян, думных дьяков и т.д. Формируется принцип местничества, связывающий возможности занятия государственных должностей с происхождением кандидата, его родовитостью. Это привело к тщательной и подробной разработке проблем генеалогии, "родословцев" отдельных феодальных родов и семей.Укрепляющееся служилое дворянство становится для великого князя (царя) опорой в борьбе с феодальной аристократией, не желающей поступиться своей независимостью. В экономической области разворачивается борьба между вотчинным (боярским, феодальным) и поместным (дворянским) типами землевладения.Серьезной политической силой становится Церковь, сосредоточившая в своих руках значительные земельные владения и ценности и в основном определявшая идеологию формирующегося самодержавного государства (идея "Москва - третий Рим", "православное царство", "царь - помазанник Божий").1448 г. - произошло образованием автокефальной (независимой) православной церкви (ответ на Флорентийскую унию 1439 г.). Очень высок был духовный авторитет Митрополитов Ионы, Алексия, преподобного Сергия.В это же время внутри Русского духовенства возник конфликт по вопросу о путях спасения души между посифлянами-последователями Иосифа Волоцкого (монастырская земля как условие величия церкви и государя) и нестяжателями-последователями Нила Сорского (умысел владения землею - страшный грех. "Не желати то стяжение"). Учение иосифлян обожествляло Власть, вопрос об изъятии земель церкви был снят.В XV в. Церковь была важным фактором в процессе объединения русских земель вокруг Москвы и укрепления централизованного государства. В новой системе органов церковного управления: епископаты, епархии, приходы. С 1589 г. в России было учреждено патриаршество, что усилило притязания церкви на политическую власть. Они вылились в конфликты патриарха Никона с царем Алексеем Михайловичем, а на более широком уровне - в раскол, столкновение старых и новых политических позиций церкви.Высший церковный орган (Освященный собор) в полном составе входил в верхнюю палату Земского собора. Духовенство как особое сословие наделялось рядом привилегий и льгот: освобождением от податей, телесных наказаний и повинностей.Церковь в лице своих организаций являлась субъектом земельной собственности, вокруг которой уже с XVI в. разгорелась серьезная борьба. С этой собственностью было связано большое число людей: управляющих, крестьян, холопов, проживающих на церковных землях. Все они подпадали под юрисдикцию церковных властей.До принятия Соборного Уложения 1649 г. все дела, относящиеся к ним, рассматривались на основании канонического права и в церковном суде. Под эту же юрисдикцию подпадали дела о преступлениях против нравственности, бракоразводные дела, субъектами которых могли быть представители любых социальных групп.Власть патриарха опиралась на подчиненных церковным организациям людей, особый статус монастырей, являвшихся крупными землевладельцами, на участие представителей церкви в сословно-представительных органах власти и управления. Церковные приказы, ведавшие вопросами управления церковным хозяйством и людьми, составляли бюрократическую основу этой власти.Церковь в своей деятельности опиралась на систему норм церковного права, содержащихся в "Кормчей книге", "Правосудье митрополичьем" и "Стоглаве" (сборнике постановлений церковного Собора 1551 г.).Семейное право в XV-XVI вв. в значительной мере основывалось на нормах обычного права и подвергалось сильному воздействию канонического (церковного) права.Преступления против Церкви до середины XVII в. составляли сферу церковной юрисдикции. Наиболее тяжкие религиозные преступления подвергались двойной каре: со стороны государственных и церковных инстанций. Еретиков судили по постановлению церковных органов, но силами государственной исполнительной власти (Разбойный, Сыскной приказы).С середины XVI в. церковные органы своими предписаниями запрещают светские развлечения, скоморошество, азартные игры, волхование, чернокнижие и т.п. Церковное право предусматривало собственную систему наказаний: отлучение от Церкви, наложение покаяния (епитимья), заточение в монастырь и др.Внутрицерковная деятельность регулировалась собственными правилами и нормами, круг субъектов, подчиненных им, был достаточно широким. Идея о "двух властях" (духовной и светской) делала церковную организацию сильным конкурентом для государственных органов: в церковном расколе особенно очевидно проявилось стремление Церкви встать над государством. Эта борьба продолжалась вплоть до начала XVIII в.Церковь в XV-XVII вв. являлась одним из крупнейших землевладельцев. В начале XVI в. была сделана попытка ограничить рост церковно-монастырского землевладения, в середине века (Стоглавый собор 1551 г.) был поставлен вопрос о секуляризации церковных земель.Практические результаты не были значительными: была проведена только частичная конфискация монастырских земель в отдельных регионах и произведено ограничение наследственных (по завещанию) вкладов вотчин в монастыри.В 1580 г. монастырям запрещается покупать вотчины у служилых людей, принимать их в заклад и на "Помин души". Наиболее ощутимым ограничением стала закрепленная в Соборном Уложении ликвидация "белых" монастырских, патриарших, митрополичьих и архиерейских слобод в городах.Вместе с тем политическая роль церкви возрастает. В 1589 г. в России учреждается патриаршество, и русская церковь получает полную самостоятельность. Особое положение церкви отразилось в статьях Соборного Уложения: впервые в светской кодификации предусматривалась ответственность за церковные преступления (они стояли на первом месте в кодексе). Принятие на себя государством дел, ранее относящихся к церковной юрисдикции, означало ограничение последней.Церковь к XVII веку стала обладать особыми правами и собственной юрисдикцией. Брачно-семейное право, как и наследственное, находилось в ее введении.Попытки секуляризации церковных земель, начавшиеся еще в конце XVI в., продолжались в начале XVIII в. Подвергались секуляризации вотчины патриарха, монастыри облагались значительными податями.В 1701 г. был учрежден Монастырский приказ, ведавший церковным управлением, однако почти полный государственный контроль над церковью был установлен только после учреждения Синода как органа государственного отраслевого управления. церковными делами (1721 г.).Одна из реформ Петра I, основной целью которых было укрепление социальной базы абсолютизма - церковная реформа.Церковная реформа - секуляризация церковных земель и подчинение церкви государству.В октябре 1721 г. в связи с победой в Северной войне Сенат и Святейший Синод присваивают Петру I титул "Отца Отечества, Императора Всероссийского", и Россия становится империей.Еще в ст. 20 Воинских Артикулов (1715 г.) положение государя определялось следующим образом: "Его величество есть самовластный монарх, который никому на свете о своих делах ответу дать не должен; но силу и власть имеет свои государства и земли яко христианский государь по своей воле и благомнению управлять".Монарх являлся источником всей исполнительной власти и главой всех государственных учреждений. Присутствие монарха в определенном месте прекращало действие всей администрации, и власть автоматически переходила к нему. Все учреждения империи должны исполнять указы и постановления монарха. Публичные государственные дела получали приоритет перед делами частными.Петр I отменил патриаршество и стал во главе церкви, тем самым подчинив себе церковь.1.2 История русской православной церкви XV-XVIII векаНа Руси, в эпоху ее Крещения, действующее гражданское право не вышло еще за рамки обычного народного права, оно несравнимо было с филигранно разработанным римским правом, которое лежало в основе юридической жизни Византии, поэтому церковная иерархия, пришедшая к нам из Византии после Крещения Руси, получила в свою юрисдикцию много таких дел, которые в самой Византии были подсудны гражданским магистратам. Компетенция церковного суда в Древней Руси была необычайно обширна. По уставам князей св. Владимира и Ярослава, все отношения гражданской жизни, которые касались религии и нравственности, были отнесены к области суда церковного, епископского. Это могли быть дела, по византийским юридическим воззрениям, чисто гражданские. Уже в Византии брачные дела подлежали ведению по преимуществу церковного суда; на Руси Церковь получила в свое исключительное ведение все дела, связанные с супружескими союзами. Церковь своим авторитетом защищала как родительские права, так и неприкосновенность личных прав детей. В Уставе князя Ярослава говорится: "Аще девка не выходит замуж, а отец и мать силою отдадут, а что сотворит над собою, отец и мать епископу в вине, где и отрок".Дела по наследству тоже были подсудны Церкви. В первые века христианской истории Руси такие дела случались часто, поскольку весьма много было "невенчальных," незаконных, с церковной точки зрения, браков. Права детей от таких браков на отцовское наследство подлежали усмотрению церковных судов. Русская практика, в отличие от византийской, склонялась к признанию за детьми от таких браков прав на часть наследства. Все споры, которые возникали по поводу духовного завещания, тоже подлежали ведению церковных судов.Правовые нормы уставов св. Владимира и Ярослава сохраняли полную силу вплоть до Петровской реформы. В Стоглаве приводится полный текст церковного Устава св. Владимира как действующего закона.В XVII веке церковная юрисдикция по гражданским делам расширилась в сравнении с более ранней эпохой. В "Выписке о делах, находившихся в патриаршем Разряде", сделанной для Большого Московского Собора 1667 г., перечислены такие гражданские дела, как:1) споры по действительности духовных завещаний;2) тяжбы о разделе наследства, оставленного без завещания;3) о неустойках по брачным сговорам;4) споры между женой и мужем о приданом;5) споры о рождении детей от законного брака;6) дела об усыновлениях и о праве наследования усыновленных;7) дела о душеприказчиках, которые женились на вдовах умерших;8) дела по челобитьям господ на беглых холопов, принявших постриг или женившихся на свободных.По этим делам все лица - и клирики, и миряне - на Руси были подсудны церковному, епископском суду.В XVIII веке история русской православной церкви достаточно противоречивая, во многом драматичная, конечно, история. Но здесь надо начать с чего? К сожалению, в этом вопросе, на ароматный взгляд, существует целый ряд перекосов. Особенно часто они выходят из-под пера разного рода клерикальных историков в оценке, в первую очередь, петровских решений. В церковно-клерикальных кругах ставить проблему канонизации Петра нереально. Почему? Потому что очень многие события интерпретируются достаточно грубо и не совсем понимают реалии первой четверти XVIII века, касаемые роли, положения церкви в русском обществе того времени. С чего начнем? Что из себя представляла русская православная церковь на рубеже XVII - XVIII в.в.? Это была авторитетнейшая сила, влиятельнейший институт в стране. Структура. Высшую ступень церковной иерархии занимал патриарх всея Руси. Его власти были подчинены митрополиты, архиепископы, епископы. По сложившейся традиции, все крупнейшие вопросы в церковной жизни решались на церковных соборах. Такие соборы носили название Освященных соборов. Церковная организация была представлена следующими звеньями:Вся страна была разделена на епархии. К концу XVII века их число достигло 24. Основными ячейками церковной организации были храмы и монастыри. Нам известно достаточно четко цифры: в 1680-е г.г. в стране насчитывалось около 15 тыс. церквей и около 700 монастырей. Церквям и монастырям принадлежали обширнейшие земли, причем в некоторых уездах самые лучшие. На церковных землях к началу XVIII века проживало порядка 715 тыс. душ мужского пола.В XVII веке патриарх Никон сделал попытку оцерковления государства. Вот это скандальное дело патриарха Никона, столкновение с царем Алексеем Михайловичем оно не увенчалось успехом в пользу церкви, постольку поскольку процесс абсолютизации царской власти явно был налицо. Светская власть оказалась сильнее.В годы петровских преобразований произошел обратный процесс: светская власть встала на путь огосударствления церкви. Почему? Здесь целый ряд факторов. Во - первых, это рационалистические учения европейских мыслителей о сущности государства, которые были усвоены Петром в его концепции государства общего блага. В представлениях европейских философов, Петр здесь с ними был абсолютно согласен, возобладали идеи деизма, согласно которому бог мыслился в качестве создателя. С этим никто не спорил. Но бог уже не определяет общественные отношения. Он создал мир и отвалил в сторону. Общественные процессы определяют монархи, которые получили свою власть от бога напрямую, без участия церкви. Отсюда, ее значение начинает резко падать. При этом для того, чтобы строить это государство общего блага, светская власть не могла не могла с политикой управленческой и экономической независимостью церкви, как института. Если об этом сказать еще проще, то Петр строил свое государство по образу корабля. На борту должен быть только один капитан.Традиции монархов в последней четверти 17 - в начале 18 веков четко установилось такое правило, что Государь должен улучшать земную жизнь, а не помогать церкви строить царство небесное. Стремление Петра к европеизации входило в непримиримое противоречие с православным официализмом, основной частью духовенства к западу, еретикам. Когда говорят какую самую большую проблему Петр получил от 17 века, начинают указывать слабая армия. Армию можно перестроить. Плохие органы управления – это тоже можно поправить, путем эксперимента, поиска. Но самая неразрешимая проблема, которую Петр получил – это абсолютно раздолбанное, расколотое общество, с которым невозможно построить ничего. И вот как эту проблему решать Петр, конечно, очень долгое время не знал. Но что здесь необходимо отметить? Борьба велась не против церкви, как традиционного института. Вот эту диалектику нужно понимать. Сам Петр неоднократно говорил, что церковь – первое основание государственного благополучия и опора монаршего трона. И уж тем более Петр не собирался бороться с религией. На этот счет много хороших, авторитетных статей, которые доказывают, что Петр был абсолютно религиозным человеком. Он очень хорошо знал священные тексты, он молился на клироси, поправляя священников, которые делали ошибки. Он неоднократно запрашивал патриархов освободить его от поста, в связи с болезнью. Поэтому личная религиозность Петра абсолютно – абсолютно доказана. Важнее то, что Петру, конечно, было необходимо подавить любую оппозицию, откуда бы она не исходила. И в том числе, внутрицерковную. И самое главное – не уничтожение церкви, как подчас пишут церковные историки, а задача поставить церковь на службу государству. Вот в чем заключается основная его цель.Разумеется, общаясь с иностранцами, Петр испытал влияние протестантизма. Это факт. Но важнее был другой момент. Для имперской идеи той эпохи главную цель приобретала деятельность монарха, которая обязательно должна была выражаться в каких – то видимых достижениях. То есть, военные победы, реформы, установления – было объявлено абсолютно бесполезным для славы правителя. И церковь оставалась морально – нравственной, воспитательной силой, которая должна служить государственной пользе. Отсюда вырисовывалась его главная задача – превращение церкви в составную часть административно-бюрократической системы во главе с царем, которого называли высочайшим пастырем. Что для этого нужно было сделать? Для этого нужно было сделать три основополагающие вещи: Ликвидировать главу церкви – институт патриаршества. На корабле должен быть только один капитан. Переподчинить ее социально-экономический потенциал. Заставить работать на благо государства. Скорректировать культурно-идеологическое влияние религии на ход общественных процессов. То есть использовать вот эту вот силу, вот это преимущество религии, как организации в обществе.Реализация этого плана затянулась на определенное количество времени. Все началось с событий октября 1700 года, когда умер патриарх Адриан. Вот здесь встал вопрос о необходимости выбора нового главы церкви. Петр воспользовался советом Б.П. Шереметьева, который предлагал царю не торопиться с назначением нового патриарха. Он ему объяснял, что старая система управления неэффективна, и что для более рационального использования денежной казны церкви необходимо во главе церкви поставить временного управляющего. Почему Петр воспользовался этим советом? Все очень просто – поражение под Нарвой. Петр очень нуждался в денежных средствах. Именно поэтому в декабре 1700 года появляется очень необычная должность местоблюстителя патриаршего престола. На нее был назначен рязанский митрополит Стефан Яворский, который всего за несколько месяцев до этого был переведен из Киева в Москву. Сразу встает вопрос: почему была выбрана именно эта кандидатура? Здесь мы выходим на очень важное явление. Дело все в том, что при проведении различных реформ Петр испытывал острых недостатка в толковых и грамотных исполнителях. Но если мореходов, инженеров, артиллеристов, академиков можно было пригласить из Европы, то, где взять лояльные церковные кадры? Их из-за границы привезти было невозможно. Некоторые русские иерархи, такие как Афанасий Холмогорский, Иоанн Новгородский, Митрофан Воронежский, они поддерживали какие – то начинания царя. Но эти начинания не касались напрямую вопросов устройства церкви. В вопросе ликвидации патриаршества, Петру были необходимые полностью зависимые священнослужители, которые бы не были укоренены в московской среде духовенства. Такими исполнителями становятся выпускники Киево-Могилянской духовной академии: знатоки вопросов богословия, умелые проповедники, талантливые писатели. С 1700 года начинается процесс украинизации российской церковной иерархии. Этот процесс будет длиться до 1760-х годов. Именно в эти годы, перефразируя слова В.О. Ключевского о бироновщине, можно сказать, что «умелые хохлы посыпались на наши должности», только уже в рамках церкви. За первую половину XVIII века из 127 архиереев – начальников епархий, 70 были украинцы и белорусы. И это не случайно. Только опора на них. Крупнейшие: Стефан Яворский. В 1702 году ростовским митрополитом становится Дмитрий Туптала. Сибирский митрополитом становится украинец Филофей Лещинский. Еще один украинец Феодосий Яновский. Он возглавил церковное управление в Петербурге и стал первым архимандритом Александро-Невского монастыря. Самым ярким хохлом был Феофан Прокопович. Удивительно образованнейший человек своего времени, мастер слова, знаток богословия, автор многочисленных трактатов, речей, проповедей, уникальный специалист для того, чтобы обличать противников Петра и доказывать все, что нужно Петру. Феофан это делал абсолютно блестяще. Когда нужно было доказать вред единоличного патриаршего владения, он очень здорово доказывает, что только коллегиально, приводит кучу аргументов из писаний святых отцов. На следующий год пишет «Правду воли монаршей», и там также блестяще доказывает, что только единоличная власть императора. Он был готов все, что угодно доказать, если это нужно было Петру.Функции назначенного местоблюстителя патриаршего престола Стефана Яворского были ограничены. С этой целью в январе 1701 года Петр восстанавливает Монастырский приказ, который действовал при царе Алексее Михайловиче и был упразднен в 1677 году. Это было светское учреждение переходного типа. Ему была поставлена задача: рационально управлять церковными вотчинами и обеспечить приток средств в государеву казну с монастырских крестьян, промыслов, торгов. С этого начинается процесс подготовки секуляризации церковных имуществ в пользу государства. Монастырский приказ начинает реализовывать целую серию указов Петра, в том числе очень жестких в контексте того времени. Во-первых, впервые государство регламентировало расходы церквей и монастырей, вплоть до запрета на строительные, ремонтные работы. Для основания нового монастыря требуется царское согласие, которое Петр не спешил давать. В условиях Северной войны участились случаи прямого изъятия хлебных, денежных запасов, драгоценной церковной утвари. В каждом монастыре было установлено число монахов – появляются штаты. Все насельники монастырей, не принявшие пострига, подлежали выселению из обителей. А постриг новых монахов разрешался только в случае возникновения вакансии в штатах. Например, в случае смерти другого монаха.В 1701 году было установлено ежегодное содержание на монаха: по 10 рублей деньгами, по 10 читей хлеба. Причем норма постоянно уменьшалась. Больше всего монахам не понравился указ, согласно которому им запрещалось держать в кельях бумагу и чернила. Объяснить этот запрет очень легко: именно в кельях писались разного рода враждебные тетрадки, подметные письма, создавались разнообразные варианты легенд о Петре – антихристе. Именно из монашеских кругов исходили открытые призывы о неповиновении царской власти, народному бунту, и даже убийству царя. При этом у церкви появились новые функции. Одна из них очень – очень интересная – это метрические книги. В 1702 году приходские священники должны были записывать в эти книги все сведения обо всех рождениях, крещениях, погребениях.В 1702 году выходит знаменитый Манифест Петра о веротерпимости. Именно он широко открыл ворота в Россию иноземцам. Им разрешалось исполнять свои обряды. Откуда такая доброта Петра? На примере общения с ним и в Немецкой слободе, и во время Великого посольства, царь убедился в одной простой, рациональной вещи: что религиозная принадлежность человека не может являться препятствием для реализации конкретных дел. И ради государственной пользы, по мнению Петра, не только не грешно, но и необходимо быть открытым для новаций, использовать таланты и способности людей. Поэтому царь, не обращая никакого внимания на критику в обществе делает ужасные вещи по тем временам с точки зрения традиционалистов. Он бывает на свадьбах иноземцев, он крестит их детей, он приглашает иноземцев на православные праздники, он разрешает им присутствовать на церковных службах. Но подобные действия никак не являются проявлением презрительного отношения к православной вере. Петр всегда демонстрировал уважение как на государственном уровне, так и в повседневной жизни. Известно очень много случаев, когда критиков православия Петр собственноручно бивал. Одним из таких был В.Н. Татищев. Когда в начале 1720–х годов он приехал из Европы и стал в присутствии Петра отрыто высказывать атеистические идеи, царь заорал: «Это не тебе судить, дурак», и прибил его несколько раз. С началом учреждения коллегий в 1718 году Петр приступил к подготовке реформы высшего церковного управления. Основополагающие принципы этой реформы были составлены Феофаном Прокоповичем. Этот документ, известный как «Духовный регламент» появился в январе 1721 года и получил силу закона. Отныне патриаршество упразднялось, и главой русской православной церкви являлся император. Учрежденный Синод или Духовная коллегия становился таким же государственным учреждение в системе коллежского бюрократического управления, действовал абсолютно по тем же принципам – Контора духовных дел. Стефан Яворский был назначен первым президентом, вице-президентом – Феодосий Яновский и Феофан Прокопович. Незадолго до этого произошла очень интересная сцена между Стефаном Яворским и Петром. Когда они были в Успенском соборе, Стефан Яворский, показывая на кресло патриарха, стал размышлять: «Государь, надо бы вынести его отсюда. Патриаршества – то нет». Петр очень хорошо ему сказал: «Запомни, тебе на нем не сидеть. Но мы его сюда не ставили, поэтому нам его не выносить». Тут очень важно понимать отношение Петра к традиции и реформе. Все члены Синода приносили присягу на верность императору. Они объявлялись послушными рабами. В качестве надзирателя за деятельностью нового учреждения в 1722 году была установлена особая должность – генерал-прокурор Синода. Его всегда занимали светские чиновники. Как это расценивать? Наиболее такая версия, Петр уничтожил церковь, уничтожил патриаршество и прочее, прочее, прочее. Первые жития Петра Великого стали появляться в елизаветинское царствование. В этих житиях очень интересно ставится вопрос: «Что сделал Петр для церкви»? Здесь не было однозначного прочтения. Кто-то считал, что в какой-то степени Петр церковь спас, вынес ее на общий уровень, вдохнул в нее новую жизнь. Некий аргумент в пользу этого содержится в дискуссии, возникшей в 1722–1724 годах, когда проводилась податная реформа. Тогда Петр настоял, чтобы духовенство освобождалось от уплаты подушной подати. Это что уничтожение духовенства? Были установлены штаты приходского духовенства. Они находились в зависимости от величины прихода. Все, не попавшие в эти штаты, были записаны в подушный оклад. Регулирование численности штатов осуществлялось с помощью разборов, когда церковные монастырские власти должны были предоставлять сведения о количестве. Администрирование являлось важным инструментом вмешательства государства в вопросы численности, и управленческий механизм позволял власти проводить чистку рядов, и конечно, подчинять деятельность штатных священнослужителей. У духовенства появляются новые функции. Некоторые из них очень некрасивые. В первую очередь, это полицейские. Самое страшное – требование открывать властям тайну исповеди. По традиции, священник исповедовал мужа и жену, поэтому Петр издавал страшную штуку. Соврать святому отцу нельзя, иначе соврешь богу, рассказывать надо всю правду. А святой отец, который исповедовал, тоже попадал в тяжелое положение. Если ты власти не сообщишь – будешь наказан, а если сообщишь – совершишь страшнейшую вещь – раскроешь тайну исповеди. Священники впервые становятся доносителями. Они были обязаны выдавать лиц, которые скрывались, беглых, преступников. По сути дела, они должны были отвечать за стабильность в своем приходе. В последние годы Петр разрабатывал проект полного уничтожения монастырей в России. Известно его негативное отношение к монахам, которых он называл суть – тунеядцы. Если прибегнуть к образу корабля, если он сам капитан, вся команда, которая на корабле, роли должны быть строго расписаны. Дворяне – воюют, костьми ложатся за Государя и страну, крестьяне – их кормят, купцы – участвуют своим кошельком, горожане – платят налоги, выполняют казенные работы, а что делают монахи? Никакой пользы от них нет. Что он хотел сделать из монастырей? Из крупных монастырей он хотел сделать университеты в каждой губернии по одному, из других монастырей он хотел сделать учреждения социальной направленности, дома престарелых, дома для инвалидов, дома для сирот. В конце своего правления он запретил постригать монахов, не достигших 30 лет. Он считал, что государство теряет молодых, потенциальных служителей.Церковные преобразования Петра не ограничились административными, социально-экономическими мерами. Культурно- идеологическая деятельность была ярко выражена. Во-первых, выступая с позиции защитников православной веры, Петр боролся с еретиками, сектантами, старообрядцами, суевериями, колдовством. Неоднократно выезжал в епархии, где в очередной раз икона заплакала, сам порол священников, считая, что все это спекуляция и что ничего подобного быть не может. Он был сторонником того, что это только вредит религиозному чувству. Он лично редактировал духовные книги и проповеди. В первой четверти XVIII века, посредством целой серии указов, увеличивается количество духовных школ и архиерейских дач. Но все эти нововведения сделали всю культовую религиозную деятельность и посещение церкви по указу. С этого времени в обществе начинает распространяться чисто формальное обрядовое благочестие. Они очень противоречивы, но в контексте времени нужно понимать. Подобные процессы идут в странах Западной Европы, Россия не одна такая.После кончины Петра во второй половине 1720-х годов в среде консервативного духовенства начинают открыто звучать предложения о пересмотре церковной реформы, вплоть до восстановления патриаршества. Этому способствовало столкновение придворных группировок за власть, каждая из которых использовала лозунг защиты православной веры и церкви. Определенную надежду для консерваторов представляло переселение императорского двора в Москву при Петре II. Это стало неким знаком, что возможно восстановление старых традиций. Среди церковников велась отчаянная борьба за власть и влияние. На страже петровских новаций стоял Феофан Прокопович – самый авторитетный человек того времени в церковной среде. Ему противостояли другие клерикальные силы, например, круг старого русского духовенства Георгия Дашкова. В 1720-е годы очень многие украинцы, идеологи петровских реформ потеряли свои посты. Один из них вице – президент Синода Феодосий Яновский. После смерти Петра он стал открыто критиковать все петровские реформы. В 1725 году попал в опалу и умер в монастырской тюрьме. В 1728 году из-под пера консервативного духовенства выходит сочинение Стефана Яворского «Камень веры», в котором Стефан резко критикует петровские нововведения, и, особенно, уничтожение патриаршества. При жизни Петра они все помалкивали, а здесь подняли головы. Что их ослабляло? Их ослабляло то, что в их среде господствовала ненависть друг к другу, доносы, обвинения в ереси, пытки, ссылки. Феофан Прокопович пять раз в неделю посещает Тайную канцелярию. Три раза посещает как обвиняемый, два раза посещает как доносчик.Пришедшая к власти Анна Иоанновна была воспитана в духе старомосковских традиций. Это тоже вызывало некие надежды у сторонников возвращения допетровских традиций. И когда Анна Иоанновна вернула главенствующую роль Троице – Сергиеву монастырю, все подумали: «Вот началось!». Однако Анна Иоанновна вовсе не собиралась возвращаться к старым временам. Ее правление было наполнено гонениями на русское православное духовенство, в котором чаще всего обвиняли иноземцев, верующих и прочее. Однако если повнимательнее посмотреть, то обнаружится, что на самом деле это было составной частью деятельности Тайной канцелярии, по борьбе со слухами, оппозиционными высказываниями. Жизнь села в 1730-е годы была наполнена чередой допросов, пыток, доносов. Об этом рассказывают некоторые дореволюционные историки церкви, например Карташов. Соревнуясь в многочисленных доносах друг на друга, они обвиняют друг друга не в ереси, они обвиняют в политических заговорах против императорской власти. Это все ослабляло голос церкви.Приход к власти императрицы Елизаветы Петровны в 1741 году был встречен церковными иерархами с воодушевлением. Понятно, природная русская царица. На протяжении всего правления, она очень благосклонно относилась к православному духовенству. Она сама была очень религиозна, очень набожна, строго соблюдала церковные посты, иногда молилась на коленях до обморока. В ее правлении начинает происходить некоторое послабление. В первую очередь, они связаны с тем, что правительство передает управление церковными землями Синоду. Церковные земли управлялись департаментом Сената. Елизавета в 1744 году возвращает Синоду это право управления. К началу 1750-х годов многим монастырям удалось восстановить обширные земельные владения. Например, Троице – Сергиеву монастырю принадлежит 5 тыс. крестьян. Но одновременно с этим вопросы секуляризации уже обсуждаются в Сенате. Основной помехой становится недостаток администрирования всего этого громадного имущества. Этим объясняется медлительность действий сенаторов. Хотя проект стал обсуждаться в 1757 году. Что подталкивало правительство? Первое – идет Семилетняя война, громадные расходы на двор. Елизавете всегда денег не хватало. И вторая проблема. В 1750-е годы участились случаи неповиновения монастырских крестьян. Всплеск этого недовольства был связан с кризисом монастырского хозяйства в целом. Монастыри вели свою хозяйственную деятельность по – старинке, жесточайшая система наказаний. Светские власти никак не могли вмешиваться в эту ситуацию. Это угрожало, конечно, стабильности в стране. Неслучайно в феврале 1762 года император Петр III подписал Манифест о секуляризации церковных имуществ, и передачи их в ведомства коллегий экономии. Но реализация указа была приостановлена в связи с переворотом и убийством Петра III. Последнюю точку в этой длительной эволюции поставила Екатерина II. Когда читаешь книжки, диву даешься, сколько там елея на голову Екатерины II, как она уважала церковь и т.д. В манифесте о вхождении на престол она первым пунктом написала, что она защищает православие. Она всегда демонстративно подавала какие – то примеры, ходила пешком в Троице – Сергиев монастырь, соблюдала посты, причащалась, но это только внешне. Если посмотреть на ее действительное отношение, то она неоднократно говорила, что надо уважать веру, но никак не давать ей влиять на государственный дела. На больших литургиях, она, как правило, всегда уходила молиться на верхний балкон, чтобы ее не видели. И ставила себе маленький столик, на котором пасьянс раскладывала. С точки зрения политики эту проблему нужно было решать. Это была самая первая проблема, с которой она столкнулась. Сразу после восхождения на престол, она получила челобитную от широких кругов духовенства. Духовенство просило вернуть деревни в прежнее владение. Здесь Екатерине нужно было действовать очень хитро. Во–первых нужно было заручиться поддержкой духовенства. Во–вторых, нужно было показать видимую неприязнь к законодательству свергнутого мужа. Поэтому указом 12 августа 1762 года она возвращает вотчины духовенству. Причем все это она очень красиво обставляет. Говорит, что забирать у церкви безбожно, непорядочно, что она никогда на это не пойдет и т.д. Но это были временные меры. Коллегию экономии никто не закрывал, она работала и дальше. Вот здесь Екатерина продемонстрировала обществу как в подобном случае дела решаются на законном уровне. Она заявила о том, что эта проблема очень большая, и поэтому нужно создать специальную комиссию, которая внимательно рассмотрит во всех деталях. И сама же назначила эту комиссию. В эту комиссию попали 3 представителя из духовенства и 5 светских персон, причем абсолютно таких безбожников, сторонников секуляризации. И в итоге, они написали то, что нужно было императрице. Она блестяще пустила пыль в глаза обществу, заявив, что она этого не хотела, но комиссия, закон, и она обязана им повиноваться. Это был блестящий хорд с ее стороны. Даже Петр не сумел реализовать это дело. Екатерина в феврале 1764 года издает манифест о секуляризации церковных земель – ключевой документ в истории церкви. Если Петр обрушил политический вес, то Екатерина уничтожила экономическую независимость, полностью привязав церковь к государству. Фонды колоссальные. Все монастырские вотчины и более 900 тыс. крестьян перешли под контроль коллегии экономии. Все монастыри в России были разделены на 3 класса. И каждому классу определялись суммы содержания, то есть штаты. Очень интересны цифры. К началу 1762 года в России насчитывалось 954 монастыря. В результате секуляризации 418 были полностью упразднены. Они очень быстро обветшали, разрушились. В число штатных монастырей было записано 226. Только они получили финансирование. В них насчитали 5105 монахов и монахинь. Все церковнослужители, которые попали в штаты, от звонаря до митрополита, стали получать жалование. Была выведена за финансирование категория заштатных монастырей – 161. Они полностью лишились государственной помощи, и могли существовать только за счет частных пожертвований. Большая часть из них тоже исчезла или превратилась в приходские церкви. Каково было влияние реформы на жизнь монастырей? Оно было различно. Во–первых, размер штатного содержания монастырей 1 класса возмещал все те потери, проведенные секуляризацией. Такие гигантские, как Троице – Сергиева лавра. Она вообще была выведена за штаты. Несмотря на то, что она лишилась громадного количества земель, тем не менее, она не проиграла. Потому что богатые вклады, пожалования императорской семьи, дворянской знати, купечества, вечное поминание стоит огромных – огромных денег, а уж похорониться на кладбище Троице – Сергиева монастыря – сейчас в Единую Россию проще попасть. Основная часть штатных монастырей 2 и 3 класса, она испытывала колоссальный недостаток в средствах. Выделяемого государством едва – едва хватало только на содержание братии. И возникла страшная ситуация. Когда многие настоятели монастырей боялись даже сообщить власти о своей бедности, почему? Будешь сообщать – вообще закроют. И они были вынуждены сводить концы с концами. Например, в некоторых монастырях были положены штаты – 10 монахов. Как они находят выход? Они содержат 8 монахов, и на две пустые ставки они эти деньги тратят на ремонт.Секуляризация принесла огромную прибыль казне. У нас всегда государство в выигрыше. Бывшие монастырские крестьяне получили название экономических. Они стали новыми налогоплательщиками. Но в целом, бывшие монастырские крестьяне, они с воодушевлением восприняли реформу. Поэтому крестьянские выступления в 1750-е годы, они пошли на убыль. Статус изменился.Секуляризационная реформа Екатерины II была последним этапом подчинения церкви государству. И лишившись экономической мощи, церковь оказалась в полной материальной зависимости от светской власти. Вызвала ли секуляризация широкого недовольства в церковных кругах? Как ни странно, массового - нет. Отдельные случаи были. Самые известные – дело ростовского митрополита Арсения Мацеевича. Он открыто протестовал против проведения реформы. Он позволял себе на проповедях очень – очень нехорошие высказывания в адрес Екатерины, иногда с русским матерком. Сначала его предупредили, однако потом, через Синод в его адрес последовали жесткие указы, он был лишен сана и заточен в Ревель. Сама Екатерина назвала его вралем. Хотя, если почитать с чем он был не согласен, понятно, что он высказывал понятную точку зрения. Никакой сплоченной решительной оппозиции секуляризация не вызвала. Почему? Дело в том, что сказалась очень продуманная кадровая политика в подготовке церковных кадров. В царствование Екатерины II в церковно-управленческую верхушку входят уже не украинцы и не белорусы. Туда входят представители нового поколения русских образованных монахов. Это уже воспитанные в соответствии с новыми требованиями. Это такие светские архиереи, чиновники в рясах. Это Сеченов, Петров, и самый известный – московский митрополит Платон Левшин. Известный писатель, сохранилось очень много его писаний, в том числе и про Петра Великого. Что же они высказывали? Они действовали абсолютно в духе государственных интересов. Никаких больше оппозиционных речей в них нет. Они призывают всех служителей церкви к гармонии с гражданскими властями. Неслучайно московский митрополит Платон Левшин стал первым церковным деятелем в истории России, который был награжден высшим орденом Российской империи – орденом Андрея Первозванного. Разве церковных деятелей можно награждать или нет? Можно, наверное, можно. Но с точки зрения церковного деятеля он может брать такие награды или нет? Он прикрывал все грехи государства. Он говорил: «Если государству это надо, мы все должны принимать». Здесь мы видим первое поколение служак.Во второй половине XVIII столетия происходили очень важные изменения в положении белого приходского дворянства. И к сожалению, эти изменения были негативного плана. С чем они были связаны? Вот именно с этого времени начинает формироваться образ попа ненавистного, который так хорошо нам известен из литературы XIX века. Поп хуже дурака. Почему это произошло? Во-первых, были ликвидированы приходские выборы, и епархиальные власти сверху поставляли священников. И этих священников местный клир, прихожанин не знал. Он был чуждый человек. Если раньше выбирали из своих, которых знали, с которыми жили не одно поколение вместе, то теперь это был советничек, чиновничек откуда – то в рясе. И отсюда взаимное отчуждение. В конце 1780–х годов были составлены новые штаты приходского духовенства. Если их сравнить с петровскими, обнаружим страшную штуку. Оказывается, Петр был добрее в разы. На 150 дворов (1 двор = 4 мужчины) был положен только один священник. На 250–300 дворов – только два. Служителям нельзя было иметь своего заместителя. Фактически от него требовали, чтобы он обслуживал огромнейшую территорию. И возникла проблема безместных священников. Большое количество таких священников – бомжей. Очень многие из них пополняли бандитские элементы. Именно с этого времени начинаются громаднейшие злоупотребления, взятки за приходы. Чтобы получить приход более – менее выгодный, нужно было дать взятку по всей вертикали. Молодые семинаристы, которые вроде бы готовятся стать священниками, они начинают массово убегать со старших курсов. Они осознают свою перспективу – места не будет. И они убегают в канцелярии губернаторов, где их с удовольствием возьмут, нужны грамотные писцы, мелкие чиновники и прочие, прочие, прочие. В 1799 году на территории Российской империи было 36 епархий и 5 местных церковных управлений. Это если говорить о православных.В 1780–е годы по указу императрицы начинает формироваться исламский муфтият. Возникает постепенно организация мусульман. Именно в начале 1790–х годов впервые прозвучала страшная для XIX века черта оседлости для евреев. Екатерина была вынуждена пойти на это. Духовенство следом за дворянством приобретало статус сословия, причем сословия привилегированного. Это к вопросу о том, было ли оно уничтожено. Каков был статус? Духовенство было освобождено от подушной подати, рекрутской повинности, телесных наказаний. Духовенство являлось самой замкнутой из всех сословных групп. Попасть туда было невозможно, потому что государство контролировало штаты. Выходцем из податных групп населения попасть в это духовенство тоже фактически невозможно. В этот период времени пострижение в монастырь только с согласия помещика, да и то монастыри отказывают. Какие были обязанности у духовенства? Первая и самая важнейшая – возвеличивать культ императорской фамилии. Второй момент – воспитание подданных в духе послушания. Борьба со всеми оппонентами, еретиками, сектантами, безбожниками. Здесь церковь очень некрасиво себя вела. Она не могла смириться со старообрядчеством. Еще один негативный момент – полицейские функции. Какие проблемы важнейшие существовали в организации? Бедственное положение внештатных священнослужителей, конкуренция за приходы, пронизана взятками было. В массовом общественном сознании начинает падение авторитета церкви. В некоторых губерниях в павловские времена документы Синода – страшнейшие вещи. Эти священники спекулируют водкой, за взятки венчают тех, кого нельзя венчать, очень – очень много злоупотреблений. Они, конечно, были всегда, но не в таких масштабах.2. Церковное право2.1 Церковная реформа XVII века и расколУ современного человека, погруженного в информационные потоки, необходимость редактирования текстов, рассчитанных на широкое хождение, не вызывает сомнения, и роль редактора кажется ему само собой разумеющейся. Сейчас невозможно представить, что исправление в книгах может привести к противостоянию в обществе. Между тем в русском средневековом сознании взгляд на редактирование, или, как называли источники того времени, «книжную справу», был принципиально иным. Споры о книжной справе стали причиной одной из самых значимых и имевших долговременные последствия катастроф в русской культуре — расколу Русской церкви.Причина этого — в отношении к тексту и языку текста: книга не несла информации, она позволяла земному человеку соприкоснуться с миром небесным. Как и икона, она находилась на границе идеального и материального, создавая возможность постичь божественное откровение. Поэтому все, что было связано с книгой, считалось священным.В древнерусской культуре сложилась четкая иерархия текстов. Под книгой понимались Святое Писание, его толкования Отцами Церкви (Священное Предание), канонические и литургические тексты. Через книгу, как и икону, человек на иррациональном уровне вел диалог с Богом. В учении византийского богослова XIV века святого Григория Паламы развивалась мысль позднеантичного философа Плотина о тождестве формы и содержания, единстве слова и сущности. Это обусловило символическое восприятие любого знака в книге. Святостью обладало записанное слово, буква, сквозь графику которых происходило приближение к непостижимой божественной мудрости. Сакрализация слова и буквы Писания распространялась на язык. Церковнославянский язык, используемый в древнерусской письменности, был специально создан для выражения богооткровенной истины. Его сакральность изначально противопоставлялась мирскому, разговорному русскому языку, а употребление принадлежало исключительно церковной сфере. В быту нельзя было говорить на церковнославянском языке.Соответственно, должны были существовать правила, регулирующие бытование книг. Создание новых списков не было механическим копированием. Переписывание было призвано восстановить целостность формы Откровения. Это был поиск правильного текста, где каждое слово точно фиксировало данную Богом истину. Но писцы могли исказить ее, поэтому тексты необходимо было исправить путем устранения формальных погрешностей, например случайных описок, а иногда и неправильных переводов. Книжная справа в России относилась исключительно к прерогативе церкви и государства. Правильность книг являлась гарантией правильности всего церковного обряда и самой сущности вероучения. На Стоглавом соборе 1551 года было утверждено требование обязательного сличения создаваемой писцом рукописи по исправным оригиналам: «…а которые будут святыя книги в коейждо суть церкви обрящете не правлены и описливы, и вы бы те книги с добрых переводов исправляли соборне, зане же священная правила о том запрещают и неповеляют неисправленных книг в церковь вносити, ниже по них пети». Обнаруженные неисправные книги требовалось изымать из церквей.Однако встает закономерный вопрос: что понималось под «правильным» текстом? Безусловно, основным критерием выступала лингвистическая и догматико-каноническая точность. Добиться ее было возможно двумя способами: редактируя книги на основе грамматики (формальный подход) или же воспроизводя тексты, признанные наиболее авторитетными (текстологический подход).Грамматики церковнославянского языка появились сравнительно поздно. Первоначально доминировал текстологический принцип книжной справы. Задачей книжника было обращение к «добрым переводам», то есть к древнейшим текстам. В средневековый период истина находилась в прошлом. Она была дана пророкам Ветхого Завета, но в полной мере воплощена явлением Христа в мир. Целью и смыслом работы книжников была верность первоисточнику — Библии. Не случайно они подчеркивали: «Не новое учиняем, но ветхая поновляем». Но под древностью в разные периоды понималась как русская традиция, так и греческая. Размытость критериев порождала богословские споры о книжной справе.Существовало несколько этапов книжной справы, и каждый раз эти крупные этапы заканчивались драматично. Наиболее известным примером стало дело Максима Грека — греческого ученого монаха, обвиненного на трех церковных соборах (в 1525, 1531 и 1549 году) в преднамеренной порче русских книг. Наиболее вероятно его можно сопоставить с человеком, о котором сохранились сведения источников в Италии. Это уроженец города Арта, происходящий из аристократической семьи, в миру Михаил Триволис (Μιχαήλ Τριβώλης). Он учился на острове Корфу, где окончил школу. Затем он отправился повышать образование в Италию, где очень ценилась греческая ученость. Предшествующая миграция из бывшей Византии спровоцировала интерес итальянских интеллектуалов к греческой традиции, прежде всего античной. Максим Грек учился в Падуанском университете, затем побывал в Милане, Венеции, Флоренции. Он входил в кружки ведущих гуманистов, в среде которых проходило изучение и систематизация греческого языка. Юноша был связан с венецианским печатником Альдом Мануцием, который начал печатание книг, в том числе библейских, на греческом языке и греческим шрифтом. Другим центром притяжения для Максима Грека стала Флоренция, где он встретил подвижника, потрясшего его чистотой помыслов и ярой критикой недостатков общества, — Джироламо Савонаролу. Этот настоятель призывал следовать раннехристианским идеалам. Личность Савонаролы произвела на Максима Грека колоссальное впечатление, а его казнь стала сильнейшим ударом. Грек покинул Италию и решил возвратиться к истокам. Его выбор пал на Афон — центр учения исихазма, монашеские практики и мистика которого воспринимались им как точка соприкосновения двух конфессий. Аристократ принял постриг под именем Максим.Образованный монах пользовался авторитетом братии. И когда к ним обратился великий князь владимирский и московский Василий III с просьбой прислать книжника для перевода церковных книг, выбор пал именно на Максима Грека. Василий III, сын Ивана III и Софьи Палеолог, в юности получившей в Риме гуманистическое образование, осознавал необходимость обращения к греческим оригиналам, поэтому Максим Грек был встречен в Москве благосклонно. Прибывший с Афона в 1518 году ученый монах приступил к переводу Толковой псалтыри (1519), толкований на Деяния апостолов и сверке с греческим текстом Цветной триоди (1525).Своей задачей Максим Грек видел максимальное приближение церковнославянского к греческому языку, конструкции которого и заменили (в его понимании) отсутствующую грамматику. По аналогии с греческим языком он установил единообразия глагольных форм второго лица единственного числа прошедшего времени. Он заменил аорист, которым фиксировалось бытие горнего мира, перфектом, отражающим изменчивость мира земного. В результате фраза Символа веры «Христос взыде на небеса и седе одесную Отца» (или «седяй одесную Отца») стала выглядеть как «седев одесную Отца» (или «седевшаго одесную Отца», или даже «сидел одесную Отца»). Вину Максима Грека усмотрели в том, что при таком выборе глагольных времен он говорил о Христе как о преходящем, временном, мимошедшем, а не о вечном. Кроме того, Максиму Греку инкриминировали шпионаж в пользу Османской империи. Традиционно в России обвинения в еретичестве подкреплялись обвинениями в государственной измене. Измена вере была тождественна измене отечеству. Суды вынесли решение о тюремном заключении. Первоначально святогорец был лишен всякой возможности писать, в безысходности он процарапывал фразы на стенах темницы.Впоследствии условия содержания смягчились, и Максим Грек обрел возможность творить. Свою практику книжной справы ученый старец обосновал в специальных сочинениях («Слово отвещательно о исправлении книг русских»), которые должны были доказать его правоту. В заточении Максим Грек продолжал работать и создал целый корпус богословских сочинений. Он оказался ведущим богословом всего русского Средневековья, причем его лингвистические взгляды трансформировались за время пребывания в России. Помимо греческого языка, он стал все чаще ориентироваться на русский разговорный язык. В то же время в переводах с греческого языка он следовал принципам исихазма, для которого был характерен буквализм, языковое калькирование текста. Идеи Максима Грека нашли воплощение в самых разных направлениях, а его попытки применения формального подхода к сакральному языку были продолжены.Следующий этап книжной справы был связан с появлением в России книгопечатания. Инициатором выступили Иван IV Грозный и митрополит Макарий. Ко времени упокоения Максима Грека в Троице-Сергиевом монастыре новый правитель страны обратился к идее создания типографии. Само ее учреждение обосновывалось необходимостью донесения до паствы абсолютно идентичных текстов. Безусловно, богословские, канонические и богослужебные сочинения должны были быть единообразными для всего государства. Разночтений быть не могло. Невозможно вести богослужение, богословскую полемику или церковный суд, опираясь на отличные друг от друга редакции произведений. Соответственно, типография должна быть одной на всю страну, а все ее издания выходили только по благословению царя и митрополита, впоследствии — патриарха. Появились справщики (редакторы), кавычные книги — корректурные экземпляры с внесенной правкой. Иван Федоров при подготовке первой датированной книги — «Апостола» 1564 года — проделал работу по выверке текстов. Он привлекал древние списки на церковнославянском языке, а также греческие, латинские и чешские издания Библии. Иваном Федоровым были устранены архаизмы и устаревшие выражения, церковнославянский язык в ряде случаев приблизился к разговорному, в других случаях были найдены более точные греческие аналоги: «ипостась» (вместо «състав»), «стихии» (вместо «съставление») и др. В послесловии к «Апостолу» Иван Федоров обосновал необходимость исправления рукописных текстов. Он говорил об искажении их переписчиками.Но не только редактирование, но и сам принцип замены рукописной книги печатной вызвал противодействие в русском обществе. Ведь до этого процесс создания книги был индивидуальным контактом книжника с Богом. Сейчас же он был поставлен как технологический процесс. Подверглись критике и исправления «Апостола» и «Часовника», а новый митрополит — Афанасий — оказался не в состоянии защитить типографов от нападок и обвинений. Печатный двор был разгромлен, а Ивану Федорову и Петру Мстиславцу пришлось спасаться бегством. Первопечатники нашли приют в восточнославянских землях Великого княжества Литовского, где смогли продолжить издание церковнославянских книг в Заблудове, Львове, Остроге. Их работа по выверке текстов дала толчок дальнейшим филологическим поискам.Русские первопечатники оказались в стране, в которой соседствовало западное и восточное христианство. Сложная конфессиональная ситуация Великого княжества Литовского (а затем — Речи Посполитой) порождала новые формы книжной справы. Полемика с католиками (а затем и униатами) о сущности языка, о возможности отразить Откровение при помощи церковнославянского языка обусловила создание многочисленных православных сочинений в его защиту. Наряду с полемическими текстами появились и грамматики. Наиболее известными стали «Грамматика» Лаврентия Зизания (Вильно, 1596) и «Грамматика» Мелетия Смотрицкого (Евье, 1619). Они строились уже по западной модели, предполагающей наличие универсальной системы в языках Божественного откровения. Лаврентий Зизаний и Мелетий Смотрицкий кодифицировали церковнославянский язык по аналогии с греческим и латынью. Новаторским был аналитический способ осмысления языка, создания его единых правил, применяемых как к церковным, так и к светским текстам. Утверждение формального принципа книжной справы, основанного на грамматике, не могло не оказать влияния на русскую традицию — особенно после Смутного времени, ознаменовавшего новый этап книжной справы в России.Установление династии Романовых определило конфессиональную политику нового правительства. Среди первых мероприятий этого направления оказалось книжное исправление. В 1614 году царь Михаил Федорович восстановил в Москве Печатный двор, а в 1615 году был поставлен вопрос о сверке книг, предназначенных для публикации. За время Смуты русские церкви наполнились книгами, напечатанными в православных типографиях Речи Посполитой. Использование для богослужения так называемых книг литовской печати вызывало опасения русских духовных и светских властей. Требовалось заменить их на русские публикации, но они отсутствовали в полном объеме.Существующие же русские издания тоже оценивались критически. Появлялись сомнения в безошибочности русских богослужебных книг, требовалось очищение их от описок и разночтений. Работу возглавил герой Смуты архимандрит Троице-Сергиева монастыря Дионисий Зобниновский. Принципы редактирования в кружке Дионисия Зобниновского тяготели к текстологической традиции, справщики обращались к наиболее древним русским спискам. В случае необходимости привлекались греческие образцы. Кроме того, они ссылались и на «грамматические уставы», то есть были готовы оперировать элементами формального подхода. Хорошо им были знакомы и творения Максима Грека. Архимандрит и его сподвижники — старец Арсений Глухой и белый священник Иван Наседка — за три года проделали колоссальную работу. Они отредактировали требник, Цветную триодь, октоих, общие и месячные минеи, Псалтырь, канонник. При этом основной спор развернулся вокруг одной фразы — «и огнем» в молитве освящения воды в праздник Богоявления: «Сам и ныне, Владыко, освяти воду сию Духом твоим святым и огнем». Этому тексту соответствовал обряд погружения зажженных свечей в воду. Справщики Троице-Сергиева монастыря, не обнаружив фразы «и огнем» в древнерусских рукописях и греческих книгах, исключили ее из молитвы. Подчеркивая еретический характер фразы, редакторы утверждали, что вода освящается Святым Духом, но никак не огнем. Но нашлись оппоненты. Светский служащий приказа Денежного стола Антоний Подольский, ранее принимавший участие в работе Московского печатного двора, доказывал правомочность фразы. В его трактовке фраза «и огнем» означала возможность видимого проявления Святого Духа в форме огня богоявленских свечей. Специально для разъяснения этого вопроса был созван Собор 1618 года, которым руководил местоблюститель патриаршего престола Иона. Он признал истинной позицию Антония Подольского. Дионисий Зобниновский и его помощники предстали на Соборе по обвинению в порче богослужебных книг и, следовательно, ереси. Книжное исправление мыслилось способным нарушить русское православие и внести зримые изменения в церковную практику — символическое воплощение вероучения. Справщиков как еретиков направили в темницу и отлучили от причастия. Их спас вернувшийся в 1619 году из польского плена отец царя Михаила Федоровича Филарет, рукоположенный в патриархи. Предстоятель категорически не согласился с мнением местоблюстителя. Он собрал свой Собор 1619 года против митрополита Ионы, на котором восторжествовала точка зрения Дионисия Зобниновского. В ссылку теперь отправили Антония Подольского. Патриарх Филарет подтвердил свои взгляды у греческих иерархов. В 1625 году четыре православных патриарха (константинопольский, иерусалимский, антиохийский, александрийский) признали неканоничность фразы «и огнем». Впоследствии патриарх Никон отменил обряд погружения зажженных свечей в день Богоявления.При патриархе Филарете споры о книжной справе продолжились. В 1626 году снова обсуждался вопрос о допустимости публикации в России православных сочинений Речи Посполитой. Поводом стал приезд в Россию известного украинского богослова и лингвиста Лаврентия Зизания. Он привез новый для русской традиции текст — составленный им катехизис. Патриарх Филарет первоначально благословил публикацию, но с условием перевода и исправлений. Текст был подготовлен к печати и издан. Но инициатор (сам патриарх Филарет), увидев готовую публикацию, решил отказаться от своей затеи. Он организовал в 1627 году соборные слушания о допустимости текста к распространению. Слушания выявили мировоззренческие и лингвистические различия книжников Московской патриархии и Киевской митрополии. Русские справщики отказались от использования в книжной справе греческих изданий. Они были прекрасно осведомлены, что запрещенные османскими властями греческие школы и типографии переместились в Италию, прежде всего в Венецию. Поэтому современная греческая традиция в их изложении несла «печать латинства». В «Прениях» указывалось: «Всех греческих старых переводов правила у нас есть. А новых переводов греческого языка и всяких книг не приемлем. Ибо греки ныне живут в теснотах великих между неверными и по своих волях печатати им книг своих не имети. И для того вводят иные веры в переводы греческаго языка, что хотят. И нам таких новых переводов греческаго языка не надобно, хотя что и есть в них от новаго обычая напечатанного, и мы тот новый ввод не приемлем». Речь шла как раз об изданиях, столь важных ранее для Максима Грека. Но парадокс заключался в том, что во время соборных слушаний Лаврентию Зизанию лишь повторили все высказанные ранее при работе над текстом замечания. В печатном издании все они уже были исправлены. Тем не менее книга была признана еретической, а ее тираж уничтожен (хотя и активно распространялся в рукописной традиции).При следующем патриархе, Иосафе I (1634–1640), споры о книжном исправлении не возобновлялись. На Печатном дворе последовательно публиковали богослужебные и канонические книги. Типография выполняла задачу, поставленную после Смутного времени царем Михаилом Федоровичем, — издать полный цикл русских богослужебных книг. Завершить этот наказ смог только следующий патриарх — Иосиф (1642–1652). Но он видел цель уже значительно шире. При патриархе Иосифе начинает меняться тематика изданий Печатного двора. Помимо богослужебных, к печати отбирались кодексы святоотеческих сочинений, своды византийского церковного права (Кормчие книги), трактаты в защиту иконопочитания, антикатолические и антипротестантские произведения. В 40-е годы ХVII века на Московском печатном дворе публикуется значительное число текстов, призванных обличить инославных и оградить православных от общения с ними. В большинстве своем небогослужебные издания восходили к православным текстам, пришедшим в Россию из Речи Посполитой и с Балкан. Кроме того, появилась потребность в издании полного текста Библии, отсутствующего до этого в России. Для этого были нужны справщики, знакомые с греческим и латинским языками. На этот раз их решили пригласить из Речи Посполитой. В 1649 году царь Алексей Михайлович обратился к киевскому митрополиту Сильвестру Коссову с просьбой прислать ученых монахов, которые «Божественнаго Писания ведущи и еллинскому языку навычны». В Москву после повторного приглашения приехали Арсений Сатановский и Епифаний Славинецкий.В периоды правлений патриархов Иоасафа I и Иосифа справщики демонстрировали знакомство с книжно-языковыми принципами Максима Грека и знание грамматических сочинений. В русской рукописной традиции появляются новые трактаты по грамматике, в которых проявлялось заимствование из работ Лаврентия Зизания и Мелетия Смотрицкого. В 1648 году сочинение Мелетия Смотрицкого, содержащее кодификацию церковнославянского языка, было переиздано в Москве. Причем имя автора было снято, а вместо предисловия внесено сочинение Максима Грека, что делало его автором всего издания.Но, обращаясь к грамматике, справщики при патриархах Иоасафе I и Иосифе оставались сторонниками текстологического подхода, а в качестве образцовых продолжали выбираться древнейшие списки, под которыми понимались только русские. Истинной признавалась исключительно московская традиция как единственно сохранившая вероисповедальную чистоту. Справщикам удавалось, хотя и не всегда последовательно, соединять два противоположных принципа книжной справы.Разрыв текстологического и грамматического подходов произошел при патриархе Никоне (1652–1666), провозгласившем необходимость книжного редактирования исключительно на основе грамматики. Главное — Никон настаивал на благочестивости греческой книжности. Несогласные с нововведениями русские справщики были удалены с Печатного двора. Их заменили Епифаний Славинецкий и Арсений Грек.Книжная справа стала одним из основных компонентов церковно-обрядовой реформы патриарха Никона. Главным образцом для подражания назывались греческие древние рукописи: на Соборе 1654 года было принято решение «достойно и праведно исправити противо старых и греческих» книг.Унификация обрядов по греческому образцу изменила представления о правильности русских богослужебных книг. Сменились ориентиры, русская традиция была объявлена полностью искаженной, что привело к острому конфликту в русском обществе, переросшему в раскол внутри Церкви. Конфликт усугубили методы деятельности новых справщиков. В действительности на Московском печатном дворе воспроизводились издания XVI и XVII века греческих типографий Италии, а также православные издания Речи Посполитой. Кроме того, открыто было провозглашено следование формальному принципу книжной справы, то есть точному следованию нормам «Грамматики» Мелетия Смотрицкого. В формуле «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» справщики исключили первый союз, в результате чего получилось «во имя Отца, Сына и Святаго Духа». Это воспринималось как нарушение равенства трех ипостасей Бога. Применение формального подхода к книжной справе, которая теперь исходила исключительно из грамматических норм, обусловила раскол в Церкви. И хотя старообрядцы, как и их противники, отталкивались от одних и тех же текстов, прежде всего сочинений Максима Грека и правил книжной справы эпохи патриархов Иоасафа I и Иосифа, нововведения коренным образом изменили все предшествующее мировоззрение. Они разрушили представления о взаимосвязи формы и содержания священного текста.Тенденция закрепилась при патриархе Иоакиме, когда справщики ориентировались исключительно на греческие источники, что было утверждено на Соборе 1674 года. Основная установка справщиков состояла в уподоблении церковнославянского языка греческому, они стремились писать «по-славенски», как писали Святые отцы «еллинским диалектом». При этом правильность внесенных изменений могла аргументироваться ссылками не только на грамматику церковнославянского языка, но и на грамматику греческого языка. Формальный подход стал доминирующим.В 1682 году патриарх Иоаким в прениях со старообрядцами заявлял, что книжная справа велась «по грамматике». В подобной ситуации старообрядческая книжность в XVII веке перешла в область рукописной традиции. Лишенные возможности публиковать свои сочинения в единственной типографии страны — Московском печатном дворе, — старообрядцы отстаивали свои взгляды на характер книжной справы в рукописных сочинениях.Новые принципы редактирования привели к секуляризации книжности. Благодаря заимствованиям из греческой и украинско-белорусской православных традиций, находящихся на пограничье с Западом, Россия оказалась включена в общеевропейские процессы обмирщения культуры. Реформа патриарха Никона стала значительным шагом в десекуляризации книги. Это вызвало активный протест большинства книжников, отстаивавших прежние текстологические принципы редактирования и сакральность книги. Но конфликт быстро перерос уровень богословских споров ученых монахов и священников. Противниками церковной реформы стали самые широкие социальные слои: бояре, купцы, ремесленники, крестьяне. Они называли себя старообрядцами, и малейшие изменения слов и обрядов считали ересью. Средневековые воззрения ушли в прошлое, но они бережно хранятся и поныне в старообрядческой культуре. Оберегая дониконовскую русскую традицию как единственно сохранившую чистоту христианской веры, старообрядцы прекрасно согласуются с различным укладом. Масштаб движения огромен, сторонники старой веры бежали на границы Российской империи, а затем и далее, осваивая новые страны и континенты. Последователи Аввакума органично вписывались в контекст любой культуры — от Молдавии и Литвы до США, Аргентины, Колумбии, Уругвая и др. А многие вернулись в древнюю столицу, и дореволюционная Москва стала одним из важных старообрядческих центров.Русские старообрядцы стали первыми собирателями древнейших кодексов на церковнославянском языке. Эти уникальные памятники в большинстве своем сейчас находятся в собраниях крупнейших библиотек России. Они дают возможность современному человеку, прикоснувшись к ним, ощутить ушедшее в небытие обожествление книги.Пётр I, став у кормила государственного правления, видел глухое, а порою и явное, недовольство духовенства теми преобразованиями, которые были начаты для модернизации России, ибо они разрушали старый московский строй и обычаи, к которым те были так привержены по своему невежеству. Как носитель государственной идеи, Пётр не допускал самостоятельности церкви в государстве, а как реформатор, отдавший жизнь делу обновления отечества, он не любил духовенство, в массе которого находил наибольшее число противников того, что ему было самому более всего ближе.С течением времени недовольство Петра русским духовенством усиливалось, так что он даже привык большую часть своих неудач и затруднений во внутренних делах приписывать тайному, но упорному противодействию духовенства. Когда в представлении Петра всё противодействовавшее и враждебное его реформам и замыслам воплотилось в лице духовенства, он решил обезвредить это противодействие, и к этому были направлены все его реформы, относящиеся к устройству Российской Церкви.Все они имели в виду:1) Устранение возможности вырасти русскому папе - "второму государю, самодержцу равносильному или большему", каким мог стать, а в лице патриархов Филарета и Никона до известной степени становился, московский патриарх;2) Подчинение церкви монарху. На духовенство Пётр смотрел так, что оно "не есть иное государство" и должно, "наравне с другими сословиями", подчиняться общим государственным законам. В 1700 г. умер патриарх Андриан, но царь не спешил с избранием нового патриарха. Руководство делами церкви было передано рязанскому митрополиту Стефану Яворскому, его объявили местоблюстителем патриаршего престола.Вскоре последовал ряд указов, решительно сокращавших самостоятельность духовенства в государстве и независимость духовного чина от светской власти. Особой чистке подвергались монастыри. Монахам было приказано оставаться постоянно в тех монастырях, где их застанут особые переписчики, посланные Монастырским приказом. Из монастырей выселили всех неподстриженных. Женским монастырям позволили постригать в монахини только женщин после сорокалетнего возраста. Хозяйство монастырей было отдано под надзор и контроль Монастырского приказа. В богадельнях было приказано оставить только действительно больных и немощных. Наконец, указом 30 декабря 1701 года определялось давать монашествующим денежное и хлебное жалование из доходов монастыря, а вотчинами и угодьями монахам впредь не владеть.Ряд дальнейших мер облегчал жестокость преследования раскольников и разрешал свободное исповедание своей веры иностранцам, как католикам, так и протестантам всех толков.Ещё в 1705 году была произведена генеральная чистка духовенства, из состава которого были выключены и отмечены солдаты и оклад: дьячки, монастырские слуги, поповичи, пономари, их дети и свойственники.Особыми указами, изданными в 1718 году, предписывалось православным обывателям непременно посещать церкви и в храмах стоять с благоговением и в безмолвии, слушая святую службу, иначе грозил штраф, взимаемый тут же в церкви особым приставленным для того "добрым человеком". Сам Пётр очень любил ознаменовывать все торжественные дни своей жизни торжественными церковными служениями. Чтение по городам известия о полтавской победе, например, сопровождалось молебном и пятидневным церковным звоном.Патриарший Местоблюститель был всецело во власти государя и не имел никакого авторитета. Во всех важных случаях он должен был советоваться с другими епископами. Результаты всех совещаний местоблюститель патриаршего престола должен был представлять на утверждение государя. Это собрание очередных епископов из епархий называлось, как и прежде, Освященным собором. Этот Освященный собор в духовных делах, а боярин Мусин-Пушкин с его Монастырским приказом - в других, значительно ограничивали власть местоблюстителя патриаршего престола в управлении церковью.Положение главы русского духовенства стало ещё тяжелее, когда с 1711 года вместо старой Боярской думы стал действовать Правительствующий Сенат. По указу об учреждении Сената все управления, как духовные, так и мирские, должны были повиноваться указам Сената как царским указам. Сенат сразу овладел и верховенство в духовном управлении. С 1711 года блюститель патриаршего престола не может без Сената поставить архиерея. Сенат самостоятельно строит церкви в завоеванных землях и сам приказывает псковскому владыке поставить туда священников. Сенат определяет игуменов и игумений в монастыри, в Сенат направляют свои просьбы о позволении поселиться в монастырь инвалиды-солдаты.С 1715 года все центральные учреждения начали сосредотачиваться в Петербурге и разделяться на устроенные коллегиально ведомства. Конечно, Петру приходит мысль включить на тех же основаниях в механизм государственного управления и управление церковью. В 1718 году Пётр впервые высказал мысль о создании Духовной коллегии.Создание Духовной Коллегии, или Святейшего Синода. Ключевой фигурой в деле организации Духовной коллегии был малороссийский богослов, ректор Киево-Могилянской Академии Феофан Прокопович, которого Пётр встретил в 1706 году, когда он при закладке Печерской крепости в Киеве говорил встречную государю речь. В 1711 году Феофан был при Петре в Прутском походе.1 июня 1718 года он был наречён в псковские епископы, а на следующий день он был посвящён в архиерейский сан в присутствии государя. Вскоре Прокоповичу было поручено составление проекта создания Духовной коллегии.25 января 1721 года Пётр подписал манифест об учреждении Духовной Коллегии, получившей вскоре новое наименование Святейшего правительствующего Синода. Заблаговременно созванные члены Синода принесли 27 января присягу, и 14 февраля произошло торжественное открытие нового управления церковью.Синод стал вскоре послушным орудием в руках государя.Духовный регламент — это законодательный акт, определявший функции, права и обязанности Синода, его членов по управлению Русской православной церковью. Он приравнивал членов Синода к членам других государственных учреждений. Согласно "Духовному регламенту”, в состав синода должно было входить 12 человек - президент, 2 вице-президента, 4 советника, 4 асессора и секретарь. Все они назначались царём из духовных лиц. Не менее трёх из них должны были быть епископами. Синод был поставлен в один ранг с Сенатом, выше всех остальных коллегий и административных органов. Синоду передавались вопросы:· духовного суда (по преступлениям против веры и благочестия);Вице-президентом был назначен человек, безусловно преданный Петру, - Феодосий, архиерей Александро-Невского монастыря.11 мая 1722 года было приказано присутствовать в Синоде особому обер-прокурору. Первым обер-прокурором Синода был назначен полковник Иван Васильевич Болтин. Главной обязанностью обер-прокурора было вести все сношения Синода с гражданской властью и голосовать против решений Синода, когда они не согласовывались с законами и указами Петра. Обер-прокурор подлежал суду только государя. Сначала власть обер-прокурора была исключительно наблюдательная, но мало-помалу обер-прокурор становится вершителем судеб Синода и его руководителем на деле.В Синоде были поставлены духовные фискалы, называвшиеся инквизиторами. Инквизиторы должны были тайно наблюдать за правильным и законным течением дел церковной жизни.Канцелярия Синода была устроена по образцу Сената и так же подчинена обер-прокурору. Для удобства самого заведования подлежащими ведению Синода делами они были разделены на четыре части, или конторы: контора школ и типографий, контора судных дел, контора раскольнических дел и контора инквизиторских дел.Новое учреждение, по мысли Петра, должно было немедленно взяться за исправление пороков в церковной жизни. Духовный Регламент указывал задачи нового учреждения и отмечал те недостатки церковного устройства и быта, с которыми надлежало начать решительную борьбу.Все дела, подлежащие ведению Святейшего Синода, Регламент подразделял на общие, касающиеся всех членов Церкви, то есть и светских, и духовных, и на дела "собственные", относящиеся только к духовенству, белому и чёрному, к духовной школе и просвещению.Это прибавление было составлено самим Синодом и припечатано к Духовному регламенту без ведома царя.· цензуры;· рассмотрение сектантских учений, с целью доклада государству о допустимости их присутствия в России;· испытание кандидатов на епископские звания;· надзор за церковным имуществом; защита духовенства перед мирским судом;· проверка подлинности завещаний;· благотворительность и искоренение нищенства;· борьба с различными злоупотреблениями в церковной среде.Президентом Синода был назначен митрополит Стефан. В Синоде он как-то стразу оказался чужим человеком, несмотря на своё президентство. За весь 1721 год Стефан в Синоде был только 20 раз. Никакого влияния на дела он не имел.2.2 Управление и организация церквиОтносительно дел собственных Регламент замечает, что Синод для правильного выполнения своей задачи должен знать, в чём состоят обязанности каждого члена Церкви, то есть епископов, пресвитеров, дьяконов и прочих церковнослужителей, монахов, учителей, проповедников, и затем посвящает много места делам епископов, делам образовательным и просветительным и обязанностям мирян по отношению к Церкви. Дела же прочего клира церковного и касающиеся монахов и монастырей подробно изложены были несколько позднее в особом "Прибавлении к Духовному регламенту".Церковь отныне полностью подчинялась светской власти. Нарушалась даже тайна исповеди. По указу Синода от 26 марта 1722 г. всем священникам предписывалось доносить властям о намерении исповедовавшегося совершить измену или бунт. В 1722 г. церковная реформа была завершена установлением должности обер-прокурора Синода. Таким образом, церковь лишилась самостоятельной политической роли и превратилась в составную часть бюрократического аппарата. Нет ничего удивительного в том, что такие нововведения вызвали недовольство духовенства, именно по этой причине они были на стороне оппозиции и участвовали в реакционных заговорах.Не только внешний вид управления церковью изменился, но и внутри церкви произошли радикальные изменения. Петр не жаловал ни "белых", ни "черных" монахов. Видя в лице монастырей статью неоправданных расходов, царь решил сократить расход финансов на эту сферу, заявив, что укажет монахам путь к святости не осетрами, медами и винами, а хлебом, водой и работой на благо России. По этой причине монастыри были обложены определенными налогами, помимо этого им надлежало заниматься столярным делом, иконописью, прядением, шитьем и т.д. - всем тем, что не было противопоказано монашеству. В 1701 г. царский указ ограничивает число монахов: за разрешением на постриг теперь нужно было обращаться в Монастырский приказ. Впоследствии у царя появилась идея использовать монастыри как приюты для отставных солдат и нищих. В указе 1724 г. количество монахов в монастыре ставится в прямую зависимость от числа людей, за которыми они ухаживают.Создание такого вида управления и организации церкви сам Пётр объяснил следующим образом: " От соборного правления можно не опасаться Отечеству мятежей и смущения, каковые происходят от единого собственного правления духовного.".Таким образом, Петр устранил угрозу покушения духовной власти на светскую и поставил церковь на службу государству. Отныне церковь являлась частью той опоры, на которой стояла абсолютная монархия.Духовный Регламент в двух своих разделах "Дела епископов" и "Домы училищные и в них учители, и ученики, и проповедники" давал указание об учреждении специальных духовных школ (архиерейские школы) для подготовки священников, уровень образования которых к этому времени был крайне неудовлетворителен.Вводилась обязательность обучения для сыновей священнослужителей и причетников; необученные подлежали исключению из духовного сословия. Согласно Регламенту, епархиальные духовные училища должны были содержаться на средства архиерейских домов и доходов с монастырских земель.Во исполнение проекта, изложенного в Регламенте, духовные училища семинарского типа постепенно создавались в разных городах России. В Петербурге в 1721 открыты были сразу две школы: одна - в Александро-Невской Лавре архиепископом Феодосием (Яновским), другая - на реке Карповке архиепископом Феофаном (Прокоповичем). В том же году открылась семинария в Нижнем Новгороде, в 1722 - в Харькове и Твери, в 1723 - в Казани, Вятке, Холмогорах, Коломне, в 1724 - в Рязани и Вологде, в 1725 - во Пскове.В училища принимались мальчики, уже получившие начальное образование у себя дома или в цифирных школах. Курс обучения, согласно выработанным Феофаном (Прокоповичем) правилам, разделялся на восемь классов, с преподаванием в первом классе латинской грамматики, географии и истории, во втором - арифметики и геометрии, в третьем - логики с диалектикой, в четвертом - риторики и пиитики, в пятом - физики и метафизики, в шестом - политики, в седьмом и восьмом - богословия. Языки - латинский, греческий, еврейский, церковнославянский - должны были изучаться во всех классах, но на деле преподавалась одна латынь, которая была и языком преподавания.ЗаключениеВ XV веке Церковь в организационном отношении представляла собой сложную систему. Во главе её стоял митрополит. В 1448 г. Русская Православная Церковь стала автокефальной - самостоятельной. До XV в. русские митрополиты назначались константинопольским патриархом. Теперь они стали избираться собором русских епископов сначала по согласованию со светской властью, а потом и по прямому указанию московских великих князей.Высшим органом церковного управления и суда являлся московский митрополит, который в 1589 году был возведен в сан патриарха. В связи с этим русская православная церковь становилась полностью независимой (автокефальной) и её центром и в формально-юридическом смысле становилась Москва. Поэтому учреждение Московской патриархии являлось как бы завершающим этапом, утверждавшим суверенитет Русского централизованного государства.В годы "смуты", в начале 17 века, роль церкви существенно возросла. Глава православной церкви патриарх Гермоген выступил с призывом к возрождению русской государственности. Усилению роли церковных властей способствовал и тот факт, что с 1618 г. (после возвращения из польского плена) страной фактически правил отец юного царя Михаила Романова патриарх Филарет, присвоивший себе даже титул "великого государя".Последняя попытка поставить власть патриарха выше царской была предпринята в середине 17 века патриархом Никоном (тоже носившим титул "великого государя"). Однако часть верующих не согласилась с церковными реформами патриарха Никона. Следствием этих реформ явился церковный раскол. Сам же Никон был смещен из патриархов и сослан в один из дальних монастырей.Трудно, да наверно и невозможно однозначно сказать, что же стало причиной раскола - кризис в религиозной или в светской сфере. Наверняка, в Расколе соединились обе эти причины. Так как общество не было однородным, то, соответственно, различные его представители защищали различные интересы. Отклик своих проблем в Расколе нашли разные слои населения: крепостные крестьяне, которые обрели возможность выразить протест правительству, становясь под знамя защитников старины и часть низшего духовенства, недовольная силой патриаршей власти и видевшая в ней лишь орган эксплуатации и даже часть высшего духовенства, желавшая пресечь усиление власти Никона. А в конце XVII века в идеологии Раскола важнейшее место стали занимать обличения, вскрывавшие отдельные социальные пороки общества.Отличительной чертой русского самодержавия в допетровские времена было полное слияние церкви и государства. На Руси в XVII веке существовало так называемое оцерквленное государство.Петр I разрушил эту традицию и провел церковную реформу, полностью подчинив церковь государству. При Петре I завершился процесс превращения церкви в одно из важнейших государственных учреждений, полностью подчинённых высшей светской власти. Список литературы1.Донцев C.П. Русская православная церковь и государство в политической системе современной России // Право и политика. – 2017. – 324 с.2.Жминда М.Н. Трансформация политической субъектности Русской Православной Церкви в условиях современного политического процесса // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. – 2019. – 315 с. 3.Зудов Ю.В. Церковь, государство и общество в современной Дании / Ю.В. Зудов. – Челябинск: Цицеро, 2018. – 253 с.4.Исаев И.А. История государства и права России: Учебник. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Юристъ, 2015. - 310 с.5.Кацва Л.А. История России с Древних Времен и до ХХ века. Пособие для поступающих в ВУЗы. Санкт-Петербург, 2018. – 350 с.6.Кириллов В.В. История России. Учебное пособие. Москва. Высшее образование, 2018. – 230 с.7.Лукин П. Статья "Петровские реформы". Энциклопедия для детей "Аванта+. История России и её ближайших соседей. От древних славян до Петра Великого". М.: Аванта+, 2015. – 317 с.8.Левченко И.В. Русская Православная церковь в политической системе современной России // Известия Иркутского государственного университета. Серия: Политология. Религиоведение. – 2017. – 183 с.9.Лункин Р.Н. Церкви в политике и политика в церквях. Как современное христианство меняет европейское общество / Р.Н. Лункин. – Москва; Санкт-Петербург: ИЕ РАН, Нестор-история, 2020. – 488 с. 10.Овсиенко Ф.Г. Взаимоотношения государства и церкви в странах Восточной Европы // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. – 2019. – 217 с.11.Одинцов М.И. От государства конфессионального к государству светскому: российский путь. 1917-2017 // Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. – 2018. – С. 12-32.12.Панкратов С.А. Анализ институционального взаимодействия Русской Православной Церкви и государства в контексте понятия "светскость" / С.А. Панкратов, Е.К. Черняев // Вестник Московского государственного областного университета. – 2018. – № 4. – С. 111-121.13.Райчинец Ф. Церковь перед государством: миссия свидетельства и напоминания // Богословські роздуми: Східноєвропейський журнал богослов'я: спецвыпуск. – 2020. – 173 с.14.Салмин А.М. Церковь, государство и политика в католическом мире // Полис. Политические исследования. – 2018. –131 с.15.Силаев В.С. Структурные элементы политической системы общества (методологический анализ) // Вестник Челябинского государственного университета. – 2017. – 318 с.16.Тренин Е. В. Актуальные вопросы статуса Русской Православной Церкви в политической системе российского общества // Церковь. Богословие. История. – 2018. – С. 227-232.