Проблема жизни и смерти в философии

ВВЕДЕНИЕ

Проблема смысла жизни, смерти и бессмертия уже много лет волнует многих философов, религиоведов, теологов, ученых из области медицины, биологии, истории и т.д. В обыденном плане над этим рассуждает сам человек, оказываясь наедине со своими мыслями. Тем не менее, определенного и наиболее верного ответа на этот извечный вопрос так и не найдено. Стоит отметить при этом, что именно философия впервые начала задавать подобные вопросы, что также вылилось в создание этики, поскольку данные вопросы предполагают в первую очередь этическое осмысление с позиции нравственности и морали. Еще восточные и античные философы считали смыслом жизни счастье (Аристотель), «саму жизнь человека», познание самого себя (Сократ), удовольствия (Эпикур).Философия пользуется множеством категорий, которые помогают осмыслить ценность жизни – «бытие», «существование», «бессмертие». Однако в ней есть и другой ряд категорий - «смерть», «небытие», «разрушение». Понять жизнь можно только через их сопоставление. Смерть – ответственный и важный момент жизни. Уже из библейских текстов известно: чтобы прийти к вечной жизни, нужно сначала умереть. В свою очередь, жизнь – одна из форм существования материи, отличающая мир организмов от всей остальной действительности. Она закономерно возникает при определенных условиях развития материи.Однако, философия пыталась найти и более практическое решение данных проблем. Этому послужило материалистическое понимание вопросов жизни и смерти. Материализм видел главный смысл человека в деятельности, направленной на всеобщее благо, на развитие человечества. Тем самым, вопрос о смерти приобретал второстепенное значение, поскольку имелось ввиду бесконечное человечество, созданное «руками» отдельных людей, т.е. остаются живы и вечны результаты человеческого труда.Особое значение проблема смысла жизни и смерти приобретает в начале XX века, когда происходят сначала первая, а затем вторая мировая война. Тогда философы начинают задумываться о бессмысленности человеческого бытия, абсурдности жизни, что выливается в такое направление как экзистенциализм или философия жизни. Таким образом, в философии существует немало направлений, которые пытаются размышлять над смыслом жизни, над смертью или бессмертием. И некоторые позиции сходятся с религиозными, а не которые от них в корне отличаются, что делает необходимым рассмотреть данную проблему именно с точки зрения философии.1 Проблема жизни и смерти в философииВ последней трети XIX в. в Германии и Франции сформировалось течение, получившее общее название «философия жизни». Основное внимание в нём сосредоточено на решении «практических», социально-этических и вообще ценностных проблем.Предметом новой философии становится жизнь, действительность как «живой поток», становление, невыразимое в философских категориях, ориентированных на науку, исследующую ставшее. Эстетическое переживание полноты и целостности жизни становится адекватным методом её понимания. Механицизму и редукционизму традиционного рационализма «философия жизни» противопоставляет «органицизм» нового миросозерцания, заменяя категории «бытие», «материя», «разум» категорией «жизнь», допускающей широкий спектр интерпретаций. Исходным является понимание жизни как целостного творчески активного процесса, включающего всю полноту проявлений жизни и её переживаний.Свою историческую миссию «философия жизни» начинает с тотальной, радикальной переоценки европейских ценностей, осуществлённой Ницше Ф. (1844-1900). По его утверждению, европейская духовная культура исчерпала свой творческий потенциал, что и проявляется в господствующем настроении бесполезности и бессмысленности современного мира. Причиной кризиса европейских ценностей является рационалистический морализм, основанный на идее "истинности" потустороннего мира и, соответственно, осуждающий жизнь. Сутью кризиса Ницше Ф. считал исчезновение высшего творческого типа человека, задающего нормы человеческой жизни. Потребности же низшего типа предстали в качестве определяющих ценностных ориентиров. Ответственными за кризис Ницше Ф. считал опаснейшие антижизненные иллюзии: идею прогресса и идею равенства, поскольку формулой жизни являются неравенство и борьба, достижение высших типов путём высшей дифференциации. Жизнь - иррациональна и самодостаточна, объективна и внеценностна, реализуется как «воля к власти», как постоянное самовыражение в творчестве новых форм.«Воля к власти» у Ницше Ф. органически связана с идеей «вечного возвращения», антитезой концепции линейного развития. В контексте «вечного возвращения» творчество становится трагической судьбой человека, стремящегося упорядочить мир, в котором обречены любые созданные структуры и порядки. В отличие от "маленьких людей" творцы стремятся не к цели, а к идеалу.В результате произведённой Ницше Ф. радикальной переоценки всех ценностей и формулировки принципов новой оценки возникает мировоззренческое и методологическое требование стать «по ту сторону добра и зла», отказаться от моральных суждений истории, сконцентрироваться на критике христианской морали в её метафизической основе - трансцендентализме. Основные идеи последнего: социальное равенство «равных перед Богом» людей, духовное самоусовершенствование, близость к природе, очищающая человека от «вульгарно-материальных» интересов, интуитивное постижение макрокосма через микрокосм. Корни трансцендентализма лежат в трансцендентальном идеализме И. Канта. Рационализм и христианская мораль, основанная на принципе «любви к ближнему», осудив жизненные инстинкты как неразумные и аморальные, становятся способами приручения, «одомашнивания» человека, подавления его жизненности. Культура, таким образом, предстаёт как выведение из хищного зверя человек цивилизованной породы домашнего животного. Неординарная личность разрушает чувство собственного достоинства и морального превосходства общины, подрывает её уверенность в собственных силах.Старые европейские ценности рассматриваются как ценностные нормы стагнации, агонии культуры, новые же ценности порождены восходящей жизнью. Этот процесс Ницше Ф. называет нигилизмом, в нём выражается мужество человеческого духа, необходимое для утверждения идеала «сверхчеловека». Не человечество в целом определяет тип человека данной эпохи, а, напротив, тип человека определяет ту высшую ступень, которой достигло человечество этой эпохи.Теперь обратимся к идеям знаменитого французского философа Анри Бергсона (1859 — 1941), который посвятил философии жизни свои многочисленные работы. Бергсон обращает наше внимание на творческий характер протекания жизни — она, подобно сознательной деятельности, есть непрерывное творчество. Творчество есть создание чего-то нового, неповторимого. Предвидеть новую форму жизни не может никто. Жизнь имеет принципиально открытый характер. Наука же в лице нашего интеллекта восстает против этой мысли, ибо она оперирует тем, что является повторяющимся. Именно поэтому наука (наш интеллект) не может охватить феномен жизни. Это — задача философии, считает Бергсон.Чтобы подойти к принципу всей жизни, мало опираться на диалектику, здесь надо возвыситься до интуиции. Интуиция, если бы она продолжалась более нескольких мгновений, обеспечила бы согласие философов со своей собственной мыслью и согласие между собой всех философов.Жизнь есть движение, материальность же есть обратное движение; каждое из них является простым. Материя, формирующая мир, есть неделимый поток; неделима также и жизнь, прорезывающая материю, высекая в ней живые существа. Из этих двух потоков второй идет против первого, но первый все же получает кое-что из второго. От этого устанавливается между ними способ существования, который и есть организация, принимающая перед нашими чувствами и нашим интеллектом форму внешних частей по отношению друг к другу во времени и пространстве.В самой эволюции жизни значительную роль играет случайность. Случайными являются формы, возникающие в творческом порыве; случайно разделение первоначальной тенденции на те или иные тенденции; случайны остановки и отступления, а также приспособления. Но только две вещи необходимы: постепенное накопление энергии; эластичное функционирование этой энергии в разнообразных и неподдающихся определению направлениях, ведущих к свободным актам.Жизнь с самого ее происхождения есть продолжение одного и того же порыва, разделившегося по расходящимся линиям эволюции. Вся жизнь целиком, и животная, и растительная, в ее существенной части, кажется как бы усилием, направленным на то, чтобы накопить энергию и потом пустить ее по податливым, но изменчивым каналам, на оконечности которых она должна выполнить бесконечно разнообразные работы.А. Бергсон считает, что духовную жизнь нельзя отрывать от всего остального мира; существует наука, которая показывает "солидарность" между сознательной жизнью и мозговой деятельностью. Постичь жизнь и дух в их единстве может только интуитивная философия, но не наука. А. Бергсон не дает ни четкого описания, ни тем более традиционного определения жизни. Но он описывает ее в наиболее существенных проявлениях и показывает ее сложность и сложность процесса ее постижения.В философии Артура Шопенгауэра обычно выделяют два характерных момента: это учение о воле и пессимизм. Учение о воле есть смысловой стержень философской системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, он провозгласил то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она — эта основа, лежит исключительно в воле, которая отлична от интеллекта, и только она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека, но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна, не подвержена гибели, и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна.Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди, считает Шопенгауэр, во все времена, имеют отрицательный характер, поскольку они есть, в сущности, отсутствие чего-то плохого, страдания. Наше желание проистекает из актов веления нашего тела, но желание является страданием по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворенное желания неизбежно рождает другое желание и т.д. Страдание — вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается.Шопенгауэр положил начало процессу утверждения волевого компонента в европейской философии в противовес сугубо рациональному подходу, сводящему человека до положения мыслящего орудия.Таким образом, в «философии жизни» отразился процесс кризиса фундаментальных ценностей европейской культуры, поиска альтернативных ценностных ориентацией. Центром этого поиска стала критика разума, рациональности в качестве философской основы европейских ценностей, утверждение иррационализма и антисциентизма как мировоззренческого обоснования смысла жизни индивида в условиях кризиса культуры. Основные положения «философии жизни» оказали огромное влияние на развитие философии и мировоззрения XX в., на становление и развитие персонализма, психоанализа и экзистенциализмаВ этот период стало понятно, что только человек способен осознать свою смертность и размышлять над ней. Однако, неизбежность смерти приводит к сильнейшему эмоциональному потрясению любого человека. Такие размышления подчиняют поведение и поступки человека на всех уровнях материального, духовного и социального бытия. Имея смысл жизни, человек наделяется ответственностью, которая определяет границы того, чего можно делать и чего нельзя. Поэтому, можно сказать, что ответственный человек ради достижения благой цели, которая составляет смысл его жизни, руководствуется нравственностью [1].В этом плане существует двоякое мнение. Первое коренится в религиозном постулате о «бессмертии души» и «загробном воздаянии», а второе - в вере в «абсолютный разум» и «абсолютные моральные ценности», формирующих в той или иной степени основу нравственного существования человека. Современные концепции предлагают идею о возможности достижения с помощью науки увеличения биологической продолжительности жизни человека. В частности, ведется исследование искусственных способов продления жизни, среди которых, трансплантация, технология бионики, криобиология, генная инженерия. Предполагается и то, что человечество стоит «на пороге новой эры», когда появятся с помощью медицины долгожители, сохраняющие в любом возрасте физические и умственные способности. Тем не менее, не продолжительность человеческой жизни служит целью науки и общества, а оптимальная реализация возможностей человека, развитие ресурсов человеческой природы. Гуманизм как нравственно-философская основа научного подхода к вопросам смерти и бессмертия человека, предлагает особую мировоззренческую позицию и пути решения острых вопросов о жизни и смерти. Например, поднимается проблема эвтаназии. За нее выступают антипатерналисты. Они считают, что современная медицина хоть и увеличила возможности для продления жизни, но болеющие люди, находящиеся на грани смерти, сами осознают невозможность выздоровления, обретения вновь всех форм активности. Более того, они подвергаются постоянным физическим страданиям. Поэтому, считают антипатерналисты, аморальнее не позволить совершить эвтаназию.Патерналисты, наоборот отрицают эвтаназию, считая аморальным лишение человека жизни. Они аргументируют это тем, что жизнь человека является неприкосновенной, следовательно, эвтаназию нельзя использовать. Помимо этого, при эвтаназии вероятны злоупотребления со стороны заинтересованных лиц. Наконец, эвтаназия не учитывает возможности ошибочного диагноза врача, не дает надежды на жизнь.На основании вышесказанного, философские рассуждения о жизни и смерти становятся значимыми также для решения и тех проблем, которые возникают в современной биологии, медицине и здравоохранении. Гуманизм пытается найти морально-нравственную опору для человека перед смертью, формируя, в том числе, культуру умирания. Она предполагает честный и мужественный взгляд на смерть. Реальный философский гуманизм предлагает идеал для смысла жизни человека на всех уровнях бытия. Он содержит диалектическую взаимосвязь природно-биологического и социального, конечного и бесконечного, смерти и бессмертия человека, что обретается только в материальной и духовной культуре человечества [1]. 2 Смысл жизни в духовном опыте человечестваВ истории человечества вопрос о смысле человеческой жизни сопрягается с вопросом о таинстве небытия, в том числе со стремлением вечной жизни, которая должна если не материально, то духовно победить смерть. Как мифология, религия, так и философия пытаются и пытались ответить на эти вопросы, которые относятся к неразрешимым вопросам бытия. Однако, философия, в отличие религии или мифологии обращается к разуму человека и полагает, что человек должен своими усилиями найти ответ на эти вопросы, которые касаются смысла жизни и смерти. Отметим при этом, что материализм отрицает физическое бессмертие человека. Следовательно, это заставляет человека продуманно и осмысленно совершать каждый поступок, который требует силы духа затем, чтобы оставить результаты своей деятельности, которым он придал смысл, на Земле. На протяжении жизни человек вряд ли достигнет «целей» жизни родовой или исторической, поскольку он «адекватно не реализуемое существо» [1]. Это способствует творческой деятельности человека, которая не имеет каких-то рамок. Исходя из этого, назначение любого человека может корениться во всестороннем развитии своих способностей, внесении своего личного вклада в историю, в прогресс общества, его культуру [1]. На этом настаивает и исторический материализм, марксизм, который видит смысл жизни человека в продуктивном и свободном труде, направленном на благо человечества.Вероятно, смысл жизни человека состоит в том, чтобы реализоваться в обществе, повлиять, тем самым, на историю его развития за счет труда, который должен выражать коллективную потребность. Единство личного и коллективного различно на разных этапах истории, что определяет разный уровень ценности человеческой жизни. Например, в Эпоху Возрождения стал цениться индивидуализм, а в России всегда за основу бытия принимался коллективизм.С позиции духовности оценить проблему смысла жизни пытался русский религиозный мыслитель В.С. Соловьев. Одной из центральных проблем в творчестве В.С. Соловьева является проблема подлинного смысла человеческого бытия. Смысл жизни, по мнению философа, может быть интерпретирован только с положительной, а не отрицательной точки зрения. По сравнению со смыслом жизни, «Царствием Божиим» все остальное можно «считать за обман», «пустяки, отвлекающие от главного и важного». В.С. Соловьев уверен, что пессимисты, отрицающие смысл жизни, на самом деле «невольно ему подчиняются», однако «их ум не в силах овладеть этим смыслом» [5, c.78]. Он рассуждает об внутренней несостоятельности таких людей, слишком привязанных к жизни, а потому не постигших ее смысл. В.С. Соловьев подводит к тому, что жизнь имеет истинный смысл тогда, когда она наполнена добром, сосуществует с ним, и, следовательно, не противоречит Божьей воле. Философ категорически относится к пессимистическому отрицанию смысла жизни, а также к произвольным и изменчивым требованиям «каждой из бесчисленных особей человеческого рода», с которыми смысл жизни не может совпадать. По его мнению, отрицание смысла жизни людьми принуждает их к либо к недостойному существованию, либо к отрицанию своего существования, и, следовательно, подтверждает их «роковую несостоятельность» [5, c.80]. Можно отметить, что в понимании В.С. Соловьева, смысл жизни дан людям свыше, притом коренится он только в добре, а не вне его. Из этого следует вывод, что жизнь человека наполняется нравственным смыслом тогда, когда она связана с добром. При этом, добро неотделимо не только от человеческой природы, но и от сущности самого Бога, который является источником возникновения добра. Вполне логично заключить, что подлинный смысл жизни возможен только по законам добра и в сотрудничестве с Богом, однако вера в это должна возродиться в самой душе человека. В.С. Соловьев связывает воедино человека, Бога и истинный путь жизни человека, при этом, отмечает, что добро составляет неотъемлемый элемент самой человеческой природы, его основу. Добро, по мнению философа, исходит от Бога, следовательно, человек, отрицающий добро обманывает самого себя, поскольку отрекается от истинной и по-настоящему человечной жизни [3, c.150-152]. Таким образом, философ не принимает жизнь вне добра, в служении которому состоит ее нравственный смысл. Согласно В.С. Соловьеву, «нельзя по существу противопоставлять личность и общество, нельзя спрашивать, что есть цель и что средство» [3]. В. С. Соловьев таким образом придерживается позиции нравственно-этического гуманизма, поскольку отрицает мнимый коллективизм и утверждает нравственный смысл человеческой жизни в совершенствовании ее социальной сущности и духовных оснований. Как гуманистическая точка зрения, признающая человеческую жизнь самоочевидной, самодостаточной, так и социальная, утверждающая развитую человеческую индивидуальность, считают увеличение социальной продолжительности жизни человека прогрессивным процессом, к которому необходимо стремиться. Ж.-П. Сартр содержит мысль о том, что человек представляет собой индивидуальный проект самого себя и существование человека предопределяется его собственным осуществлением. Экзистенциализм, следовательно, основывается на том, что человек сам «формирует» себя исходя из своих поступков и является, поэтому, ответственным за то, что делает. Постижение себя есть одновременно и открытие другого. Прохождение через другого позволяет обрести истину о самом себе [2]. Согласно Сартру, «для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя самим. Таким образом, нет существует никакой природы человека, как не существует и бога, задумавшего ее. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. И поскольку он представляет себя уже после того, как начинает существовать, и проявляет волю уже после того, как начинает существовать, и после этого порыва к существованию, то он есть лишьто, что сам из себя делает. Это первый принцип экзистенциализма. Это и называется субъективностью, за которую упрекают. Но что мы хотим этим сказать, кроме того, что у человека достоинства больше, нежели у камня или стола? Ибо мы хотим сказать, что человек прежде всего существует, что человек — существо, которое устремлено к будущему и сознает, что оно проецирует себя в будущее. Человек - это прежде всего проект, который переживается субъективно. Ничто не существует до этого проекта, нет ничего на умопостигаемом небе, и человек станет таким, каков его проект бытия. Не таким, каким он пожелает. Под желанием мы обычно понимаем сознательное решение, которое у большинства людей появляется уже после того, как они из себя что-то сделали. Я могу иметь желание вступить в партию, написать книгу, жениться, однако все это лишь проявление более первоначального, более спонтанного выбора, чем тот, который обычно называют волей. Но если существование действительно предшествует сущности, то человек ответствен за то, что он есть. Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование [2, с.323].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На основании вышесказанного, можно сделать вывод, что смысл жизни, вопрос о смерти и бессмертии являются одними из самых главных философских вопросов. Только человек может задумываться об этом, осознавать свою смертность, искать смысл своего бытия. Некоторые, не найдя ответов, думают о бессмысленности своего существования. Однако, осознавая смерть, стремятся найти то дело, которое оставит «отпечаток» этого человека в этом мире.Чтобы найти свой смысл жизни, необходимо обрести свободу, осознать ее. По мнению экзистенциалистов, жизнь человека бессмысленна, если он не свободен. Обрести свободу в этом мире возможно только с помощью свободного творческого самовыражения, которое должно реализовываться в труде, направленном на всеобщее благо. Об этом еще говорил Ф. Энгельс. Экзистенциалисты считают, что потеря экзистенции вследствие отчуждения, порожденного технизацией производства и социальной жизни, является фактором несвободы. Поэтому, необходимо осознать историчность бытия, ведущей к свободе. Вместе с тем, Сартр говорит, что проблема свободы в современном мире содержит мысль, что человек обречен быть свободным и от свободы невозможно отказаться. Свобода рассматривается им в качестве способа бытия сознания. Она предшествует сущности человека, является ее условием. А это значит, что и человек оказывается неизбежным перед лицом смерти. И поэтому гуманизм пытается решить этот вопрос, предлагая идею бессмертия человеческой души, мужественного и честного принятия самой смерти. Также в современности острой проблемой считается эвтаназия. Некоторые, антипатерналисты, считают ее гуманной, а некоторые, наоборот, аморальной. Поэтому объединение философии, медицины, биологии и других наук позволит наиболее эффективно прийти к решению данной проблемы.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / И.Т. Фролов и др. - М.: Культурная революция, Республика, 2007. - 623 с.2. Сартр Ж. П. Экзистенциализм – это гуманизм. - М., 1990.3. Соловьев В.С. Оправдание добра. - М.: Институт русской цивилизации, Алгоритм, 2012. - 656 с.4. Шавеко Н. Для чего мы живем? Сборник философских эссе. - Ижевск: Информационно-издательский центр «Бон Анца», 2015. - 266 с. 5. Исаевский А.В. Истинный путь человека в творчестве В.С. Соловьева / А.В. Исаевский // Вестник ВолГУ. Серия 7. - 2008. - №1. - С. 150-152.